Buddhismus

Buddhismus, (/ˈbʊdɪzəm/, UNS: /ˈbuːd-/)^[1][2] auch bekannt als Dharmavinaya - "Lehren und Disziplinen" - und Buddha Dharma, ist ein Indische Religion oder philosophisch Tradition basierend auf einer Reihe von Originallehren zugeschrieben Gautama Buddha.^[3] Es stammt von Altes Indien Als ein Sramana Tradition irgendwann zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Asien. Es ist der Die viertgrößte Welt der Welt Religion^[4][5] mit über 520 Millionen Anhängern oder über 7% der Weltbevölkerung, bekannt als Buddhisten.^[6][7] Der Buddhismus umfasst eine Vielzahl von Traditionen, Überzeugungen und Spirituelle Praktiken weitgehend basiert auf den Lehren des Buddhas (geb. Siddhārtha Gautama im 5. Jahrhundert v. Chr.) Und resultierend Interpretierte Philosophien.

Wie im Buddha des's ausgedrückt Vier edle WahrheitenDas Ziel des Buddhismus ist es zu überwinden leiden (Duḥkha) verursacht durch Verlangen und Ignoranz von Wirklichkeit'S wahre Natur, einschließlich Unbeständigkeit (Anicca) und die Nicht-Existenz des Selbst (Anattā).^[8] Die meisten buddhistischen Traditionen betonen die Übersteuerung des individuellen Selbst durch das Erreichen von Nirwana oder durch Befolgen der Weg des Buddhahoodsbeenden die Todesweg und Wiedergeburt.^[9][10][11] Buddhistische Schulen variieren in ihrer Interpretation der Weg zur Befreiung, die relative Bedeutung und Kanonizität, die den verschiedenen zugeordnet sind Buddhistische Texteund ihre spezifischen Lehren und Praktiken.^[12][13] Weithin beobachtete Praktiken umfassen Meditation, Beobachtung von Moralische Vorschriften, Monastizismus, nehmen Zuflucht in dem Buddha, das Dharma und die Sanghaund der Anbau der Paramitas (Perfektionen oder Tugenden).^[14]

Zwei wichtige bestehende Zweige des Buddhismus werden allgemein von Gelehrten erkannt: Theravāda (Pali: "Die Schule der Ältesten") und Mahāyāna (Sanskrit: "Das große Fahrzeug"). Theravada hat eine weit verbreitete Anhängerschaft in Sri Lanka und Südostasien wie zum Beispiel Kambodscha, Laos, Myanmar und Thailand. Mahayana, einschließlich der Traditionen von Zen, Reines Land, Nichiren Buddhismus, Tiantai Buddhismus (Tendai), und Shingon, wird prominent in praktiziert Nepal, Malaysia, Bhutan, Festland China, Japan, Korea, Vietnam, und Taiwan. Vajrayana, eine Gruppe von Lehren, die zugeschrieben werden Indische Adepts, kann als separater Zweig oder als Aspekt des Mahayana -Buddhismus angesehen werden.^[15] Tibetischer Buddhismus, was die Vajrayana-Lehren des Indiens des 8. Jahrhunderts bewahrt, wird in den Ländern der Länder der Himalaya -Region, Mongolei,^[16] und Kalmykia.^[17] Historisch gesehen bis zum frühen Zeitpunkt 2. JahrtausendDer Buddhismus wurde auch weit verbreitet in Afghanistan und es hatte auch in gewissem Maße an anderen Orten, einschließlich der Philippinen, das Malediven, und Usbekistan.

Leben des Buddha

Der Buddhismus ist eine indische Religion^[18] gegründet auf den Lehren von Gautama Buddha, a Śramaṇa Auch Shakyamuni (Salbei des Shakya) genannt oder "der Buddha" ("The Awakened One"), der c. 5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.^[19][20] Frühe Texte haben den Familiennamen des Buddhas als "Gautama" (Pali: Gotama). Die Details von Buddhas Leben werden in vielen erwähnt Frühe buddhistische Texte sind aber inkonsistent. Seine sozialen Hintergrund- und Lebensdetails sind schwer zu beweisen, und die genauen Daten sind ungewiss.^{[21][Anmerkung 1]}

Die Beweise der frühen Texte deuten darauf hin Siddhartha Gautama wurde geboren in Lumbini, heutige Tag Nepal und wuchs in auf Kapilavastu,^{[Anmerkung 2]} eine Stadt in der Ganges schlicht, in der Nähe der modernen Grenze zwischen Nepal und Indien, und dass er sein Leben in dem verbrachte, was heute modern ist Bihar^{[Notiz 3]} und Uttar Pradesh.^[29][21] Einige hagiographische Legenden geben an, dass sein Vater ein König namens Suddhodana war, seine Mutter war Königin Maya.^[30] Wissenschaftler wie Richard Gombrich Betrachten Sie dies als zweifelhafte Behauptung, weil eine Kombination von Beweisen darauf hindeutet, dass er in der geboren wurde Shakya Gemeinschaft, die von a regiert wurde Kleine Oligarchie oder republik-ähnlicher Rat Wo es keine Reihen gab, aber wo stattdessen die Seniorität wichtig war.^{[31][Anmerkung 4]} Einige der Geschichten über Buddha, sein Leben, seine Lehren und die Behauptungen über die Gesellschaft, in der er aufgewachsen ist, wurden zu einer späteren Zeit in den buddhistischen Texten erfunden und interpoliert.^[34][35]

Nach frühen Texten wie dem Pali Ariyapariyesanā-sutta ("Der Diskurs über die edle Suche", " Mn 26) und seine chinesische parallel bei Mā 204, Gautama wurde vom Leiden bewegt (Dukkha) von Leben und Tod und seines Endlose Wiederholung wegen Wiedergeburt.^[36] Er machte sich auf die Suche nach Befreiung vom Leiden (auch bekannt als "Nirwana").^[37] Frühe Texte und Biografien geben an, dass Gautama erstmals unter zwei Meditationslehrern untersucht wurde, nämlich Āḷāra kālāma (Sanskrit: Arada Kalama) und Uddaka Ramaputta (Sanskrit: Udraka Ramaputra), Lernmeditation und Philosophie, insbesondere das meditative Erreichen der "Sphäre des Nichts" des ersteren, und "die Sphäre weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung" aus dem letzteren.^{[38][39][Anmerkung 5]}

Als er diese Lehren als unzureichend fand, um sein Ziel zu erreichen, wandte er sich der Praxis der schweren Askese, einschließlich eines strengen Fasten Regime und verschiedene Formen von Atem kontrolle.^[42] Auch dies erreichte sein Ziel, und dann wandte er sich der meditativen Praxis von Dhyana. Er saß berühmt in Meditation unter einem Ficus religiosa Baum - jetzt das genannt Bodhi baum - in der Stadt von Bodh Gaya und erreichte "Erwachen" (Bodhi).^[43]

Nach verschiedenen frühen Texten wie die Mahāsaccaka-Sutta, und die Samañññaphala Sutta, Beim Erwachen erhielt der Buddha Einblick in die Funktionsweise von Karma und seinem früheren Leben und erreichte das Ende der mentalen Befleckungen (Asavas) das Ende des Leidens und das Ende der Wiedergeburt in Saṃsāra.^[42] Diese Veranstaltung brachte auch Gewissheit über die Mittelweg als der richtige Weg der spirituellen Praxis, um Leiden zu beenden.^[44][45] Als ein Voller aufgeklärter BuddhaEr zog Anhänger an und gründete a Sangha (Kloster Ordnung).^[46] Er verbrachte den Rest seines Lebens damit, das zu lehren Dharma Er hatte entdeckt und starb dann, erreichte "Finale Nirvana, "im Alter von 80 Jahren Kushinagar, Indien.^[47][24]

Buddhas Lehren wurden von seinen Anhängern propagiert, die in den letzten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Buddhistische Denkschulen, jeder mit seinen eigenen Korb mit Texten mit unterschiedlichen Interpretationen und authentischen Lehren des Buddha;^[48][49][50] Diese im Laufe der Zeit entwickelten Theravada, Mahayana und Vajrayana Buddhismus.^{[51][52][Anmerkung 6]}

Weltanschauung

Der Begriff "Buddhismus" ist häufig ein Occidental -Neologismus (und "ziemlich grob" nach Donald S. Lopez Jr.) als Übersetzung für die Dharma des Buddha, Fójiào auf Chinesisch, Bukkyō auf Japanisch, Nang Pa sangs rgyas pa'i chos in Tibetaner, Buddhadharma in Sanskrit, Buddhaśāsana in Pali.^[55]

Vier edle Wahrheiten - Dukkha und sein Ende

Die vier Wahrheiten drücken die grundlegende Orientierung des Buddhismus aus: wir sehnen und klammern sich zu unbeständige Staaten und Dinge, welches ist Dukkha, "unfähig zu befriedigen" und schmerzhaft.^[56][57] Dies hält uns gefangen Saṃsāra, der endlose Zyklus von wiederholten Wiedergeburt, dukkha und wieder sterben.^{[Anmerkung 7]} Aber es gibt einen Weg dazu Befreiung aus diesem endlosen Zyklus^[63] in den Zustand von Nirwana, nämlich dem folgenden Edler achtfacher Weg.^{[Anmerkung 8]}

Die Wahrheit von Dukkha ist der grundlegende Erkenntnis, das das Leben in dieser alltäglichen Welt mit ihrem Klammern und Verlangen nach unbeständige Staaten und Dinge^[56] ist Dukkhaund unbefriedigend.^{[58][69][Web 1]} Dukkha kann als "unfähig zu befriedigen" übersetzt werden,^{[Web 5]} "Die unbefriedigende Natur und die allgemeine Unsicherheit aller konditionierte Phänomene"oder" schmerzhaft ".^[56][57] Dukkha wird am häufigsten als "Leiden" übersetzt, aber dies ist ungenau, da es sich nicht auf episodisches Leiden bezieht, sondern auf die an sich unbefriedigende Natur von temporären Zuständen und Dingen, einschließlich angenehmer, aber vorübergehender Erfahrungen.^{[Anmerkung 9]} Wir erwarten Glück aus Staaten und Dingen, die unbeständig sind und daher nicht wirklich Glück erlangen können.

Im Buddhismus ist Dukkha einer der der Drei Spuren der Existenz, zusammen mit Unbeständigkeit und Anattā (nicht selbst).^[75] Der Buddhismus behauptet wie andere große indische Religionen, dass alles unbeständig (Anicca) ist, aber im Gegensatz zu ihnen behauptet auch, dass es in Lebewesen kein dauerhaftes Selbst oder keine dauerhafte Seele gibt (im Gegensatz zu ihnenAnattā).^[76][77][78] Die Unwissenheit oder Fehlwahrnehmung (avijjā) Dass alles dauerhaft ist oder dass ein Selbst in irgendeinem Wesen ein falsches Verständnis und die Hauptquelle für Haftung und Dukkha ist.^[79][80][81]

Dukkha entsteht Wenn wir uns sehnen (Pali: Taṇhā) und klammern sich an diese sich ändernden Phänomene. Das Klammern und Verlangen produziert Karma, was uns mit Samsara, dem Zyklus von Tod und Wiedergeburt, zusammenhängt.^{[82][Web 6][Anmerkung 10]} Verlangen beinhaltet Kama-TanhaVerlangen nach Sinnesgenehmigungen; Bhava-TanhaVerlangen, den Zyklus von Leben und Tod fortzusetzen, einschließlich der Wiedergeburt; und Vibhava-Tanha, Verlangen, die Welt und schmerzhafte Gefühle nicht zu erleben.^[82][83][84]

Dukkha hört auf oder kann eingesperrt werden,^[85] Beim Verlangen und Klammer hören oder sind eingesperrt. Dies bedeutet auch, dass kein Karma mehr produziert wird und die Wiedergeburt endet.^{[Anmerkung 11]} Einstellung ist Nirwana, "Ausblasen" und Seelenfrieden.^[87][88]

Durch folgt dem buddhistischen Weg zu Moksha, Befreiung,^[65] Man beginnt sich vom Verlangen und Klammern an unbeständigen Staaten und Dingen zu lösen. Der Begriff "Pfad" wird normalerweise als das bedeutet Edler achtfacher Weg, aber Andere Versionen "Der Weg" kann auch in den Nikayas gefunden werden.^[89] Die Theravada -Tradition betrachtet den Einblick in die vier Wahrheiten als befreiend an sich.^[71]

Der Zyklus der Wiedergeburt

Saṃsāra

Saṃsāra bedeutet "wandern" oder "Welt", mit der Konnotation von zyklischen, umständlichen Veränderungen.^[90][91] Es bezieht sich auf die Theorie der Wiedergeburt und "Zyklizität aller Leben, Materie, Existenz", eine grundlegende Annahme des Buddhismus, wie bei allen großen indischen Religionen.^[91][92] Samsara im Buddhismus wird als sein Dukkha, unbefriedigend und schmerzhaft,^[93] durch Wunsch aufrechterhalten und Avidya (Unwissenheit) und die resultierenden Karma.^[91][94][95] Befreiung aus diesem Zyklus der Existenz, Nirwanawar die Grundlage und die wichtigste historische Rechtfertigung des Buddhismus.^[96][97]

Buddhistische Texte behaupten, dass die Wiedergeburt in sechs Bereichen der Existenz auftreten kann, nämlich drei gute Bereiche (himmlisch, demi-gott, menschlich) und drei böse Bereiche (Tier, hungrige Geister, Höllen).^{[Anmerkung 12]} Samsara endet, wenn eine Person erreicht Nirwana, das "Blasen" der Leiden durch Einblicke in Unbeständigkeit und nicht selbst.^{[99][100][101]}

Wiedergeburt

Wiedergeburt bezieht sich auf einen Prozess, bei dem Wesen eine Folge von Lebenszeiten als eine von vielen möglichen Formen von durchlaufen Lebewesenes Leben, jeder, der von der Konzeption bis zum Tode verläuft.^[102] Im buddhistischen Denken beinhaltet diese Wiedergeburt keine a Seele oder eine feste Substanz. Dies liegt daran, dass die buddhistische Lehre von Anattā (Sanskrit: Anātman, keine Selbstlehre) lehnt die Konzepte eines dauerhaften Selbst oder einer unveränderlichen, ewigen Seele ab, die in anderen Religionen zu finden ist.^[103][104]

Die buddhistischen Traditionen sind sich traditionell nicht einig, was sie in einer Person wiedergeboren und wie schnell die Wiedergeburt nach dem Tod auftritt.^[105][106] Einige buddhistische Traditionen behaupten, dass "keine Selbst" -Lehre bedeutet, dass es kein dauerhaftes Selbst gibt, aber es gibt es Avacya (unaussprechliche) Persönlichkeit (Pudgala) die von einem Leben zum anderen wandert.^[105]

Die Mehrheit der buddhistischen Traditionen dagegen behauptet, dass Vijñāna (Das Bewusstsein einer Person), obwohl sich weiterentwickelt wird, existiert als Kontinuum und ist die mechanistische Grundlage für das, was dem Wiedergeburtsprozess unterliegt.^[58][105] Die Qualität der Wiedergeburt hängt von der ab Verdienst oder Demerit, das durch das Karma (d. H. Aktionen) gewonnen wurde, sowie das im Namen eines Familienmitglieds aufgetreten.^{[Anmerkung 13]} Der Buddhismus entwickelte sich ebenfalls Eine komplexe Kosmologie die verschiedenen Bereiche oder Ebenen der Wiedergeburt zu erklären.^[93]

Jede einzelne Wiedergeburt findet laut Theravadinen oder sechs in einem von fünf Bereichen statt, nach Angaben anderer Schulen-himmlisch, Demi-Gott, Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllen.^{[108][109][Anmerkung 14]}

In ostasiatisch und Tibetischer Buddhismus, Wiedergeburt ist nicht augenblicklich und es gibt einen Zwischenzustand (tibetaner "Bardo") Zwischen einem Leben und dem nächsten.^[119][120] Die orthodoxe Theravada -Position lehnt den Zwischenzustand ab und behauptet, dass die Wiedergeburt eines Seins unmittelbar ist.^[119] Es gibt jedoch Passagen in der Samyutta Nikaya des Pali -Kanons, der der Idee zu unterstützen scheint, dass der Buddha über eine Zwischenstufe zwischen einem Leben und dem nächsten lehrte.^[121][122]

Karma

Im Buddhismus, Karma (aus Sanskrit: "Aktion, Arbeit") treibt Saṃsāra - Der endlose Zyklus von Leiden und Wiedergeburt für jedes Wesen. Gute, geschickte Taten (Pāli: Kusala) und schlechte, ungeschickte Taten (Pāli: Akusala) produzieren "Samen" im unbewussten Behälter (ālaya) das reifen später entweder in diesem Leben oder in einem nachfolgenden Wiedergeburt.^[123][124] Die Existenz von Karma ist ein zentraler Glaube an den Buddhismus, wie bei allen großen indischen Religionen, und impliziert weder Fatalismus noch alles, was mit einer Person passiert, wird durch Karma verursacht.^{[125][Anmerkung 15]}

Ein zentraler Aspekt der buddhistischen Karma -Theorie ist diese Absicht (Cetanā) Angelegenheiten und ist wichtig, um eine Konsequenz herbeizuführen oder Phala "Obst" oder Vipāka "Ergebnis".^{[126][Anmerkung 16]} Gut oder schlechtes Karma sammelt sich jedoch an, auch wenn es keine physische Handlung gibt und nur kranke oder gute Gedanken karmische Samen zu erzeugen; Daher führen Handlungen des Körpers, der Sprache oder des Geistes zu karmischen Samen.^[125] In den buddhistischen Traditionen gehören Lebensaspekte, die vom Gesetz des Karma in früheren und gegenwärtigen Geburten eines Wesens betroffen sind, die Form der Wiedergeburt, des Reiches der Wiedergeburt, der sozialen Klasse, des Charakters und der Hauptumstände eines Lebens.^{[125][130][131]} Es wirkt wie die Gesetze der Physik ohne externe Intervention bei jedem Wesen in allen sechs Bereiche der Existenz einschließlich Menschen und Götter.^[125][132]

Ein bemerkenswerter Aspekt der Karma -Theorie im Buddhismus ist der Verdienstübertragung.^[133][134] Eine Person sammelt nicht nur durch Absichten und ethisches Leben Verdienste, sondern kann auch durch den Austausch von Waren und Dienstleistungen, wie durch Dāna (Wohltätigkeit für Mönche oder Nonnen).^[135] Darüber hinaus kann eine Person sein eigenes gutes Karma auf lebende Familienmitglieder und Vorfahren übertragen.^{[134][Anmerkung 17]}

Befreiung

Die Einstellung der Kleshas und das Erreichen von Nirwana (Nibbāna), mit dem der Zyklus der Wiedergeburt endet, war die primäre und die Soteriological Ziel des buddhistischen Weges für das Klosterleben seit der Zeit des Buddha.^{[65][138][139]} Der Begriff "Pfad" wird normalerweise als das bedeutet Edler achtfacher Weg, aber Andere Versionen "Der Weg" kann auch in den Nikayas gefunden werden.^{[Anmerkung 18]} In einigen Passagen im Pali -Kanon wird zwischen dem richtigen Wissen oder Einsichten unterschieden (Sammā-ñāṇa) und richtige Befreiung oder Freigabe (Sammā-Vimutti), als Mittel zur Erreichung der Beendigung und Befreiung.^[140][141]

Nirvana bedeutet buchstäblich "auszublasen, zu löschen, zu löschen".^[142][143] In frühen buddhistischen Texten ist es der Zustand der Zurückhaltung und der Selbstbeherrschung, der zum "Blasen" und das Ende der Zyklen von Leiden, die mit Wiedergeburten und Auslösten verbunden sind, führt.^{[144][145][146]} Viele später buddhistische Texte beschreiben Nirvana als identisch mit Anatta mit vollständiger "Leere, Nichts".^{[147][148][149][Anmerkung 19]} In einigen Texten wird der Zustand ausführlicher beschrieben, z. B. durch das Tor der Leere (SUNYATA) - Erkennung, dass es in keinem Lebewesen keine Seele oder Selbst gibt, und dann durch das Tor der Zeichenlosigkeit (Animitta) - Erkenntnis, dass Nirvana nicht wahrgenommen werden kann und schließlich durch das Tor der Wunschlosigkeit führt (Apranihita) - zu erkennen, dass Nirvana der Zustand ist, sich Nirvana nicht zu wünschen.^{[138][151][Anmerkung 20]}

Der Nirvana-Staat wurde in buddhistischen Texten teilweise in ähnlicher Weise wie anderen indischen Religionen als Zustand der vollständigen Befreiung, Erleuchtung, höchstem Glück, Glückseligkeit, Furchtlosigkeit, Freiheit, Beständigkeit, nicht abhängiger Entstehung, unergründlicher und unbeschreiblicher.^[153][154] Es wurde auch teilweise anders als einen Zustand der spirituellen Freisetzung beschrieben, der durch "Leere" und Verwirklichung von gekennzeichnet ist nicht selbst.^{[155][156][157][Anmerkung 21]}

Während der Buddhismus die Befreiung von berücksichtigt Saṃsāra Als ultimatives spirituelles Ziel lag der Hauptaugenmerk einer überwiegenden Mehrheit der Laien -Buddhisten darin, durch gute Taten, Spenden an Mönche und verschiedene buddhistische Rituale zu suchen und zu sammeln, um bessere Wiedergeburt als Nirvana zu gewinnen.^{[160][114][Anmerkung 22]}

Abhängig entstehen

Pratityasamutpada, auch als "abhängig entstanden oder abhängiger Origination" bezeichnet, ist die buddhistische Theorie, um die Natur und die Beziehungen von Sein, Werden, Existenz und endgültiger Realität zu erklären. Der Buddhismus behauptet, dass es nichts Unabhängiges gibt, außer den Zustand von Nirvana.^[161] Alle physischen und mentalen Zustände sind auf andere bereits bestehende Zustände abhängig und entstehen wiederum andere abhängige Zustände, während sie aufhören.^[162]

Die 'abhängigen Anregungen' haben eine kausale Konditionierung und somit Pratityasamutpada ist die buddhistische Überzeugung, dass Kausalität die Grundlage für die Grundlage ist Ontologie, weder ein Schöpfergott noch das ontologische vedische Konzept, das universelles Selbst genannt wird (Brahman) noch ein anderes "transzendentes kreatives Prinzip".^[163][164] Buddhistisches Denken versteht jedoch die Kausalität in Bezug auf die Newtonsche Mechanik nicht. Vielmehr versteht es es als konditioniert.^[165][166] Im Buddhismus bezieht sich abhängig auf die Bedingungen, die durch eine Vielzahl von Ursachen geschaffen wurden, die notwendigerweise ein Phänomen innerhalb und im Laufe des Lebens zusammenstellen, z.^{[167][168][169]}

Der Buddhismus wendet die Theorie der Abhängigkeit an, um die Entstehung endloser Zyklen von zu erklären Dukkha und Wiedergeburt durch Zwölf Nidānas oder "zwölf Links". Es heißt das, weil Avidyā (Unwissenheit) existiert, Saṃskāras (karmische Formationen) existieren; weil saṃskāras daher existieren Vijñāna (Bewusstsein) existiert; und in ähnlicher Weise verknüpft es sich Nāmarūpa (der empfindungsfähige Körper), Ṣaḍāyatana (unsere sechs Sinne), Sparśa (sensorische Stimulation), Vedanā (Gefühl), Taṇhā (Verlangen), Upādāna (Greifen), Bhava (Werden), Jāti (Geburt) und Jarāmaraṇa (Alter, Tod, Trauer und Schmerz).^[170][171] Indem Buddhismus die umständlichen Glieder der zwölf Nidanas brechen, behauptet er, dass die Befreiung aus diesen endlosen Zyklen der Wiedergeburt und Dukkha erreicht werden kann.^[172]

Nicht selbst und Leere

Das Fünf Aggregate (Pañca Khandha) laut dem Pali Canon.
	bilden(rūpa)   4 Elemente (Mahābhūta)         ↓     Kontakt (Phassa)     ↓ ↑   Bewusstsein (viñññāna)	→ ←       ←	mentale Faktoren (Cetasika)     Gefühl (Vedanā)       Wahrnehmung (Sañña)       Formation (saṅkhāra)
Bilden wird aus dem abgeleitet Vier große Elemente. Bewusstsein ergibt sich aus Andere Aggregate. Mentale Faktoren entstehen aus dem Kontakt von Bewusstsein und Andere Aggregate.
Quelle: Mn 109 (Thanissaro, 2001)  |

Eine verwandte Lehre im Buddhismus ist die von Anattā (Pali) oder Anātman (Sanskrit). Es ist die Ansicht, dass es in Phänomenen kein unveränderliches, dauerhaftes Selbst, Seele oder Essenz gibt.^[173] Die Buddha und buddhistischen Philosophen, die ihm folgen, wie Vasubandhu und Buddhaghosa, argumentieren im Allgemeinen für diese Ansicht, indem sie die Person durch das Schema des Schemas analysieren fünf Aggregateund dann versuchen zu zeigen, dass keine dieser fünf Komponenten der Persönlichkeit dauerhaft oder absolut sein kann.^[174] Dies ist in buddhistischen Diskursen wie dem zu sehen Anattalakkhana Sutta.

"Leere" oder "Leere" (SKT: Śūnyatā, Pali: Suñññatā), ist ein verwandtes Konzept mit vielen verschiedenen Interpretationen in den verschiedenen Buddhismen. Im frühen Buddhismus wurde allgemein festgestellt, dass alle fünf Aggregate nichtig sind (Rittaka), hohl (Tucchaka), locker (Asāraka), zum Beispiel wie in der Pheṇapiṇḍūpama Sutta (Sn 22:95).^[175] In ähnlicher Weise bedeutet es im Theravada -Buddhismus oft einfach, dass die fünf Aggregate leer sind.^[176]

Leere ist ein zentrales Konzept im Mahāyāna -Buddhismus, insbesondere in Nagarjuna's Madhyamaka Schule und in der Prajñāpāramitā Sutras. In der Madhyamaka -Philosophie ist Leere die Ansicht, die alle Phänomene (Dharmas) sind ohne welche sind Svabhava (buchstäblich "eigene Natur" oder "Selbstnatur") und sind daher ohne zugrunde liegende Essenz und so "leer", unabhängig zu sein. Diese Lehre versuchte, die heterodoxen Theorien von zu widerlegen Svabhava zu dieser Zeit zirkulieren.^[177]

Die drei Juwelen

Alle Formen des Buddhismus verehren und nehmen spirituelle Zuflucht in den "drei Juwelen" (Triratna): Buddha, Dharma und Sangha.^[178]

Buddha

Während alle Sorten des Buddhismus "Buddha" und "Buddhahood" verehren, haben sie unterschiedliche Ansichten darüber, was diese sind. Was auch immer das sein mag, "Buddha" ist immer noch zentral für alle Formen des Buddhismus.

Im Theravada -Buddhismus ist ein Buddha jemand, der durch seine eigenen Bemühungen und Einsichten wach geworden ist. Sie haben ihren Wiedergeburtenkreislauf ein Ende gesetzt und alle unheilsamen mentalen Zustände beendet, die zu schlechtem Handeln führen und somit moralisch perfektioniert sind.^[179] Während der Buddha in gewisser Weise den Grenzen des menschlichen Körpers auf bestimmte Weise unterliegt (zum Beispiel in den frühen Texten an Rückenschmerzen), gilt ein Buddha als "tief, unermesslich, schwer zu vathom, ebenso wie der Große Ozean. "und hat auch immense psychische Kräfte (Abhijñā).^[180]

Theravada sieht in der Regel Gautama Buddha (den historischen Buddha Sakyamuni) als den einzigen Buddha der gegenwärtigen Zeitzeit. Während er nicht mehr in dieser Welt ist, hat er uns den Dharma (Lehre), die Vinaya (Disziplin) und die Sangha (Gemeinschaft) gelassen.^[181] Es soll auch zwei Arten von Buddhas geben, a Sammasambuddha soll auch anderen den Dharma beibringen, während a Paccekabuddha (einsamer Buddha) lehrt nicht.^[179]

Der Mahāyāna -Buddhismus in der Zwischenzeit hat eine erheblich erweiterte Kosmologie, mit verschiedenen Buddhas und andere heilige Wesen (Aryas) wohnhaft in verschiedenen Bereichen. Mahāyāna -Texte verehren nicht nur zahlreiche Buddhas Außerdem Sakyamuni, wie zum Beispiel Amitabha und Vairocanasehen Sie aber auch als transzendental oder supramundan (Lokuttara) Wesen.^[182] Der Mahāyāna -Buddhismus ist der Ansicht, dass diese anderen Buddhas in anderen Bereichen kontaktiert werden können und in der Lage sind, Wesen in dieser Welt zugute kommen.^[183] In Mahāyāna ist ein Buddha eine Art "spiritueller König", ein "Beschützer aller Kreaturen" mit einem Leben, das unzählige Äonen lange und nicht nur ein menschlicher Lehrer ist, der die Welt nach dem Tod überschritten hat.^[184] Buddha Sakyamuni'Leben und Tod auf Erden werden dann normalerweise als "bloßes Erscheinungsbild" oder "eine Manifestation geschickt projiziert, die von einem langleuchteten transzendenten Wesen geschickt in das irdische Leben projiziert wird, das immer noch verfügbar ist, um die Gläubigen durch visionäre Erfahrungen zu lehren."^[184][185]

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) im Buddhismus bezieht sich auf die Lehre des Buddhas, die alle oben beschriebenen Hauptideen enthält. Während diese Lehre die wahre Natur der Realität widerspiegelt, ist es kein Glaube, sich festzuhalten, sondern eine pragmatische Lehre, die in die Praxis umgesetzt werden muss. Es wird mit einem Floß verglichen, das "zum Überqueren" (mit Nirvana) nicht für das Festhalten ist.^[186]

Es bezieht sich auch auf das universelle Recht und die kosmische Ordnung, auf die sowohl das Lehren offenbart als auch auf die Lehre stützt.^[187] Es ist ein ewiges Prinzip, das für alle Wesen und Welten gilt. In diesem Sinne ist es auch die ultimative Wahrheit und Realität über das Universum, es ist also "die Art und Weise, wie die Dinge wirklich sind".

Der Dharma ist der zweite der drei Juwelen, in denen alle Buddhisten Zuflucht suchen. Alle Buddhas in allen Welten, in der Vergangenheit, gegenwärtig und in der Zukunft, werden von Buddhisten angenommen, um den Dharma zu verstehen und zu lehren. In der Tat ist es ein Teil dessen, was sie zu einem Buddha macht, dass sie dies tun.

Sangha

Das dritte "Juwel", in dem Buddhisten Zuflucht suchen Spirituelles Wachstum. "^[188] Die Sangha besteht aus denen, die sich entschieden haben, der idealen Lebensweise des Buddhas zu folgen, die mit minimalem materiellen Besitztümern (wie einer Almosenschale und Roben) ein zölibates Mönchsentsagung ist.^[189]

Der Sangha wird als wichtig angesehen, weil sie Buddha Dharma bewahren und hinabgeben. Wie Gethin sagt: "Die Sangha lebt die Lehre, bewahrt die Lehre als Schrift und lehrt die breitere Gemeinschaft. Ohne den Sangha gibt es keinen Buddhismus."^[190]

Der Sangha fungiert auch als "Verdienstfeld" für Laien, sodass sie spirituelle Verdienste oder Güte verdienen können, indem sie an die Sangha spenden und sie unterstützen. Im Gegenzug halten sie ihre Pflicht, den Dharma überall zum Wohl der Welt zu bewahren und zu verbreiten.^[191]

Die Sangha soll auch der Vinaya (Mönchsregel) des Buddha folgen und dadurch als spirituelles Beispiel für die Welt und die zukünftigen Generationen dienen. Die Vinaya -Regeln zwingen die Sangha auch, in Abhängigkeit vom Rest der Laiengemeinschaft zu leben (sie müssen um Nahrung usw. betteln) und so die Sangha in eine Beziehung zur Laiengemeinschaft ziehen.^[192]

Es gibt auch eine separate Definition von Sangha, die sich auf diejenigen bezieht, die eine erreicht haben Stadium des Erwachens, ob sie Monastik sind oder nicht. Dieser Sangha heißt das āryasaṅgha "Noble Sangha".^[193] Alle Formen des Buddhismus verehren diese im Allgemeinen āryas (Pali: Ariya, "edle" oder "Heilige"), die geistig erreichte Wesen sind. Aryas haben die Früchte des buddhistischen Weges erreicht.^[194] Ein Arya zu werden ist ein Ziel in den meisten Formen des Buddhismus. Das āryasaṅgha beinhaltet heilige Wesen wie z. Bodhisattvas, Arhats und Stream-Eingänge.

Im frühen Buddhismus und im Theravada -Buddhismus ist ein Arhat (buchstäblich "würdig") jemand, der das gleiche Erwachen erreicht hat (Bodhi) eines Buddha durch die Lehre eines Buddha.^[195] Sie werden als die Wiedergeburt und alle mentalen Verunreinigungen beendet. Ein Bodhisattva ("Ein Wesen zum Erwachen") ist in der Zwischenzeit einfach ein Name für jemanden, der auf Erwachen arbeitet (aufwachend) (Bodhi) als Buddha. Nach all den frühen buddhistischen Schulen sowie Theravada muss man als Bodhisattva als Bodhisattva angesehen haben, ein Gelübde vor einem lebenden Buddha abgelegt haben und auch eine Bestätigung des zukünftigen Buddhahoods erhalten haben.^[196] In Theravada heißt der zukünftige Buddha Metteyya (Maitreya) und er wird als Bodhisattva verehrt, der derzeit für zukünftige Buddhahood arbeitet.^[196]

Der Mahāyāna -Buddhismus sieht im Allgemeinen die Erreichung des Arhat als minderwertig an, da es als nur aus Gründen der individuellen Befreiung angesehen wird. Es fördert somit den Bodhisattva -Weg als den höchsten und lohnendsten.^[197] Während in Mahāyāna, jeder, der dazu geführt hat Bodhicitta (Der Wunsch, ein Buddha zu werden, der aus einem Gefühl des Mitgefühls für alle Wesen entsteht) wird als Bodhisattva angesehen,^[198] einige dieser heiligen Wesen (wie z. Maitreya und Avalokiteshvara) haben ein sehr hohes Maß an spirituellem Erreichen erreicht und als sehr mächtige supramundane Wesen angesehen, die unzählige Wesen durch ihre fortgeschrittenen Kräfte helfen.^[199]

Andere wichtige Mahāyāna -Ansichten

Der Mahāyāna -Buddhismus unterscheidet sich auch von Theravada und den anderen Schulen des frühen Buddhismus bei der Förderung mehrerer einzigartiger Lehren, die in Mahāyāna -Sutras und philosophischen Abhandlungen enthalten sind.

Eine davon ist die einzigartige Interpretation von Leere und abhängiger Entstehung in der Madhyamaka -Schule. Eine weitere sehr einflussreiche Lehre für Mahāyāna ist die Hauptansicht der philosophischen Ansicht des Yogācāra Schule verschieden, bezeichnet Vijñaptimātratā-vāda ("Die Lehre, dass es nur Ideen gibt" oder "mentale Eindrücke") oder Vijñānavāda ("Die Lehre des Bewusstseins"). Nach Mark Siderits war das klassische Yogācāra -Denker wie Vasubandhu im Sinn, dass wir uns immer nur mentale Bilder oder Eindrücke bewusst sind, die als externe Objekte erscheinen können, aber "es gibt eigentlich keine so etwas außerhalb des Geistes."^[200] Es gibt mehrere Interpretationen dieser Haupttheorie, viele Gelehrte sehen sie als eine Art Idealismus, andere als eine Art Phänomenologie.^[201]

Ein weiteres sehr einflussreiches Konzept, das einzigartig für Mahāyāna ist, ist das von "Buddha-Natur" (Buddhadhātu) oder "Tathagata-Womb" (Tathāgatagarbha). Die Buddha-Natur ist ein Konzept, das in einigen buddhistischen Texten des 1. Jahrhunderts vorkommt, wie die Tathāgatagarbha Sūtras. Laut Paul Williams diese Sutras Schlagen Sie vor, dass "alle empfindungsfähigen Wesen eine Tathagata als ihre" Essenz, Kern innere Natur, Selbst "enthalten.^{[202][Anmerkung 23]} Laut Karl Brunnholzl "die frühesten Mahayana -Sutras, die auf dem Begriff von Tathāgatagarbha als das Buddha -Potenzial, das in allen empfindungsfähigen Wesen angeboren ist, im späten zweiten und frühen dritten Jahrhundert aufgetaucht ist und diskutiert."^[204] Für einige scheint die Lehre in Konflikt mit der buddhistischen Anatta-Doktrin (Nicht-Selbst) zu stehen, was die Gelehrten dazu veranlasst Tathāgatagarbha Sutras wurden geschrieben, um den Buddhismus zu Nicht-Buddhisten zu fördern.^[205][206] Dies ist in Texten wie dem zu sehen Laṅkāvatāra Sūtra, welcher angibt, dass Buddha-Natur gelehrt wird, denen zu helfen, die Angst haben, wenn sie auf die Lehre von Anatta hören.^[207] Buddhistische Texte wie die Ratnagotravibhāga Klären Sie, dass das "Selbst" impliziert ist Tathagatagarbha Doktrin ist eigentlich "nicht selbst".^[208][209] Verschiedene Interpretationen des Konzepts wurden von buddhistischen Denker während der gesamten Geschichte des buddhistischen Denkens fortgeschritten und versuchen die meisten, etwas wie das zu vermeiden Hinduistischer Atman Lehre.

Diese indischen buddhistischen Ideen bilden auf verschiedene synthetische Weise die Grundlage der nachfolgenden Mahāyāna -Philosophie im tibetischen Buddhismus und im ostasiatischen Buddhismus.

Wege zur Befreiung

Während der edle achtfache Weg im Westen am bekanntesten ist, wurden in den verschiedenen buddhistischen Traditionen eine Vielzahl von Wegen und Fortschrittsmodellen verwendet und beschrieben. Sie teilen jedoch im Allgemeinen grundlegende Praktiken wie z. Sila (Ethik), Samadhi (Meditation, Dhyana) und Prajña (Weisheit), die als die drei Schulungen bekannt sind. Eine wichtige zusätzliche Praxis ist eine freundliche und mitfühlende Haltung gegenüber jedem Lebewesen und der Welt. Hingabe ist auch in einigen buddhistischen Traditionen wichtig, und in den tibetischen Traditionen sind Visualisierungen von Gottheiten und Mandalas wichtig. Der Wert der Textstudie wird in den verschiedenen buddhistischen Traditionen unterschiedlich angesehen. Es ist zentral für Theravada und für den tibetischen Buddhismus von großer Bedeutung, während die Zen -Tradition eine mehrdeutige Haltung einnimmt.

Ein wichtiges Leitprinzip der buddhistischen Praxis ist die Mittelweg (Madhyamapratipad). Es war ein Teil von Buddhas erster Predigt, in der er das präsentierte Edler achtfacher Weg Das war ein „mittlerer Weg“ zwischen den Extremen der Askese und dem hedonistischen Sinnesfreuden.^[210][211] Im Buddhismus, erklärt Harvey, die Lehre von "abhängig entstehen" (konditioniert, entstehen, pratītyasamutpāda) Die Wiedergeburt wird als "mittlerer Weg" zwischen den Lehren angesehen, dass ein Wesen eine "dauerhafte Seele" hat, die an der Wiedergeburt (Eternalismus) beteiligt ist, und "Tod ist endgültig und es gibt keine Wiedergeburt" (Annihilationismus).^[212][213]

Wege zur Befreiung in den frühen Texten

Ein gemeinsamer Präsentationsstil des Pfades (Mārga) zur Befreiung in der Frühe buddhistische Texte ist das "Abschlussgespräch", in dem der Buddha ein Schritt -für -Schritt -Training darstellt.^[214]

In den frühen Texten können zahlreiche verschiedene Sequenzen des allmählichen Pfades gefunden werden.^[215] Eine der wichtigsten und am häufigsten verwendeten Präsentationen unter den verschiedenen buddhistischen Schulen ist die Edler achtfacher Weg, oder "achtmaler Weg der edlen" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga' '). Dies ist in verschiedenen Diskursen zu finden, die am bekanntesten sind, in der Dhammacakkappavattana Sutta (Der Diskurs über die Drehung des Dharma Rad).

Andere Suttas wie die Tevijja Sutta, und die Cula-Hatthipadopama-Sutta Geben Sie einen anderen Weg des Weges an, allerdings mit vielen ähnlichen Elementen wie Ethik und Meditation.^[215]

Laut Rupert Gethin wird der Weg zum Erwachen auch häufig durch eine Kurzformel zusammengefasst: "Aufgabe der Hindernisse, Praxis der vier Achtsamkeitsbekämpfung und Entwicklung der Erwachenfaktoren."^[216]

Edler achtfacher Weg

Der achtfache Pfad besteht aus einer Reihe von acht miteinander verbundenen Faktoren oder Bedingungen, die bei gemeinsamer Entwicklung zur Einstellung von führen Dukkha.^[217] Diese acht Faktoren sind: richtige Ansicht (oder richtiges Verständnis), richtige Absicht (oder richtige Gedanken), richtige Sprache, richtige Handlung, richtiger Lebensunterhalt, richtige Anstrengung, richtige Achtsamkeit und richtige Konzentration.

Dieser achtfache Weg ist der vierte der Vier edle Wahrheitenund behauptet den Weg zur Beendigung von Dukkha (Leiden, Schmerz, Unzufriedenheit).^[218][219] Der Weg lehrt, dass der Weg der Erleuchteten ihr Verlangen aufgehalten hat, klammerte sich und haftete und karmisch Akkumulationen und beendeten damit ihre endlosen Zyklen der Wiedergeburt und des Leidens.^{[220][221][222]}

Der edle achtfache Weg ist in gruppiert Drei grundlegende Abteilungen, folgendermaßen:^{[223][224][225]}

Aufteilung	Achtfacher Faktor	Sanskrit, Pali	Beschreibung
Weisheit (Sanskrit: Prajñā, Pāli: Paññā))	1. Richtige Ansicht	Samyag Dṛṣṭi, Sammā Ditthi	Der Glaube, dass es ein Leben nach dem Tod gibt und nicht alles mit dem Tod endet, das Buddha lehrte und einem erfolgreichen Weg nach Nirvana folgte;[223] Laut Peter Harvey wird die richtige Sichtweise im Buddhismus als Glaube an die buddhistischen Prinzipien von vertreten Karma und Wiedergeburt, und die Bedeutung der Vier edle Wahrheiten und die wahren Realitäten.[226]
	2. Richtige Absicht	Samyag Saṃkalpa, Sammā Saṅkappa	Zuhause aufgeben und das Leben eines religiösen Bettlers übernehmen, um dem Weg zu folgen;[223] Dieses Konzept, erklärt Harvey, zielt auf friedliche Entsagung in ein Umfeld der Nicht-Sensualität, nicht zum Willen (bis zur Liebenswürdigkeit), weg von Grausamkeit (zum Mitgefühl).[226]
Moralische Tugenden[224] (Sanskrit: Śīla, Pāli: Sīla))	3. Richtige Rede	Samyag Vāc, Sammā vāca	Keine Lüge, keine unhöfliche Rede, keiner Person, was ein anderer über ihn sagt, was zu Erlösung führt.[223]
	4. Richtige Aktion	Samyag Karman, Sammā Kammanta	Kein Töten oder Verletzungen, kein Nehmen, was nicht gegeben wird; Keine sexuellen Handlungen bei der Verfolgung von Kloster,[223] Für Laien -Buddhisten kein sinnliches Fehlverhalten wie sexuelle Beteiligung an jemandem, der verheiratet ist, oder mit einer unverheirateten Frau, die von ihren Eltern oder Verwandten geschützt ist.[227][228][229]
	5. Richtiger Lebensunterhalt	Samyag ājīvana, Sammā ājīva	Für Mönche bitteln Sie nur, um das zu besitzen, was wichtig ist, um das Leben aufrechtzuerhalten.[230] Für Laien -Buddhisten geben die kanonischen Texte den richtigen Lebensunterhalt an, der sich auf den falschen Lebensunterhalt enthält, das als keine Quelle oder ein Mittel des Leidens an empfindungsfähige Wesen erklärt wird, indem sie sie betrügen oder in irgendeiner Weise schaden oder töten.[231][232]
Meditation[224] (Sanskrit und Pāli: Samādhi))	6. Richtige Anstrengung	Samyag Vyāyāma, Sammā vāyāma	Vor sinnlichen Gedanken bewachen; Dieses Konzept, so Harvey, zielt darauf ab, unheilsame Staaten zu verhindern, die die Meditation stören.[233]
	7. Richtige Achtsamkeit	Samyag Smṛti, Sammā sati	Sei niemals abwesend und bewusst, was man tut; Dies, erklärt Harvey, fördert die Achtsamkeit über die Unbeständigkeit des Körpers, des Gefühle und des Geistes sowie die Fünf zu erleben Skandhas, die fünf Hindernisse, die vier wahren Realitäten und sieben Erwachensfaktoren.[233]
	8. Richtige Konzentration	Samyag Samādhi, Sammā Samādhi	Richtige Meditation oder Konzentration (Dhyana), erklärt als die vier Jhānas.[223][234]

Theravada -Präsentationen des Weges

Der Theravada -Buddhismus ist eine vielfältige Tradition und enthält daher unterschiedliche Erklärungen für den Weg zum Erwachen. Die Lehren des Buddha werden jedoch häufig von Theravadinen im Grundrahmen der vier edlen Wahrheiten und des achten Pfades eingekapselt.^[235][236]

Einige Theravada -Buddhisten folgen auch der Darstellung des Weges Buddhaghosas Visuddhimagga. Diese Präsentation ist als "sieben Reinigungen" bekannt (Satta-Visuddhi).^[237] Dieses Schema und sein begleitender Umriss von "Insight -Kenntnissen" (Vipassanā-ñāṇa) wird von modernen einflussreichen Theravadin -Gelehrten verwendet, so wie Mahasi Sayadaw (in seinem "Fortschritt der Einsicht") und Nyanatiloka Thera (In "Der Buddhas Weg zur Befreiung").^[238][239]

Mahayana -Präsentationen des Weges

Mahāyāna Der Buddhismus basiert hauptsächlich auf dem Weg von a Bodhisattva.^[240] A Bodhisattva Bezieht sich auf jemanden, der auf dem Weg nach Buddhahood ist.^[241] Der Begriff Mahāyāna war ursprünglich ein Synonym für Bodhisattvayāna oder "Bodhisattva -Fahrzeug."^{[242][243][244]}

In den frühesten Texten des Mahāyāna -Buddhismus bestand der Weg eines Bodhisattva darin, das zu wecken Bodhicitta.^[245] Zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert n. Chr. Einführte diese Tradition die Zehn Bhumi Doktrin, was zehn Ebenen oder Stadien des Erwachens bedeutet.^[245] Auf diese Entwicklung folgte die Akzeptanz, dass es unmöglich ist, in einem (aktuellen) Lebensdauer Buddhood zu erreichen, und das beste Ziel ist nicht Nirvana für sich selbst, sondern für sich selbst, sondern nach dem Klettern der zehn Ebenen bei mehreren Wiedergeburt.^[246] Mahāyāna -Gelehrte skizzierten dann einen aufwändigen Weg für Mönche und Laien, und der Weg beinhaltet das Gelübde, anderen Wesen buddhistischem Wissen beizubringen.^[240] Ein Teil dieses Weges ist der pāramitā (Perfektionen, um sich zu überqueren), abgeleitet von der Jatakas Geschichten über Buddhas zahlreiche Wiedergeburt.^[247][248]

Die Lehre des Bodhisattva Bhūmis wurde schließlich auch mit dem verschmolzen Sarvāstivāda vaibhāṣika Schema der "fünf Wege" durch die Yogacara Schule.^[249] Diese Mahāyāna -Präsentation "Five Wege" ist zu sehen Asanga Mahāyānasaṃgraha.^[249]

Die Mahāyāna -Texte sind in ihrer Diskussion der pāramitāsund einige Texte enthalten Listen von zwei, anderen, vier, sechs, zehn und zweiundfünfzig.^{[250][251][252]} Die sechs Paramitas wurden am meisten untersucht, und dies sind:^{[247][252][253]}

1. Dāna pāramitā: Perfektion des Gebens; vor allem für Mönche, Nonnen und das buddhistische klösterliche Establishment abhängig von den Almosen und Geschenken der Laienhausinhaber, als Gegenleistung für die Erzeugung religiöser Verdienste;^[254] Einige Texte empfehlen rituell, den Verdienst zu übertragen
2. Śīla pāramitā: Perfektion der Moral; Es skizziert ethisches Verhalten sowohl für die Laien- als auch für die Mahayana -Klostergemeinschaft; Diese Liste ähnelt Śīla auf dem achtfachen Weg (d. H. Rechtsrede, richtige Handlung, Rechtsunterlebnis)^[255]
3. Kṣānti pāramitā: Perfektion der Geduld, Bereitschaft, Schwierigkeiten zu ertragen
4. Vīrya pāramitā: Perfektion der Kraft; Dies ähnelt dem richtigen Aufwand auf dem achtfachen Weg^[255]
5. Dhyāna pāramitā: Perfektion der Meditation; Dies ähnelt der richtigen Konzentration im achtfachen Weg
6. Prajñā pāramitā: Perfektion der Einsicht (Weisheit), Erwachen für die Eigenschaften der Existenz wie Karma, Wiedergeburt, Unbeständigkeit, No-Selbst, abhängige Entstehung und Leere;^[252][256] Dies ist die vollständige Akzeptanz des Buddha-Unterrichts, dann der Verurteilung, gefolgt von der ultimativen Erkenntnis, dass "Dharmas nicht sorgen".^[247]

In Mahāyāna Sutras, zu denen zehn gehören pāramitāDie zusätzlichen vier Perfektionen sind "geschickte Mittel, Gelübde, Macht und Wissen".^[251] Am meisten diskutiert pāramitā Und die höchste Perfektion in Mahayana-Texten ist die "Prajna-Paramita" oder die "Perfektion der Einsicht".^[251] Diese Einsicht in die Mahāyāna-Tradition, sagt Shōhei Ichimura, war die "Einsicht der Nicht-Dualität oder das Fehlen der Realität in allen Dingen".^[257][258]

Ostasiatischer Buddhismus

Ostasiatischer Buddhismus In beeinflusst von sowohl die klassischen indischen buddhistischen Präsentationen des Weges wie den achtfachen Weg als auch die klassischen indischen Mahāyāna-Präsentationen, wie sie in der gefunden wurden Da zhidu lun.^[259]

Es gibt viele verschiedene Präsentationen von Soteriologie, einschließlich zahlreicher Wege und Fahrzeuge (Yanas) in den verschiedenen Traditionen des ostasiatischen Buddhismus.^[260] Es gibt keine einzige dominante Präsentation. Im Zen Buddhismus Zum Beispiel kann man Umrisse des Pfades wie das finden Zwei Eingänge und vier Praktiken, Das Fünf Ränge, Das Zehn Ochsen-Herd-Bilder und Die drei mysteriösen Tore von Linji.

Indo-tibetischer Buddhismus

Im indo-tibetischen Buddhismus wird der Weg zur Befreiung im Genre als bekannt als umrissen Lamrim ("Stufen des Pfades"). Alle verschiedenen tibetischen Schulen haben ihre eigenen Lamrim -Präsentationen. Dieses Genre kann auf verfolgt werden Atiśa'S 11. Jahrhundert Eine Lampe für den Weg zur Erleuchtung (Bodhipathapradīpa).^[261]

Gemeinsame buddhistische Praktiken

Hören und Lernen des Dharma

In verschiedenen Suttas, die den vom Buddha gelehrten abgestuften Pfad präsentieren, wie der Samañññaphala Sutta und die Cula-Hatthipadopama Sutta, Der erste Schritt auf dem Weg ist es, den Buddha den Dharma zu lehren.^[215] Dies soll dann zum Erwerb von Vertrauen oder Vertrauen in die Lehren des Buddhas führen.^[215]

Mahayana buddhistische Lehrer wie Yin Shun Geben Sie auch an, dass das Hören des Dharma und das Studium der buddhistischen Diskurse notwendig ist, "wenn man den Buddha Dharma lernen und praktizieren will".^[262] Ebenso im indo-tibetischen Buddhismus die "Stadien des Weges" (Stadien des Weges "(Lamrim) Texte legen im Allgemeinen die Aktivität des Zuhörens der buddhistischen Lehren als wichtige frühe Praxis.^[263]

Zuflucht

Traditionell erfordert der erste Schritt in den meisten buddhistischen Schulen die "drei Schweigen", auch die drei Juwelen genannt (Sanskrit: Triratna, Pali: Tiratana) als Grundlage der religiösen Praxis.^[264] Diese Praxis könnte von der beeinflusst worden sein Brahmanisch Motiv der dreifachen Zuflucht, gefunden in der Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 und Chandogya Upanishad 2.22.3–4.^[265] Der tibetische Buddhismus fügt manchmal eine vierte Zuflucht in der Lama. Die drei Schutzhäuser werden von Buddhisten als schützend und eine Form der Ehrfurcht angesehen.^[264]

Die alte Formel, die wiederholt wird, um Zuflucht zu nehmen, bestätigt, dass "ich als Zuflucht in den Buddha gehe, ich gehe als Zuflucht in die Dhamma, ich gehe als Zuflucht in die Sangha."^[266] Das Rezitieren der drei Schutzhäuser wird laut Harvey nicht als ein Ort zum Verstecken angesehen, sondern als der Gedanke, der "das Herz renkt, erhebt und stärkt".^[178]

Śīla - Buddhistische Ethik

Śīla (Sanskrit) oder Sīla (Pāli) ist das Konzept der "moralischen Tugenden", das ist die zweite Gruppe und ein integraler Bestandteil des edlen achtfachen Pfades.^[226] Es besteht im Allgemeinen aus der richtigen Sprache, dem richtigen Handeln und dem richtigen Lebensunterhalt.^[226]

Eine der grundlegendsten Formen der Ethik im Buddhismus ist die Einnahme von "Vorschriften". Dies schließt die fünf Vorschriften für Laien, acht oder zehn Vorschriften für das Klosterleben sowie für Dhamma -Regeln (Dhamma () einVinaya oder Patimokkha) von einem Kloster adoptiert.^[267][268]

Andere wichtige Elemente der buddhistischen Ethik sind Geben oder Wohltätigkeit (Dāna), Mettā (Guter Wille), Beachtung (Appamada), 'Selbstachtung' (HRI) und "Rücksicht auf Konsequenzen" (Apatrapya).

Vorschriften

Buddhistische Schrift erklären die fünf Vorschriften (Pali: pañcasīla; Sanskrit: pañcaśīla) als minimaler Standard der buddhistischen Moral.^[227] Es ist das wichtigste Moralsystem im Buddhismus zusammen mit dem Klosterregeln.^[269]

Die fünf Vorschriften werden als Grundausbildung angesehen, die für alle Buddhisten gilt. Sie sind:^{[267][270][271]}

1. "Ich mache das Trainingspreisträger (Sikkha-Padam), um sich auf Atemwesen auf einen Ansturm zu verzichten. "Dazu gehören die Bestellung oder das Töten von jemand anderem. Die Pali Suttas sagen auch, dass man nicht" anderer töten "sollte und dass man" gewissenhaft sein sollte, mitfühlend, zitternd für das Wohlergehen aller Lebewesen."^[272]
2. "Ich mache das Training, das vorbereitet ist, um das zu nehmen, was nicht gegeben wird." Laut Harvey umfasst dies auch Betrug, Betrug, Fälschung und "fälschlicherweise verweigert, dass man jemandem Schulden hat".^[273]
3. "Ich mache das Training, das auf Fehlverhalten in Bezug auf Sinnesgenauigkeit verzichtet habe." Dies bezieht sich im Allgemeinen auf Ehebruchsowie Vergewaltigung und Inzest. Es gilt auch für Sex mit denen, die legal unter dem Schutz eines Vormunds stehen. Es wird auch auf unterschiedliche Weise in den unterschiedlichen buddhistischen Kulturen interpretiert.^[274]
4. "Ich mache das Training, der sich auf falsche Sprache enthält." Laut Harvey umfasst dies "jede Form von Lügen, Täuschung oder Übertreibung ... sogar nonverbale Täuschung durch Geste oder andere Angaben ... oder irreführende Aussagen".^[275] Das Vorschriften wird oft auch als andere Formen falscher Sprache angesehen, wie "spaltende Sprache, harte, missbräuchliche, wütende Worte und sogar müßiges Geschwätz".^[276]
5. "Ich mache das Training, das sich auf alkoholische Getränke oder Drogen enthält, die eine Gelegenheit zur Beachtungslosigkeit sind." Laut Harvey wird die Vergiftung als Weg zur Maske angesehen, anstatt sich den Leiden des Lebens zu stellen. Es wird als schädlich für die geistige Klarheit, Achtsamkeit und Fähigkeit angesehen, die anderen vier Vorschriften zu halten.^[277]

Die Durchführung und Aufrechterhaltung der fünf Vorschriften basiert auf dem Prinzip von Nicht-Schärfe (Pāli und Sanskrit: ahiṃsa).^[278] Das Pali Canon empfiehlt es, sich mit anderen zu vergleichen und auf der Grundlage davon nicht zu verletzen.^[279] Mitgefühl und Glaube an Karmische Vergeltung bilden die Grundlage der Vorschriften.^[280][281] Die fünf Vorschriften ist Teil der regelmäßigen hingebungsvollen Praxis sowohl zu Hause als auch im örtlichen Tempel.^[282][283] Inwieweit Menschen sie halten, unterscheidet sich jedoch pro Region und Zeit.^[284][283] Sie werden manchmal als die bezeichnet Śrāvakayāna Vorschriften in dem Mahāyāna Tradition, die sie mit dem kontrastieren Bodhisattva Vorschriften.^[285]

Die fünf Vorschriften sind keine Gebote und Übertretungen laden keine religiösen Sanktionen ein, aber ihre Macht beruhte auf dem buddhistischen Glauben an karmische Konsequenzen und ihrer Auswirkungen auf das Jenseits. Das Töten des buddhistischen Glaubens führt zu Wiedergeburt im Höllenbereich und länger unter schwereren Bedingungen, wenn das Mordopfer ein Mönch war. Ehebruch lädt in ähnlicher Weise eine Wiedergeburt als Prostituierte oder in der Hölle ein, je nachdem, ob der Partner unverheiratet oder verheiratet war.^[286] Diese moralischen Vorschriften wurden in der buddhistischen Laienkultur durch den damit verbundenen Glauben an Karma und Wiedergeburt freiwillig selbst verstärkt.^[287] Innerhalb der buddhistischen Lehre sollen die Vorschriften Geist und Charakter entwickeln, um Fortschritte auf dem Weg zum Weg zu machen Aufklärung.^[288]

Das klösterliche Leben im Buddhismus hat zusätzliche Vorschriften als Teil von Patimokkhaund im Gegensatz zu Laien laden Übertretungen durch Mönche Sanktionen ein. Vollständige Vertreibung von Sangha Folgt jedem Fall des Tötens, des Geschlechtsverkehrs, des Diebstahls oder der falschen Behauptungen über das eigene Wissen. Die vorübergehende Ausweisung folgt einer geringeren Straftat.^[289] Die Sanktionen variieren je nach häuslicher Brüderlichkeit (Nikaya).^[290]

Laien und Anfänger in vielen buddhistischen Bruderschaften halten ebenfalls auf acht (Asta Shila) oder zehn (Das Shila) von Zeit zu Zeit. Vier davon sind gleich wie für den Laien -Devotee: kein Töten, kein Diebstahl, keine Lügen und keine Rauschmittel.^[291] Die anderen vier Vorschriften sind:^[292][291]

1. Keine sexuelle Aktivität;
2. Enthalten Sie sich nicht zum falschen Zeitpunkt (z. B. nur vor Mittag feste Nahrung essen);
3. Entspannen Sie sich von Schmuck, Parfüm, Schmuck, Unterhaltung;
4. Enthalten Sie sich auf das hohe Bett, d. H. Auf einer Matte auf dem Boden zu schlafen.

Alle acht Vorschriften werden manchmal von Laien beobachtet Uposatha Tage: Vollmond, Neumond, das erste und letzte Viertel nach dem Mondkalender.^[291] Die zehn Vorschriften enthalten auch, um Geld zu akzeptieren.^[291]

Zusätzlich zu diesen Vorschriften haben buddhistische Klöster Hunderte von Verhaltensregeln, die Teil seiner sind Patimokkha.^{[293][Anmerkung 24]}

Vinaya

Vinaya ist der spezifische Verhaltenskodex für a Sangha von Mönchen oder Nonnen. Es enthält die Patimokkha, eine Reihe von 227 Straftaten, darunter 75 Anstandsregeln für Mönche sowie Strafen für die Übertretung, in der Theravadin -Tradition.^[295] Der genaue Inhalt der Vinaya Pitaka (Die heiligen Schriften auf dem Vinaya) unterscheidet sich in verschiedenen Schulen und Tradition, und verschiedene Klöster setzen ihre eigenen Standards für die Umsetzung. Die Liste der Pattimokkha wird alle vierzehn Tage in einer rituellen Versammlung aller Mönche rezitiert.^[295] Buddhistischer Text mit Vinaya -Regeln für Klöster wurden in allen buddhistischen Traditionen verfolgt, wobei die ältesten Überlebenden die alten chinesischen Übersetzungen sind.^[296]

Klastische Gemeinschaften in der buddhistischen Tradition senken normale soziale Bindungen zu Familie und Gemeinschaft und leben als "Inseln für sich".^[297] Innerhalb einer häuslichen Brüderlichkeit, a Sangha hat seine eigenen Regeln.^[297] Ein Mönch hält diese institutionalisierten Regeln ein und lebt das Leben, wie die Vinaya vorschreibt, es ist nicht nur ein Mittel, sondern fast das Zweck an sich.^[297] Übertretungen durch einen Mönch auf Sangha Vinaya -Regeln lädt zur Durchsetzung ein, die vorübergehende oder dauerhafte Ausweisung umfassen kann.^[298]

Zurückhaltung und Entsagung

Eine andere wichtige Praxis, die der Buddha unterrichtet hat, ist die Zurückhaltung der Sinne (Indriyasamvara). Auf den verschiedenen abgestuften Wegen wird dies normalerweise als Praxis dargestellt, die vor der formalen Sitzmeditation unterrichtet wird und die Meditation unterstützt, indem die Sinneswünsche schwächen, die a sind Hindernis Meditation.^[299] Entsprechend Anālayo, Sense Zurückhaltung ist, wenn man "die Sinnstüren schützt, um zu verhindern, dass Sinneseindrücke zu Wünschen und Unzufriedenheit führen".^[299] Dies ist keine Vermeidung des Sinneseindrucks, sondern eine Art achtsame Aufmerksamkeit auf die Sense -Eindrücke, die sich nicht auf ihre Hauptmerkmale oder Zeichen befinden (ZeichenNimitta). Dies soll verhindern, dass schädliche Einflüsse in den Geist eintreten.^[300] Diese Praxis soll zu einem inneren Frieden und Glück führen, das eine Grundlage für Konzentration und Einsicht bildet.^[300]

Eine verwandte buddhistische Tugend und Praxis ist der Verzicht oder die Absicht für wünschenslosigkeit (Nekkhamma).^[301] Im Allgemeinen ist der Verzicht das Aufgeben von Handlungen und Wünschen, die auf dem Weg als unheilsam angesehen werden, wie z. B. Lust auf Sinnlichkeit und weltliche Dinge.^[302] Der Verzicht kann auf unterschiedliche Weise kultiviert werden. Die Praxis, zum Beispiel zu geben, ist eine Form der Kultivierung von Entsagungen. Ein anderer ist das Aufgeben des Laienlebens und wird ein Kloster (wird esBhiksu o Bhiksuni).^[303] Üben Zölibat (Ob für das Leben als Mönch oder vorübergehend) ist auch eine Form der Entsagung.^[304] Viele Jataka Geschichten wie der Fokus darauf, wie der Buddha in vergangenen Leben den Verzicht praktizierte.^[305]

Eine Möglichkeit, den vom Buddha gelehrten Entsagungsmittel zu kultivieren, ist die Kontemplation (Anupassana) der "Gefahren" (oder "negativen Folgen") des sinnlichen Vergnügens (Kāmānaṃ ādīnava). Im Rahmen des abgestuften Diskurses wird diese Betrachtung nach der Praxis des Gebens und der Moral gelehrt.^[306]

Eine andere verwandte Praxis zu Verzicht und Sinnes Zurückhaltung, die vom Buddha gelehrt wird, ist "Zurückhaltung beim Essen" oder Mäßigung mit Nahrung, was für Mönche im Allgemeinen bedeutet, nach Mittag nicht zu essen. Frahle Laien folgen dieser Regel auch in besonderen Tagen religiöser Einhaltung (Uposatha).^[307] Die Beobachtung der Uposatha umfasst auch andere Praktiken, die sich mit Entsagung befassen, hauptsächlich die Acht Vorschriften.

Für buddhistische Monastik kann der Verzicht auch durch mehrere optionale asketische Praktiken trainiert werden Dhutaṅga.

In verschiedenen buddhistischen Traditionen, andere verwandte Praktiken, die sich auf Fasten konzentrieren werden verfolgt.

Achtsamkeit und klares Verständnis

Die Ausbildung der Fakultät rief an "Achtsamkeit" (Pali: Sati, Sanskrit: smṛti, Die wörtliche Bedeutung "Erinnerung, Erinnerung") ist im Buddhismus von zentraler Bedeutung. Laut Analayo ist Achtsamkeit ein volles Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment, das die Erinnerung verbessert und stärkt.^[308] Der indische buddhistische Philosoph Asanga Definierte Achtsamkeit also: "Es wird vom Geist in Bezug auf das erlebte Objekt nicht verabreicht. Seine Funktion ist Nicht-Distraktion."^[309] Nach Rupert Gethin, Sati ist auch "ein Bewusstsein für Dinge in Bezug auf Dinge und damit ein Bewusstsein für ihren relativen Wert."^[310]

Es gibt verschiedene Praktiken und Übungen für die Ausbildung von Achtsamkeit in den frühen Diskursen, wie z. B. die vier Satipaṭṭhānas (Sanskrit: smṛtyupasthāna, "Einrichtungen der Achtsamkeit") und Ānāpānasati (Sanskrit: ānāpānasmṛti, "Achtsamkeit des Atmens").

Eine eng verwandte mentale Fakultät, die oft neben Achtsamkeit erwähnt wird, ist Sampajañña ("klares Verständnis"). Diese Fakultät ist die Fähigkeit zu verstehen, was man tut und im Kopf passiert, und ob sie von unheilsamen oder gesunden Zuständen beeinflusst wird.^[311]

Meditation - Samādhi und Dhyāna

Eine breite Palette von Meditationspraktiken hat sich in den buddhistischen Traditionen entwickelt, aber "Meditation" bezieht sich in erster Linie auf das Erreichen der Erreichung von Samādhi und die Praxis von Dhyāna (Pali: Jhāna). Samādhi ist ein ruhiger, ungehörter, einheitlicher und konzentrierter Bewusstseinszustand. Es wird von Asanga als "Ein-Punkte des Geistes auf das zu untersuchende Objekt definiert. Seine Funktion besteht darin, die Grundlage für Wissen zu geben (Wissen zu geben (Jñāna). "^[309] Dhyāna ist "Zustand der vollkommenen Gleichmut und Bewusstsein (Sensibilisierungupekkhā-sati-parisuddhi), "durch fokussiertes mentales Training.^[312]

Die Praxis von Dhyāna Hilft bei der Aufrechterhaltung eines ruhigen Geistes und zur Vermeidung von Störungen dieses ruhigen Geistes durch Achtsamkeit von störenden Gedanken und Gefühlen.^{[313][Anmerkung 25]}

Ursprünge

Der früheste Beweis von Yogis und ihrer meditativen Tradition, erklärt Karel Werner, findet sich in der Keśin Hymn 10.136 der Rigveda.^[314] Während Beweise vorschlagen Meditation wurde in den Jahrhunderten vor dem Buddha praktiziert,^[315] Die in den buddhistischen Texten beschriebenen meditativen Methoden sind einige der frühesten unter Texten, die bis in die moderne Ära überlebt haben.^[316][317] Diese Methoden beinhalten wahrscheinlich das, was vor dem Buddha existierte und die zuerst im Buddhismus entwickelten.^{[318][Anmerkung 26]}

Es gibt keine wissenschaftliche Übereinstimmung über den Ursprung und die Quelle der Praxis von Dhyāna. Einige Gelehrte sehen das, wie Bronkhorst, das vier dhyānas als buddhistische Erfindung.^[322] Alexander Wynne argumentiert, dass der Buddha gelernt hat Dhyāna von brahmanischen Lehrern.^[323]

Was auch immer der Fall ist, der Buddha lehrte Meditation mit einem neuen Fokus und Interpretation, insbesondere durch die vier dhyānas Methodik,^[324] in denen Achtsamkeit aufrechterhalten wird.^[325][326] Darüber hinaus war der Schwerpunkt der Meditation und die zugrunde liegende Befreiungstheorie im Buddhismus unterschiedlich.^{[315][327][328]} Zum Beispiel erklärt Bronkhorst, der Vers 4.4.23 der Brihadaranyaka Upanishad Mit seinem "ruhigen, gedämpften, ruhigen, geduldig dauernden, konzentrierten, sieht man Seele in sich selbst" ist höchstwahrscheinlich ein meditativer Zustand.^[329] Die buddhistische Diskussion über Meditation ist ohne das Konzept der Seele, und die Diskussion kritisiert sowohl die asketische Meditation des Jainismus als auch die "echte Selbst, Seele" -Meditation des Hinduismus.^[330]

Vier Rupa-jhāna

Buddhistische Texte lehren verschiedene Meditationsschemata. Eine der bekanntesten ist die der vier Rupa-Jhānas (Vier Meditationen im Bereich der Form), die "Stadien der zunehmenden Vertiefung der Konzentration" sind.^[331] Laut Gethin sind sie Zustände von "perfekter Achtsamkeit, Stille und Klarheit".^[332] Sie werden im Pali-Kanon als Trance-ähnliche Zustände ohne Verlangen beschrieben.^[333] In den frühen Texten wird der Buddha sowohl vor seinem Erwachen unter dem Bodhi -Baum als auch vor seinem letzten Nirvana dargestellt (siehe: die Mahāsaccaka-Sutta und die Mahāparinibbāṇa Sutta).^[334][335]

Die Vier Rupa-Jhānas sind:^[331][336]

1. Zuerst Jhāna: Der Erste Dhyana Kann eingetragen werden, wenn man aufgrund von Entzug und richtigen Anstrengungen von Sinnlichkeit und ungerichteten Eigenschaften abgehüllt ist. Es gibt pīti ("Entrückung") und nicht erkennbar Sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Abgeschiedenheit während Vitarka-Vicara (Denken und Untersuchung) geht weiter.
2. Zweite Jhāna: Es gibt pīti ("Entrückung") und nicht erkennbar Sukha ("Vergnügen") als Ergebnis der Konzentration (Samadhi-ji, "geboren aus Samadhi"); Ekaggata (Vereinigung des Bewusstseins) frei von Vitarka-Vicara ("diskursives Denken"); Sampasadana ("innere Ruhe").
3. Dritte Jhāna: pīti fällt weg, da gibt es upekkhā (gleichrangig; "affektive Ablösung"), und man ist achtsam, wachsam und spürt Vergnügen (Vergnügen (Sukha) mit dem Körper;
4. Vierte Jhāna: Eine Stufe von "reine Gleichmut und Achtsamkeit" (upekkhāsatipārisuddhi), ohne Vergnügen oder Schmerz, Glück oder Traurigkeit.

Da ist ein Viele wissenschaftliche Meinungen (sowohl von modernen Gelehrten als auch von traditionellen Buddhisten) über die Interpretation dieser meditativen Zustände sowie unterschiedliche Meinungen darüber, wie sie praktiziert werden.^[331][337]

Die formlosen Attomente

Oft in die gruppiert Jhāna-Scheme sind vier weitere meditative Zustände, die in den frühen Texten als bezeichnet werden Arupa Samāpattis (formlose Leistungen). Diese werden auch in der Kommentarliteratur als immateriell/formlos bezeichnet Jhānas (Arūpajhānas). Das erste formlose Erreichen ist ein Ort oder ein Reich des unendlichen Raums (ākāsānañcāyatana) ohne Form oder Farbe oder Form. Der zweite wird als Reich des unendlichen Bewusstseins bezeichnet (Viññāṇañcāyatana); Der dritte ist das Reich des Nichts (ākiñcaññāyatana), während der vierte der Bereich der "weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung" ist.^[338] Die Vier Rupa-Jhānas In der buddhistischen Praxis führt erfolgreich besser wiedergeboren Rupa Brahma Himmlische Reiche während Arupa-jhānas führen in den Arupa -Himmel.^[339][340]

Meditation und Einsicht

Im Pali -Kanon beschreibt der Buddha zwei meditative Eigenschaften, die sich gegenseitig unterstützen: Samatha (Pāli; Sanskrit: Śamatha; "ruhig und Vipassanā (Sanskrit: Vipaśyanā, Einblick).^[341] Der Buddha vergleicht diese mentalen Eigenschaften mit einem "schnellen Paar Botens", die gemeinsam dazu beitragen, die Botschaft von zu übermitteln Nibbana (SN 35.245).^[342]

Die verschiedenen buddhistischen Traditionen sehen die buddhistische Meditation im Allgemeinen als in diese beiden Haupttypen unterteilt.^[343][344] Samatha wird auch als "beruhigende Meditation" bezeichnet und konzentriert Dhyānas. Laut Damien Keown, Vipassanā In der Zwischenzeit konzentriertPaññā) ".^[345]

In den verschiedenen buddhistischen Traditionen gibt es zahlreiche Doktrinationspositionen und Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf diese Eigenschaften oder Meditationsformen. Zum Beispiel im Pali Vier Möglichkeiten zur Arahantship Sutta (Ein 4.170) Es wird gesagt, dass man Ruhe und dann Einsicht oder Einsicht und dann gleichzeitig beruhigen kann.^[346] Inzwischen in Vasubandhu's AbhidharmakośakārikāVipaśyanā soll praktiziert werden, sobald man Samadhi erreicht hat, indem man die vier Fundamente der Achtsamkeit kultiviert hat (smṛtyupasthānas).^[347]

Beginnend mit Kommentaren von La Vallee PoussinEine Reihe von Wissenschaftlern hat argumentiert, dass diese beiden Meditationstypen eine Spannung zwischen zwei verschiedenen alten buddhistischen Traditionen bezüglich der Verwendung von widerspiegeln Dhyāna, Einer, der sich auf die auf Insight basierende und die andere konzentrierte, die sich nur darauf konzentrierte Dhyāna.^[348][349] Andere Gelehrte wie Analayo und Rupert Gethin sind jedoch mit dieser "zwei Pfade" -These nicht einverstanden, sondern sehen diese beiden Praktiken als komplementär an.^[349][350]

Das Brahma-vihara

Die vier massiven oder vier Aboden, auch genannt Brahma-viharas, sind Tugenden oder Anweisungen für Meditation in buddhistischen Traditionen, die einer Person hilft, im himmlischen (Brahma) Reich wiedergeboren zu werden.^{[351][352][353]} Es wird traditionell angenommen, dass dies ein Merkmal der Gottheit Brahma und der himmlischen Wohnsitz ist, in der er wohnt.^[354]

Die Vier Brahma-vihara sind:

1. Liebenswürdigkeit (Pāli: Mettā, Sanskrit: Maitrī) ist aktiver guter Wille gegenüber allen;^[352][355]
2. Mitgefühl (Pāli und Sanskrit: Karuṇā) Ergebnisse von Metta; Es identifiziert das Leiden anderer als eigene;^[352][355]
3. Empathische Freude (Pāli und Sanskrit: Muditā): Ist das Gefühl der Freude, weil andere glücklich sind, auch wenn man nicht dazu beigetragen hat; Es ist eine Form der sympathischen Freude;^[355]
4. Gleichmut (Pāli: upekkhā, Sanskrit: upekṣā): Ist gleichbedeutend und Gelassenheit, die alle unparteiisch behandeln.^[352][355]

Laut Peter Harvey erkennen die buddhistischen Schriften an, dass die vier Brahmavihara Meditationspraktiken "stammten nicht in der buddhistischen Tradition".^{[356][Anmerkung 27]} Die Brahmavihara (manchmal als Brahmaloka) sowie die Tradition der Meditation und die oben genannten vier unmessbarer Artikel finden sich in Pre-Buddha und post-buddha-vedischer und sramanischer Literatur.^[358][359] Aspekte der Brahmavihara -Praxis für Wiedergeburt in das himmlische Reich waren ein wichtiger Bestandteil der buddhistischen Meditationstradition.^[360][361]

Laut Gombrich die buddhistische Verwendung der Brahma-vihāra Ursprünglich an einen erweckten Geisteszustand und eine konkrete Haltung gegenüber anderen Wesen, die hier und jetzt "mit Brahman leben" entsprach. Die spätere Tradition nahm diese Beschreibungen zu wörtlich, wobei sie mit der Kosmologie verbunden und sie als "Leben mit Brahman" durch Wiedergeburt in der Brahma-Welt verstanden hat.^[362] Laut Gombrich "lehrte der Buddha diese Güte - was Christen dazu neigen, Liebe zu nennen - ein Weg zur Erlösung."^[363]

Tantra, Visualisierung und subtiler Körper

Einige buddhistische Traditionen, insbesondere solche, die mit dem tantrischen Buddhismus (auch als Vajrayana und geheimes Mantra bekannt) in Verbindung gebracht werden, verwenden Bilder und Symbole von Gottheiten und Buddhas in der Meditation. Dies geschieht im Allgemeinen, indem ein Buddha -Bild (oder ein anderes mentales Bild wie ein Symbol, ein Mandala, eine Silbe usw.) mental visualisiert wird und dieses Bild verwendet, um Ruhe und Einsicht zu kultivieren. Man kann sich auch mit der imaginären Gottheit visualisieren und identifizieren.^[364][365] Während die Visualisierungspraktiken in Vajrayana besonders beliebt waren, können sie auch in Mahayana- und Theravada -Traditionen gefunden werden.^[366]

Im tibetischen Buddhismus einzigartige tantrische Techniken, die Visualisierung (aber auch enthalten Mantra Rezitation, Mandalasund andere Elemente) gelten als viel effektiver als nicht-tantrische Meditationen und sind eine der beliebtesten Meditationsmethoden.^[367] Die Methoden von Unübertroffenes Yoga -Tantra, (Anuttarayogatantra) werden wiederum als höchste und fortschrittlichste angesehen. Die Praxis von Anuttarayoga ist in zwei Phasen unterteilt, die Generationsphase und die Fertigstellungsphase. In der Generationsphase meditiert man mit der Leere und visualisiert sich als Gottheit und visualisiert sein Mandala. Der Fokus liegt auf der Entwicklung eines klaren Erscheinungsbilds und dem göttlichen Stolz (das Verständnis, dass sich selbst und die Gottheit eins sind).^[368] Diese Methode ist auch als Gottheit Yoga (Devata Yoga). Es gibt zahlreiche Meditationsgottheiten (Yidam) verwendet, jeweils mit einem Mandala, einer kreisförmigen symbolischen Karte, die in der Meditation verwendet wird.^[369]

In der Abschlussphase meditiert man mit der ultimativen Realität, die auf dem Bild erzeugt wurde. Die Abschlussphasenpraktiken umfassen auch Techniken wie Tummo und Phowa. Diese sollen mit arbeiten subtiler Körper Elemente wie die Energiekanäle (Nadi), lebenswichtige Essenzen (Bindu), "wichtige Winde" (Vayu), und Chakren.^[370] Die subtilen Körpersenergien werden als Beeinflussung des Bewusstseins auf kraftvolle Weise angesehen und daher verwendet, um die „große Glückseligkeit“ zu erzeugen (Maha-sukha) das verwendet wird, um zu erreichen die leuchtende Natur des Geistes und Verwirklichung der leeren und illusorischen Natur aller Phänomene ("der illusorische Körper"), was zu Erleuchtung führt.^[371][372]

Fertigstellungspraktiken werden häufig in verschiedene Systeme eingeteilt, wie sie Sechs Dharmas von Naropaund die sechs Yogas von Kalachakra. Im tibetischen Buddhismus gibt es auch Praktiken und Methoden, die manchmal als außerhalb der beiden tantrischen Stadien angesehen werden Mahamudra und Dzogchen (Atiyoga).

Übung: Mönche, Laien

Laut Peter Harvey, wenn der Buddhismus gesund war, haben nicht nur ordinierte, sondern auch engagiertere Laien formelle Meditation geübt.^[373] Lautes hingebungsvolles Gesang jedoch, fügt Harvey hinzu, war die am weitesten verbreitete buddhistische Praxis und betrachtete eine Form der Meditation, die "Energie, Freude, liebevolle Kindheit und Ruhe" hervorbringt, den Geist reinigt und dem Chanter zugute kommt.^[374]

Während des größten Teils der buddhistischen Geschichte wurde Meditation in erster Linie in der buddhistischen klösterlichen Tradition praktiziert, und historische Beweise deuten darauf hin, dass ernsthafte Meditation durch Laien eine Ausnahme war.^{[375][376][377]} In der jüngsten Geschichte wurde eine anhaltende Meditation von einer Minderheit von Mönchen in buddhistischen Klöstern verfolgt.^[378] Das westliche Interesse an Meditation hat zu einer Wiederbelebung geführt, bei der alte buddhistische Ideen und Vorschriften an westliche Sitten angepasst und großzügig interpretiert werden, wodurch der Buddhismus als meditationsbasierte Form der Spiritualität dargestellt wird.^[378]

Einsicht und Wissen

Prajñā (Sanskrit) oder Paññā (Pāli) ist Weisheit, oder Wissen über die wahre Natur der Existenz. Ein weiterer Begriff, der mit dem verbunden ist Prajñā und manchmal ist ihm gleichwertig Vipassanā (Pāli) oder Vipaśyanā (Sanskrit), das oft als "Insight" übersetzt wird. In buddhistischen Texten soll die Fakultät der Insight oft durch die vier Einrichtungen der Achtsamkeit kultiviert werden.^[379]

In den frühen Texten, Paññā ist als eine der "fünf Fakultäten" (Indriya) die üblicherweise als wichtige spirituelle Elemente aufgeführt werden, die kultiviert werden sollen (siehe zum Beispiel: und I 16). Paññā Zusammen mit Samadhi wird auch als eines der "Schulungen in den höheren Geisteszuständen" aufgeführt (Schulungen "(Adhicittasikkha).^[379]

Die buddhistische Tradition betrachtet Unwissenheit (Avidyā), eine grundlegende Unwissenheit, Missverständnisse oder Missverständnis der Natur der Realität, als eine der Grundursachen von Dukkha und Samsara. Die Überwindung dieser Unwissenheit ist Teil des Weges zum Erwachen. Diese Überwindung umfasst die Betrachtung der Unbeständigkeit und die Nicht-Selbst-Natur der Realität.^[380][381] und dies entwickelt Leiden für die Objekte von festhaltenund befreien ein Wesen von Dukkha und Saṃsāra.^{[382][383][384]}

Prajñā ist in allen buddhistischen Traditionen wichtig. Es wird unterschiedlich als Weisheit in Bezug auf das Unbeständige und nicht selbst Art der Dharmas (Phänomene), das Funktionieren von Karma und Wiedergeburt und Kenntnis der abhängigen Entstehung.^[385] Ebenfalls, Vipaśyanā wird auf ähnliche Weise beschrieben, wie in der Paṭisambhidāmagga, wo es als die Betrachtung von Dingen als unbeständig, unbefriedigend und sein soll nicht selbst.^[386]

Einige Wissenschaftler wie Bronkhorst und Vetter haben argumentiert, dass die Idee, dass Einsichten zur Befreiung führen, eine spätere Entwicklung des Buddhismus war und dass es Inkonsistenzen mit der frühen buddhistischen Präsentation von Samadhi und Einsicht gibt.^{[387][388][Anmerkung 28]} Andere jedoch wie Collett Cox und Damien Keown haben argumentiert, dass Insight ein wesentlicher Aspekt des frühen buddhistischen Befreiungsverfahrens ist, der mit Samadhi zusammenarbeitet, um die Hindernisse zur Erleuchtung zu beseitigen (d. H. Die āsavas).^[390][391]

Im Theravāda -Buddhismus liegt der Schwerpunkt der Vipassanā -Meditation darin, kontinuierlich und gründlich zu wissen, wie Phänomene (PhänomeneDhammas) sind unbeständig (Annica), nicht selbst (Anatta) und Dukkha.^[392][393] Die am weitesten verbreitete Methode in der modernen Theravāda für die Praxis von Vipassanā ist das in der gefunden Satipatthana Sutta.^[394] Es gibt einige Meinungsverschiedenheiten in der zeitgenössischen Theravāda in Bezug auf Samatha und Vipassanā. Einige in der Vipassana -Bewegung Betonen Sie die Praxis der Einsicht über Samatha stark, und andere Theravadine sind damit nicht einverstanden.^[394]

Im Mahāyāna -Buddhismus die Entwicklung von Einsichten (Vipaśyanā) und Ruhe (Śamatha) werden auch unterrichtet und geübt. Die vielen verschiedenen Schulen des Mahāyāna -Buddhismus haben ein großes Repertoire an Meditationstechniken, um diese Eigenschaften zu kultivieren. Dazu gehört die Visualisierung verschiedener Buddhas, die Rezitation des Namens Buddhas, die Verwendung von tantrischen Buddhisten Mantras und Dharanis.^[395][396] Einblick in den Mahāyāna-Buddhismus umfasst auch ein direktes Verständnis bestimmter mahāyāna-philosophischer Ansichten, wie die Leere Ansicht und die nur Bewusstseinsansicht. Dies ist in Meditationstexten wie Kamalaśīla's zu sehen Bhāvanākrama ("Meditationsstadien", 9. Jahrhundert), in dem Einblicke lehrt (Vipaśyanā) aus der Yogācāra-Madhyamaka-Perspektive.^[397]

Hingabe

Laut Harvey berücksichtigen die meisten Formen des Buddhismus " saddhā (Skt Śraddhā), „Vertrauensvolles Vertrauen“ oder „Glauben“, als eine Qualität, die durch Weisheit und als Vorbereitung auf oder begleitet werden muss, Meditation. "^[398] Aufgrund dieser Hingabe (Skt. Bhakti; Pali: Bhatti) ist ein wichtiger Teil der Praxis der meisten Buddhisten.^[399] Andachtspraktiken Geben Sie Ritualgebet, Niederwerfung, Opfergaben, Pilger- und Singen ein.^[400] Die buddhistische Hingabe konzentriert sich normalerweise auf ein Objekt, ein Bild oder einen Ort, das als heilig oder spirituell einflussreich angesehen wird. Beispiele für Objekte der Hingabe sind Gemälde oder Statuen von Buddhas und Bodhisattvas, Stupas und Bodhi -Bäumen.^[401] Die öffentliche Gruppe, die für hingebungsvolle und zeremonielle Gruppe sangen, ist allen buddhistischen Traditionen gemeinsam und kehrt in das alte Indien zurück, wo das Auswendiglernen der mündlichen Lehren eingesetzt wird.^[402] In allen buddhistischen Traditionen werden Rosenkränze verwendet, um wiederholtes Gesang gemeinsamer Formeln oder Mantras zu zählen. Singen ist somit eine Art Andachtsgruppenmeditation, die zu Ruhe führt und die buddhistischen Lehren kommuniziert.^[403]

Im ostasiatischen reinen Land -Buddhismus ist die Hingabe an den Buddha Amitabha die Hauptpraxis. Im Nichiren Buddhismus ist die Hingabe an das Lotus Sutra die Hauptpraxis. Andachtspraktiken wie Pujas waren im Theravada -Buddhismus eine gängige Praxis, in der Opfergaben und Gruppengebete an Gottheiten und insbesondere von Buddha -Bildern gemacht werden.^[404] Laut Karel Werner und anderen Gelehrten war die Andachtsanbetung eine bedeutende Praxis in Theravada Der Buddhismus und eine tiefe Hingabe sind Teil der buddhistischen Traditionen ab den frühesten Tagen.^[405][406]

Guru Hingabe ist eine zentrale Praxis des tibetischen Buddhismus.^[407][408] Der Guru gilt als wesentlich und für den buddhistischen Devotee ist der Guru der "erleuchtete Lehrer und rituelle Meister" in spirituellen Aktivitäten von Vajrayana.^[407][409] Für jemanden, der Buddhood sucht, ist der Guru der Buddha, der Dharma und der Sangha, die buddhistische Gelehrte des 12. Jahrhunderts, Sadhanamala.^[409]

Die Verehrung und der Gehorsam gegenüber Lehrern ist auch in Theravada und Zen Buddhismus wichtig.^[410]

Vegetarismus und Tierethik

Basierend auf dem indischen Prinzip von Ahimsa (Nicht schädlich), verurteilt die Ethik des Buddhas den Schaden aller empfindungsfähigen Wesen, einschließlich aller Tiere. Er verurteilte so das Tieropfer der Brahmanen sowie die Jagd und tötete Tiere für Nahrung.^[411] Dies führte zu verschiedenen Richtlinien buddhistischer Könige wie Asoka, um Tiere zu schützen, wie z.^[412]

Frühe buddhistische Texte zeigen jedoch, dass der Buddha die Monastik zulässt, Fleisch zu essen. Dies scheint daran zu sein, dass die Monastik um ihr Essen gebettet und somit akzeptieren sollte, was sie ihnen angeboten hatten.^[413] Dies wurde durch die Regel gemildert, dass Fleisch "dreimal sauber" sein musste, was bedeutete, dass "sie nicht gesehen, nichts gehört hatten und keinen Grund hatte zu vermuten, dass das Tier getötet worden war, damit das Fleisch ihnen gegeben werden konnte ".^[414] Auch wenn der Buddha den Vegetarismus in seinen Diskursen nicht ausdrücklich förderte, gab er an, dass das Gewinnen des Lebensunterhalts aus dem Fleischhandel unethisch war.^[415] Diese Regel war jedoch keine Förderung einer bestimmten Diät, sondern eine Regel gegen die tatsächliche Tötung von Tieren für Nahrung.^[416] Es gab auch ein berühmtes Schisma, das in der buddhistischen Gemeinschaft auftrat, wenn Devadatta versuchte, den Vegetarismus obligatorisch zu machen, und der Buddha war anderer Meinung.^[414]

Im Gegensatz dazu sind verschiedene Mahayana -Sutras und Texte wie die Mahaparinirvana Sutra, Surangama Sutra und die Lankavatara Sutra Geben Sie an, dass der Buddha den Vegetarismus aus Mitgefühl förderte.^[417] Indische Mahayana -Denker wie Shantideva förderten die Vermeidung von Fleisch.^[418] Im Laufe der Geschichte ist die Frage, ob Buddhisten vegetarisch sein sollten, ein viel diskutiertes Thema, und es gibt eine Vielzahl von Meinungen zu diesem Thema unter modernen Buddhisten.

Im ostasiatischen Buddhismus wird erwartet, dass die meisten Monastiker vegetarisch sind, und die Praxis wird als sehr tugendhaft angesehen und wird von einigen gläubigen Laien aufgenommen. Die meisten Theravadine in Sri Lanka und Südostasien Üben Sie nicht Vegetarismus und essen Sie, was auch immer von der Laiengemeinschaft angeboten wird, die meistens auch keine Vegetarier sind. Aber es gibt Ausnahmen, einige Mönche entscheiden sich für Vegetarier und einige Abbots wie Ajahn Sumedho Habe die Laiengemeinschaft ermutigt, die Mönche vegetarisches Essen zu spenden.^[419] Mahasi Sayadaw In der Zwischenzeit hat der Vegetarismus als der beste Weg empfohlen, sicherzustellen, dass das Essen auf drei Arten rein ist.^[420] Auch die neue religiöse Bewegung Santi Asokefördert Vegetarismus. Laut Peter Harvey wird der Vegetarismus in der Welt der Theravada "allgemein bewundert, aber wenig praktiziert".^[420] Aufgrund der Regel gegen Töten sind die meisten Metzger und andere, die im Fleischhandel arbeiten, in vielen buddhistischen Ländern Nicht-Buddhisten.^[421]

Ebenso haben die meisten tibetischen Buddhisten in der Vergangenheit nicht vegetarisch gewesen. Es gab jedoch einige starke Debatten und pro-vegetarische Argumente einiger pro-vegetarischer Tibeter.^[422] Einige einflussreiche Persönlichkeiten haben im Laufe der Geschichte zugunsten des Vegetarismus gesprochen und geschrieben, einschließlich bekannter Persönlichkeiten wie Shabkar und die 17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje, der Vegetarismus in all seinen Klöstern vorgeschrieben hat.^[423]

Buddhistische Texte

Der Buddhismus war wie alle indischen Religionen anfangs ein mündliche Tradition in alten Zeiten.^[424] Die Worte des Buddhas, die frühen Lehren, Konzepte und ihre traditionellen Interpretationen wurden mündlich von einer Generation zur nächsten übertragen. Die frühesten mündlichen Texte wurden in der Mitte übertragen Indo-arische Sprachen genannt Prakrits, wie zum Beispiel Palidurch die Verwendung von Gemeinschaftsrezitieren und anderen mnemonisch Techniken.^[425]

Die ersten buddhistischen kanonischen Texte wurden wahrscheinlich in Sri Lanka, etwa 400 Jahre nach dem Tod des Buddha, niedergeschrieben.^[424] Die Texte waren Teil der Tripitakasund viele Versionen schienen danach zu behaupten, die Worte des Buddha zu sein. Wissenschaftliche buddhistische Kommentartexte mit genannten Autoren erschienen in Indien um das 2. Jahrhundert n. Chr.^[424] Diese Texte wurden in Pali oder Sanskrit geschrieben, manchmal regionale Sprachen, wie Palmblattmanuskripte, Birkenrinde, lackierte Schriftrollen, in Tempelwände geschnitzte und später auf Papier.^[424]

Anders als was das Bibel ist zu Christentum und die Koran ist zu IslamAber wie alle großen alten indischen Religionen gibt es keinen Konsens zwischen den verschiedenen buddhistischen Traditionen darüber, was die heiligen Schriften oder einen gemeinsamen Kanon im Buddhismus ausmacht.^[424] Der allgemeine Glaube unter Buddhisten ist, dass der kanonische Korpus groß ist.^{[426][427][428]} Dieser Korpus enthält die Antike Sutras organisiert in Nikayas oder Agamas, selbst der Teil von drei Korb von Texten genannt Tripitakas.^[429] Jede buddhistische Tradition hat eine eigene Textesammlung, von denen ein Großteil der alten Pali- und Sanskrit -buddhistischen Texte Indiens ist. Das Chinesischer buddhistischer KanonEnthält zum Beispiel 2184 Texte in 55 Bänden, während die Tibetischer Kanon umfasst 1108 Texte - alle behauptet, vom Buddha gesprochen worden zu sein - und weitere 3461 Texte, die aus indischen Gelehrten komponiert wurden, die in der tibetischen Tradition verehrt wurden.^[430] Die buddhistische Textgeschichte ist groß; Über 40.000 Manuskripte-hauptsächlich buddhistisch, einige Nicht-Buddhist-wurden 1900 allein in der chinesischen Dunhuang-Höhle entdeckt.^[430]

Frühe buddhistische Texte

Die frühen buddhistischen Texte beziehen sich auf die Literatur, die von modernen Gelehrten als das früheste buddhistische Material angesehen wird. Die ersten vier Pali Nikayasund die entsprechenden Chinesen Āgamas werden allgemein als das früheste Material angesehen.^{[431][432][433]} Abgesehen von diesen gibt es auch fragmentarische Sammlungen von EBT -Materialien in anderen Sprachen wie z. Sanskrit, Khotaner, Tibetaner und Gāndhārī. Das moderne Studium von Frühes Buddhismus stützt sich häufig auf vergleichende Stipendien unter Verwendung dieser verschiedenen frühen buddhistischen Quellen, um parallele Texte und gemeinsame Doktrinsinhalte zu identifizieren.^[434] Ein Merkmal dieser frühen Texte sind literarische Strukturen, die die mündliche Übertragung widerspiegeln, wie z. B. weit verbreitete Wiederholung.^[435]

Die Tripitakas

Nach der Entwicklung der verschiedenen frühe buddhistische SchulenDiese Schulen begannen, ihre eigenen Textsammlungen zu entwickeln, die bezeichnet wurden Tripiṭakas (Dreifache Körbe).^[436]

Viele früh Tripiṭakas, wie das pāli Tipitakawurden in drei Abschnitte unterteilt: Vinaya Pitaka (konzentriert sich auf Klosterregel), Sutta Pitaka (Buddhistische Diskurse) und Abhidhamma Pitaka, die Ausstellungen und Kommentare zur Lehre enthalten.

Das Pāli Tipitaka (auch bekannt als Pali Canon) der Theravada -Schule ist die einzige vollständige Sammlung buddhistischer Texte in einem Indic -Sprache das hat bis heute überlebt.^[437] Wie viele auch immer Sutras, Vinayas und Abhidharma Arbeiten aus anderen Schulen überleben in der chinesischen Übersetzung als Teil des chinesischen buddhistischen Kanons. Nach einigen Quellen hatten einige frühe Schulen des Buddhismus fünf oder sieben Pitakas.^[438]

Ein Großteil des Materials in der Pali Canon ist nicht speziell "Theravadin", sondern stattdessen die Sammlung von Lehren, die diese Schule aus dem frühen, nicht-sektiererischen Lehren erhalten hat. Laut Peter Harvey enthält es Material, das mit späterer Theravadin -Orthodoxie im Widerspruch steht. Er sagt: "Die Theravadine können also haben hinzugefügt Texte an den Kanon für einige Zeit, aber sie scheinen nicht an dem manipuliert zu haben, was sie bereits aus einem früheren Zeitraum hatten. "^[439]

Abhidharma und die Kommentare

Ein unverwechselbares Merkmal vieler Tripitaka -Sammlungen ist die Aufnahme eines Genres namens Abhidharma, was aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Und später dauert. Laut Collett Cox begann das Genre als Erklärungen und Ausarbeitungen der Lehren in den Suttas, entwickelte sich jedoch im Laufe der Zeit zu einem unabhängigen System der Doktrinationsausstellung.^[440]

Im Laufe der Zeit entwickelten die verschiedenen Abhidharma -Traditionen verschiedene Meinungsverschiedenheiten, die sich gegenseitig auf Lehrepunkten anstellen, die in den verschiedenen Abhidharma -Texten dieser Schulen diskutiert wurden.^[48] Die wichtigsten Abhidharma -Sammlungen, über die moderne Gelehrte die meisten Informationen haben, sind die der der der Theravāda und Sarvāstivāda Schulen.^[441]

In Sri Lanka und Südindien die Theravāda Abhidhamma Das System war das einflussreichste. Zusätzlich zum Abhidharma -Projekt sammelten einige Schulen auch eine literarische Tradition des biblischen Kommentars zu ihren jeweiligen Tripitakas. Diese Kommentare waren besonders wichtig in der Theravāda Schule und die Pali -Kommentare (Aṭṭhakathā) bleiben heute einflussreich. Sowohl Abhidhamma als auch die Pali -Kommentare beeinflussten die Visuddhimagga, Ein wichtiger Text des Theravada-Gelehrten aus dem 5. Jahrhundert Buddhaghosa, der auch viele der übersetzt und zusammengestellt hat Aṭṭhakathās aus älteren singhalesischen Quellen.^[442][443]

Das Sarvāstivāda Die Schule war eine der einflussreichsten Abhidharma -Traditionen in Nordindien.^[444] Der Magnum -Opus dieser Tradition war der massive Abhidharma -Kommentar namens The the Mahāvibhaṣa ('Großer Kommentar'), zusammengestellt in einer großen Synode in Kaschmir während der Regierungszeit von Kanishka II (c. 158–176).^[445] Das Abhidharmakosha von Vasubandhu ist eine weitere sehr einflussreiche Abhidharma -Arbeit aus der nördlichen Tradition, die weiterhin untersucht wird Ostasiatischer Buddhismus und im tibetischen Buddhismus.^[446]

Mahāyāna -Texte

Das Mahāyāna Sūtras sind ein sehr breites Genre der buddhistischen Schriften, die die Mahāyāna Die buddhistische Tradition hält originelle Lehren von der Buddha. Moderne Historiker sind im Allgemeinen der Ansicht, dass der erste dieser Texte wahrscheinlich um das 1. Jahrhundert v. Chr. Oder 1. Jahrhundert n. Chr.^{[447][448][449]}

In Mahāyāna erhalten diese Texte im Allgemeinen größere Autorität als die frühen Literatur zu den frühen āgamas und abhidharma, die genannt werden. "Śrāvakayāna" oder "Hinayana"Sie von Mahāyāna Sūtras zu unterscheiden.^[450] Mahāyāna -Traditionen sehen diese verschiedenen Texteklassen hauptsächlich als für verschiedene Arten von Personen mit unterschiedlichem spirituellem Verständnis. Die Mahāyāna Sūtras werden hauptsächlich als "größere" Kapazität angesehen.^[451]

Die Mahāyāna Sūtras behaupten oft, die tieferen, fortgeschritteneren Doktrines Buddha zu artikulieren, die denjenigen vorbehalten sind, die dem folgen Bodhisattva Weg. Dieser Weg wird erklärt, dass es auf der Motivation aufgebaut ist, alle Lebewesen vor Unglück zu befreien. Daher der Name Mahāyāna (zündete., das große Fahrzeug). Neben der Lehre des Bodhisattva enthalten Mahāyāna -Texte auch erweiterte Kosmologien und Mythologien, mit viel mehr Buddhas und mächtigen Bodhisattvas sowie neuen spirituellen Praktiken und Ideen.^[452]

Die moderne Theravada -Schule behandelt die Mahāyāna Sūtras nicht als maßgebliche oder authentische Lehren des Buddha.^[453] Ebenso wurden diese Texte von vielen frühen buddhistischen Schulen nicht als maßgeblich anerkannt, und in einigen Fällen, Gemeinschaften wie der Mahāsāṃghika Die Schule wurde aufgrund dieser Meinungsverschiedenheit aufgeteilt.^[454]

Die jüngste Wissenschaft hat viele frühe Mahāyāna -Texte entdeckt, die Licht in die Entwicklung von Mahāyāna beleuchten. Darunter ist die Śālistamba Sutra was in der tibetischen und chinesischen Übersetzung überlebt. Dieser Text enthält zahlreiche Abschnitte, die Pali Suttas bemerkenswert ähnlich sind.^[455][456] Das Śālistamba Sutra wurde von Mahāyāna-Gelehrten wie dem Yasomitra aus dem 8. Jahrhundert als maßgeblich sein.^[457] Dies deutet darauf hin, dass die buddhistische Literatur verschiedener Traditionen in den frühen Jahrhunderten seiner Geschichte einen gemeinsamen Kern buddhistischer Texte teilte, bis die Mahāyāna -Literatur um und nach dem 1. Jahrhundert n. Chr. Abweichelte.^[455]

Mahāyāna hat auch eine sehr große Literatur philosophischer und exegetischer Texte. Diese werden oft genannt Śāstra (Abhandlungen) oder Vrittis (Kommentare). Ein Teil dieser Literatur wurde auch in Versen geschrieben (Karikās), der berühmteste davon ist das Mūlamadhyamika-karikā (Root -Verse auf dem mittleren Weg) durch Nagarjunader grundlegende Text der Madhyamika Schule.

Tantrische Texte

Während der Gupta Empire, eine neue Klasse buddhistischer heiliger Literatur begann sich zu entwickeln, die als die genannt werden Tantras.^[458] Bis zum 8. Jahrhundert war die tantrische Tradition in Indien und darüber hinaus sehr einflussreich. Abgesehen von einem auf ein Zeichnen Mahāyāna Buddhistische Rahmen, diese Texte liehen auch Gottheiten und Material aus anderen indischen religiösen Traditionen, wie die Śaiva und Pancharatra Traditionen, Kulte des lokalen Gottes/Göttin und lokaler Geistverehrung (wie z. Yaksha oder Nāga Spirituosen).^[459][460]

Einige Merkmale dieser Texte sind die weit verbreitete Verwendung von Mantras, Meditation an der subtiler Körper, Anbetung von wilde Gottheiten, und Antinom und transgressive Praktiken wie die Einnahme Alkohol und sexuelle Rituale durchführen.^{[461][462][463]}

Geschichte

Historische Wurzeln

Historisch gesehen liegen die Wurzeln des Buddhismus im religiösen Gedanken an Indien der Eisenzeit um die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr.^[464] Dies war eine Zeit großer intellektueller Gärung und soziokultureller Veränderung, die als die bekannt ist "Zweite Urbanisierung", gekennzeichnet durch das Wachstum von Städten und Handel, die Zusammensetzung der Upanishaden und die historische Entstehung der Śramaṇa Traditionen.^{[465][466][Anmerkung 29]}

Neue Ideen entwickelten beide in der Vedische Tradition in Form der Upanishaden und außerhalb der vedischen Tradition durch die Śramaṇa -Bewegungen.^{[469][470][471]} Der Begriff Śramaṇa bezieht Historische vedische Religion, einschließlich Buddhismus, Jainismus und andere wie z. Ājīvika.^[472]

Es ist bekannt, dass mehrere Śramaṇa-Bewegungen in Indien vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. Vorhanden waren (Pre-Buddha, Pre-Mahavira) und diese beeinflussten beide āstika und nāstika Traditionen von Indische Philosophie.^[473] Laut Martin Wilshire hat sich die Śramaṇa -Tradition in Indien über zwei Phasen entwickelt, nämlich Paccekabuddha und Savaka Phasen, das erstere war die Tradition des individuellen Askikums und der letztere der Jünger, und dieser Buddhismus und Jainismus letztendlich entstand aus diesen.^[474] Brahmanisch und nicht brahmanische asketische Gruppen teilten und verwendeten mehrere ähnliche Ideen.^[475] Aber die Śramaṇa -Traditionen stützten sich auch auf bereits etablierte brahmanische Konzepte und philosophische Wurzeln, Staaten Wiltshire, um ihre eigenen Lehren zu formulieren.^[473][476] Brahmanische Motive sind in den ältesten buddhistischen Texten zu finden, in denen sie buddhistische Ideen einführen und erklären.^[477] Zum Beispiel verinnerlichen und interpretierte die brahmanische Tradition vor buddhistischen Entwicklungen die brahmanische Tradition und interpretierte die Verschiedene erneut. Drei vedische Opferbrände als Konzepte wie Wahrheit, Ritus, Ruhe oder Zurückhaltung.^[478] Buddhistische Texte beziehen sich auch auf die drei vedischen Opferbrände und interpretieren und erklären sie als ethisches Verhalten.^[479]

Die Śramaṇa -Religionen forderten und brachen mit der brahmanischen Tradition auf Kernannahmen wie heraus Atman (Seele, Selbst), Brahman, die Natur des Jenseits, und sie lehnten die Autorität der ab Veden und Upanishaden.^{[480][481][482]} Der Buddhismus war einer unter mehreren indischen Religionen, der dies taten.^[482]

Indischer Buddhismus

Die Geschichte des indischen Buddhismus kann in fünf Perioden unterteilt werden:^[483] Frühes Buddhismus (gelegentlich genannt Vorsektierer-Buddhismus), Nikaya Buddhismus oder sektiererischer Buddhismus: Die Zeit der frühen buddhistischen Schulen früh Mahayana Buddhismus, Verstorbener Mahayana und die Ära von Vajrayana oder das "tantrische Alter".

Vorsektierer-Buddhismus

Entsprechend Lambert Schmithausen Der vorsektiererische Buddhismus ist "die kanonische Zeit vor der Entwicklung verschiedener Schulen mit ihren unterschiedlichen Positionen".^[484]

Das frühe buddhistische Texte Fügen Sie den vier Hauptpali ein Nikāyas ^{[Anmerkung 30]} (und ihre Parallele Agamas gefunden im chinesischen Kanon) zusammen mit dem Hauptkörper der Klosterregeln, die in den verschiedenen Versionen der überleben Patimokkha.^{[485][486][487]} Diese Texte wurden jedoch im Laufe der Zeit überarbeitet, und es ist unklar, was die früheste Schicht buddhistischer Lehren ausmacht. Eine Methode, um Informationen über den ältesten Kern des Buddhismus zu erhalten, besteht darin, die ältesten vorhandenen Versionen des Theravadin Pāli -Kanons und anderer Texte zu vergleichen.^{[Anmerkung 31]} Die Zuverlässigkeit der frühen Quellen und die Möglichkeit, einen Kern der ältesten Lehren auszuziehen, ist eine Frage des Streits.^[490] Laut Vetter bleiben Inkonsistenzen bestehen und andere Methoden müssen angewendet werden, um diese Inkonsistenzen zu lösen.^{[488][Anmerkung 32]}

Nach Schmithausen können drei Positionen von Wissenschaftlern des Buddhismus unterschieden werden:^[495]

1. "Stress auf die grundlegende Homogenität und erhebliche Authentizität von mindestens einem beträchtlichen Teil der nikayischen Materialien;"^{[Anmerkung 33]}
2. "Skepsis in Bezug auf die Möglichkeit, die Lehre des frühesten Buddhismus abzurufen;"^{[Anmerkung 34]}
3. "Vorsichtiger Optimismus in dieser Hinsicht."^{[Anmerkung 35]}

Die Kernlehren

Laut Mitchell erscheinen bestimmte grundlegende Lehren an vielen Orten in den frühen Texten, was die meisten Gelehrten dazu veranlasst hat, zu dem Schluss zu kommen, dass Gautama Buddha etwas Ähnliches gelehrt haben muss Vier edle Wahrheiten, das Edler achtfacher Weg, Nirwana, das Drei Spuren der Existenz, das fünf Aggregate, Abhängige Entstehung, Karma und Wiedergeburt.^[502]

Laut N. Ross Reat werden alle diese Lehren von den Theravada Pali -Texten und den Mahasamghika -Schule geteilt Śālistamba Sūtra.^[503] Eine aktuelle Studie von Bhikkhu Analayo kommt zu dem Schluss, dass die Theravada Majjhima Nikaya und Sarvastivada Madhyama Agama enthalten meistens die gleichen Hauptlehren.^[504] Richard Salomon, in seiner Studie über die Gandharan-Texte (die die frühesten Manuskripte, die frühe Diskurse enthalten), hat bestätigt, dass ihre Lehren "mit dem Nicht-Mahayana-Buddhismus übereinstimmen, der heute in der Theravada School of Sri Lanka und Südostasien überlebt, aber in Die Antike wurde von achtzehn getrennten Schulen dargestellt. "^[505]

Einige Wissenschaftler argumentieren jedoch, dass kritische Analysen Unstimmigkeiten zwischen den verschiedenen Lehren in diesen frühen Texten aufweisen, die auf alternative Möglichkeiten für den frühen Buddhismus hinweisen.^{[506][507][508]} Die Authentizität bestimmter Lehren und Lehren wurde in Frage gestellt. Zum Beispiel glauben einige Wissenschaftler, dass Karma für die Lehre des historischen Buddha nicht zentral war, während andere dieser Position nicht einverstanden sind.^[509][510] Ebenso gibt es wissenschaftliche Meinungsverschiedenheiten darüber, ob Einsichten im frühen Buddhismus als befreiend angesehen wurden oder ob es sich um eine spätere Ergänzung der Praxis der vier handelte Jhānas.^{[491][511][512]} Wissenschaftler wie Bronkhorst denken auch, dass die vier edlen Wahrheiten im frühesten Buddhismus möglicherweise nicht formuliert worden sein und nicht im frühesten Buddhismus als Beschreibung der "befreienden Einsicht" dienen.^[513] Laut Vetter könnte die Beschreibung des buddhistischen Pfades zunächst so einfach gewesen sein wie der Begriff "der mittlere Weg".^[144] Mit der Zeit wurde diese kurze Beschreibung ausgearbeitet, was zur Beschreibung des achtfachen Pfades führte.^[144]

Ashokan -Ära und die frühen Schulen

Nach zahlreichen buddhistischen Schriften, bald darauf die parinirvāṇa (Aus Sanskrit: "höchste Löschung") von Gautama Buddha, der Erster buddhistischer Rat Es wurde festgehalten, die Lehren gemeinsam zu rezitieren, um sicherzustellen, dass bei der mündlichen Übertragung keine Fehler aufgetreten sind. Viele moderne Gelehrte in Frage stellen die Historizität dieses Ereignisses.^[514] Jedoch, Richard Gombrich stellt fest, dass die Rezitationen der Klosterversammlung der Lehre Buddhas wahrscheinlich zu Lebzeiten Buddhas begann und sie eine ähnliche Rolle bei der Kodifizierung der Lehren dienten.^[515]

Die sogenannte Zweiter buddhistischer Rat führte zum ersten Schisma in der Sangha. Moderne Gelehrte glauben, dass dies wahrscheinlich verursacht wurde, als eine Gruppe von Reformisten anrief Sthaviras ("Älteste") versuchte, die Vinaya (klösterliche Regel) zu verändern, und dies verursachte eine Trennung von Konservativen, die diese Änderung abgelehnt hatten, sie wurden angerufen Mahāsāṃghikas.^[516][517] Während die meisten Gelehrten akzeptieren, dass dies irgendwann geschah, gibt es keine Einigung über die Datierung, insbesondere wenn es vor oder nach der Regierungszeit von Ashoka datiert.^[518]

Der Buddhismus hat sich möglicherweise nur bis zur Zeit des Mauryan Kaiser Ashoka (304–232 v. Chr.), Der ein öffentlicher Unterstützer der Religion war. Die Unterstützung von Aśoka und seinen Nachkommen führte zum Bau von mehr stūpas (wie bei Sanchi und Bharhut), Tempel (wie die Mahabodhi -Tempel) und zu seiner Verbreitung im gesamten Maurya -Reich und in benachbarte Länder wie z. Zentralasien und zur Insel von Sri Lanka.

Während und nach der mauryischen Zeit (322–180 v. Chr.) Führte die Sthavira -Gemeinde mehrere Schulen hervor, von denen eine der war, von denen eine war Theravada Schule, die sich im Süden neigte und eine andere, die das war Sarvāstivāda Schule, die hauptsächlich in Nordindien war. Ebenso das Mahāsāṃghika Gruppen teilen sich schließlich auch in verschiedene Sanghas. Ursprünglich wurden diese Schismen durch Streitigkeiten über klösterliche Disziplinarkodizes verschiedener Bruderschaften verursacht, aber schließlich wurden auch etwa 100 n. Chr., Wenn nicht früher, wurden auch Schisfen durch Doktrinierungsabstimmungen verursacht.^[519]

Nach den Schismen (oder zu) sammelten sich jede Saṅgha an, um ihre eigene Version von zu sammeln Tripiṭaka (dreifacher Korb der Texte).^[50][520] In ihrer Tripiṭaka enthielt jede Schule die Suttas des Buddha, einen Vinaya -Korb (Disziplinarcode) und einige Schulen fügten ebenfalls eine hinzu Abhidharma Korb, der Texte zur detaillierten schulischen Klassifizierung, Zusammenfassung und Interpretation der Suttas waren.^[50][521] Die Details der Doktrin in den Abhidharmas verschiedener buddhistischer Schulen unterscheiden sich erheblich, und diese wurden ab dem dritten Jahrhundert v. Chr. Und bis zum 1. Jahrtausend n. Chr.^{[522][523][524]}

Post-Ashokan-Expansion

Laut dem Edikte von Aśoka, der mauryanische Kaiser schickte Abkenntnisse in verschiedene Länder westlich Indiens, um "Dharma" zu verbreiten, insbesondere in den östlichen Provinzen des Nachbarn Seleukid -Reichund noch weiter weiter Hellenistisch Königreiche des Mittelmeers. Es ist eine Frage der Meinungsverschiedenheit unter den Gelehrten, ob diese Abgesandten von buddhistischen Missionaren begleitet wurden oder nicht.^[525]

In Zentral- und Westasien wuchs der buddhistische Einfluss durch griechischsprachige buddhistische Monarchen und alte asiatische Handelsrouten, ein Phänomen, das als bekannt ist Griechen-Buddhismus. Ein Beispiel dafür wird in chinesischen und pali -buddhistischen Aufzeichnungen wie z. Milindapanha und die Greco-Buddhist Art von Gandhāra. Das Milindapanha beschreibt ein Gespräch zwischen einem buddhistischen Mönch und dem griechischen König des 2. Jahrhunderts Menanderdanach wird Menander abdiziert und sich selbst in das klösterliche Leben in die Streben nach Nirvana geht.^[526][527] Einige Gelehrte haben das in Frage gestellt Milindapanha Version, die Zweifel ausdrückte, ob Menander buddhistisch war oder nur günstig an buddhistischen Mönchen veranlasst wurde.^[528]

Das Kushan -Reich (30–375 n. Chr.) Kam, um den Seidenstraßenhandel durch Zentral- und Südasien zu kontrollieren, was sie zur Interaktion brachte Gandharan Buddhismus und die buddhistischen Institutionen dieser Regionen. Die Kushans bevormanden den Buddhismus in ihrem gesamten Land, und viele buddhistische Zentren wurden gebaut oder renoviert (die Sarvastivada -Schule wurde besonders bevorzugt), insbesondere von Kaiser Kanishka (128–151 n. Chr.).^[529][530] Die Unterstützung von Kushan half dem Buddhismus, durch ihre Handelsrouten in eine Weltreligion zu expandieren.^[531] Buddhismus verbreitete sich auf Khotan, das Tarim Basinund China, schließlich zu anderen Teilen des Fernen Ostens.^[530] Einige der frühesten schriftlichen Dokumente des buddhistischen Glaubens sind die Gandharan Buddhistische Texteaus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Und mit dem verbunden Dharmaguptaka Schule.^{[532][533][534]}

Das Islamische Eroberung des Iranisches Plateau im 7. Jahrhundert, gefolgt von der Muslimische Eroberungen Afghanistans und die spätere Einrichtung der Ghaznavidreich Mit dem Islam als staatliche Religion in Zentralasien zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert führte er zum Niedergang und Verschwinden des Buddhismus aus den meisten dieser Regionen.^[535]

Mahāyāna Buddhismus

Die Ursprünge des Buddhismus von Mahāyāna ("großer Fahrzeug") sind nicht gut verstanden und es gibt verschiedene konkurrierende Theorien darüber, wie und wo diese Bewegung entstanden ist. Zu den Theorien gehören die Idee, dass es als verschiedene Gruppen begann, die bestimmte Texte verehrten oder als strenge Waldbewegung entstanden.^[536]

Die ersten Mahāyāna -Werke wurden irgendwann zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. Und dem 2. Jahrhundert n. Chr. Geschrieben.^[448][536] Ein Groß Lokakṣema. (2. Jahrhundert n. Chr.).^{[Anmerkung 36]} Einige Wissenschaftler haben traditionell die frühesten als die Mahāyāna Sūtras die ersten Versionen der Prajnaparamita Serie zusammen mit Texten in Bezug auf Akṣobhya, die wahrscheinlich im 1. Jahrhundert v. Chr. Im Süden Indiens komponiert wurden.^{[538][Anmerkung 37]}

Es gibt keine Beweise dafür, dass Mahāyāna jemals auf eine separate formale Schule oder Sekte des Buddhismus mit einem separaten Klostercode (Vinaya) verwiesen wurde, sondern als bestimmte Ideale und spätere Lehren für Bodhisattvas.^[540][541] Aufzeichnungen, die von chinesischen Mönchen, die Indien besuchten, geschrieben wurden, zeigen, dass sowohl Mahāyāna- als auch Non-Mahāyāna-Mönche in denselben Klöstern gefunden werden konnten, mit dem Unterschied, dass Mahāyāna-Mönche Figuren von Bodhisattvas verehrten, während Non-Mahayana-Mönche dies nicht taten.^[542]

Mahāyāna scheint anfangs eine kleine Minderheitsbewegung geblieben zu sein, die mit anderen buddhistischen Gruppen spannte und um eine breitere Akzeptanz kämpfte.^[543] Während des fünften und sechsten Jahrhunderts CE scheint jedoch ein schnelles Wachstum des Mahāyāna -Buddhismus gegeben zu haben, was durch einen großen Anstieg der epigraphischen und Manuskriptbeweise in dieser Zeit gezeigt wird. Es blieb jedoch im Vergleich zu anderen buddhistischen Schulen immer noch eine Minderheit.^[544]

Mahāyāna -buddhistische Institutionen wuchsen in den folgenden Jahrhunderten mit großen Kloster -Universitätskomplexen wie in den folgenden Jahrhunderten weiter Nalanda (Gegründet vom Gupta-Kaiser des 5. Jahrhunderts, Kumaragupta i) und Vikramashila (etabliert unter Dharmapala c. 783 bis 820) ziemlich mächtig und einflussreich werden. In dieser Zeit des späten Mahāyāna entwickelten sich vier Haupttypen: Mādhyamaka, Yogācāra, Buddha-Natur (Tathāgatagarbha), und die erkenntnistheoretische Tradition von Dignaga und Dharmakirti.^[545] Entsprechend Dan LuusthausMādhyamaka und Yogācāra haben viel gemeinsam, und die Gemeinsamkeit beruht auf dem frühen Buddhismus.^[546]

Spät indischer Buddhismus und Tantra

Während der Gupta -Zeit (4. - 6. Jahrhundert) und das Reich von Harṣavardana (c. 590–647 n.), Buddhismus war in Indien weiterhin einflussreich und große buddhistische Lerninstitutionen wie Nalanda und Valabahi Universitäten waren auf ihrem Höhepunkt.^[547] Der Buddhismus blühte auch unter der Unterstützung des Pāla -Reich (8. bis 12. Jahrhundert). Unter den Guptas und Palas entwickelte sich der tantrische Buddhismus oder Vajrayana, der anwesend ist. Es förderte neue Praktiken wie die Verwendung von Mantras, Dharanis, Mudras, Mandalas und die Visualisierung von Gottheiten und Buddhas und entwickelte eine neue Klasse von Literatur, die Buddhistische Tantras. Diese neue esoterische Form des Buddhismus kann auf Gruppen von wandernden Yogi -Magiern zurückgeführt werden Mahasiddhas.^[548][549]

Die Frage nach den Ursprüngen des frühen Vajrayana wurde von verschiedenen Gelehrten aufgenommen. David Seyfort Ruegegg hat vorgeschlagen, dass das buddhistische Tantra verschiedene Elemente eines "panindischen religiösen Substrats" verwendete, das nicht ausdrücklich buddhistisch, Shaiva oder Vaishnava ist.^[550]

Laut Indologen Alexis Sanderson, verschiedene Klassen der Vajrayana -Literatur, die sich als Ergebnis von königlichen Gerichten entwickelten Saivismus. Sanderson hat argumentiert, dass buddhistische Tantras gezeigt werden können, dass sie Praktiken, Begriffe, Rituale und mehr Shaiva -Tantras ausleihen. Er argumentiert, dass buddhistische Texte sogar verschiedene Shaiva -Tantras direkt kopiert haben, insbesondere die Bhairava Vidyapitha -Tantras.^[551][552] Ronald M. Davidson argumentiert inzwischen, dass Sandersons Behauptungen auf direkten Einfluss von Shaiva Vidyapitha Texte sind problematisch, weil "die Chronologie der Vidyapitha Tantras ist keineswegs so gut etabliert. "^[553] und dass die Shaiva-Tradition auch nicht-hinduistische Gottheiten, Texte und Traditionen angeeignet war. Während "es nicht die Frage geben kann, dass die buddhistischen Tantras stark von beeinflusst wurden Kapalika und andere Saiva -Bewegungen "argumentiert Davidson," der Einfluss war anscheinend gegenseitig. "^[554]

Bereits in dieser späteren Ära verlor der Buddhismus die staatliche Unterstützung in anderen Regionen Indiens, einschließlich der Länder des Landes Karkotas, das Pratiharas, das Rashtrakutas, das Pandyas und die Pallavas. Dieser Verlust der Unterstützung zugunsten hinduistischer Glaubensrichtungen wie Vaishnavismus und Shaivismus, ist der Beginn der langen und komplexen Periode der Niedergang des Buddhismus auf dem indischen Subkontinent.^[555] Das Islamische Invasionen und Eroberung Indiens (10. bis 12. Jahrhundert), schaden und zerstörte viele buddhistische Institutionen weiter und führte zu seinem eventuellen nahe Verschwinden von Indien in den 1200er Jahren.^[556]

Verbreitet nach Ost- und Südostasien

Das Seidenstraßenübertragung des Buddhismus Am häufigsten wird an China im späten 2. oder 1. Jahrhundert n. Chr. Angenommen, obwohl die literarischen Quellen alle in Frage gestellt sind.^{[557][Anmerkung 38]} Die ersten dokumentierten Übersetzungsbemühungen von Ausland buddhistische Mönche In China befanden sich im 2. Jahrhundert n. Chr., Wahrscheinlich als Folge der Expansion der Kushan -Reich in das chinesische Gebiet der Tarim Basin.^[559]

Die ersten dokumentierten buddhistischen Texte, die in Chinesen übersetzt wurden, sind die der Parthianer Ein Shigao (148–180 n. Chr.).^[560] Das erste bekannte Mahāyāna Schriftliche Texte sind Übersetzungen in Chinesisch vom Kushan Monk Lokakṣema in Luoyangzwischen 178 und 189 n. Chr.^[561] Aus China wurde der Buddhismus in seine Nachbarn eingeführt Korea (4. Jahrhundert), Japan (6. bis 7. Jahrhundert) und Vietnam (c. 1. bis 2. Jahrhundert).^[562][563]

Während der Chinesen Tang-Dynastie (618–907), Chinesischer esoterischer Buddhismus wurde aus Indien eingeführt und Chan -Buddhismus (Zen) wurde eine große Religion.^[564][565] Chan wuchs weiter in der Lied Dynastie (960–1279) Und in dieser Zeit beeinflusste es den koreanischen Buddhismus und den japanischen Buddhismus stark.^[566] Reines Landbuddhismus In dieser Zeit wurde auch populär und wurde oft zusammen mit Chan praktiziert.^[567] Es war auch während des Liedes das gesamte Chinesischer Kanon wurde mit über 130.000 Holzdruckblöcken gedruckt.^[568]

Während der indischen Periode des esoterischen Buddhismus (ab dem 8. Jahrhundert) verbreitete sich der Buddhismus von Indien nach Tibet und Mongolei. Johannes Bronkhorst erklärt, dass die esoterische Form attraktiv war, da sie sowohl eine abgelegene klösterliche Gemeinschaft als auch die sozialen Riten und Rituale ermöglichte, die für Laien und Könige für die Aufrechterhaltung eines politischen Staates während der Nachfolge und Kriege, um Invasion zu widerstehen, wichtig sind.^[569] Während des Mittelalters nahm der Buddhismus in Indien langsam ab.^[570] Während es aus Persien und Zentralasien als Islam verschwand.^[571][572]

Das Theravada Die Schule kam irgendwann im 3. Jahrhundert v. Chr. In Sri Lanka an. Sri Lanka wurde eine Basis für seine spätere Ausbreitung auf Südostasien Nach dem 5. Jahrhundert n. Chr. (Myanmar, Malaysia, Indonesien, Thailand, Kambodscha und Küste Vietnam).^[573][574] Theravada Buddhismus war die dominante Religion in Birma Während des Mons Hanthawaddy Kingdom (1287–1552).^[575] Es wurde auch dominant in der Khmer Empire während des 13. und 14. Jahrhunderts und im Thailänder Sukhothai Reich während der Regierungszeit von Ram Khamhaeng (1237/1247–1298).^[576][577]

Schulen und Traditionen

Buddhisten klassifizieren sich im Allgemeinen als entweder als entweder Theravāda oder Mahāyāna.^[578] Diese Klassifizierung wird auch von einigen Gelehrten verwendet^[579] und ist derjenige, der normalerweise in englischer Sprache verwendet wird.^{[Web 8]} Ein alternatives Schema, das einige Wissenschaftler verwendet haben, teilen den Buddhismus in die folgenden drei Traditionen oder geografischen oder kulturellen Gebiete: Theravāda (oder "südlicher Buddhismus", "südasiatischer Buddhismus"), Ostasiatischer Buddhismus (oder nur "Ostbuddhismus") und Indo-tibetischer Buddhismus (oder "Nordbuddhismus").^{[Anmerkung 39]}

Einige Gelehrte^{[Anmerkung 40]} Verwenden Sie andere Programme. Buddhisten selbst haben eine Vielzahl anderer Programme. Hinayana (buchstäblich "kleineres oder minderwertiges Fahrzeug") wird manchmal von Mahāyāna -Anhängern verwendet, um die Familie früher philosophischer Schulen und Traditionen zu benennen, aus denen zeitgenössischer Theravāda entstand : Śrāvakayāna, Nikaya -Buddhismus, frühe buddhistische Schulen, sektiererischer Buddhismus und konservativer Buddhismus.^[580][581]

Nicht alle Traditionen des Buddhismus teilen die gleichen philosophischen Sichtweise oder behandeln die gleichen Konzepte wie zentral. Jede Tradition hat jedoch ihre eigenen Kernkonzepte, und einige Vergleiche können zwischen ihnen gezogen werden:^[582][583]

• Sowohl Theravāda als auch Mahāyāna akzeptieren und verehren Der Buddha Sakyamuni Als Gründer verehrt Mahāyāna auch zahlreiche andere Buddhas, wie z. Amitabha oder Vairocana sowie viele andere Bodhisattvas, die in Theravāda nicht verehrt werden.
• Beide akzeptieren die Mittelweg, Abhängige Entstehung, das Vier edle Wahrheiten, das Edler achtfacher Weg, das Drei Juwelen, das Drei Spuren der Existenz und die Bodhipakṣadharmas (AIDS zum Erwachen).
• Mahāyāna konzentriert sich hauptsächlich auf die Bodhisattva Pfad zu Buddhood, die es als universell ansieht und von allen Personen praktiziert werden soll, während Theravāda sich nicht darauf konzentriert Arhatship als würdiges Ziel, sich zu bemühen. Der Bodhisattva -Weg wird in Theravāda nicht verweigert, sondern wird im Allgemeinen als langer und schwieriger Weg angesehen, der nur für wenige geeignet ist.^[584] Somit ist der Bodhisattva -Weg in Mahāyāna normativ, während er ein optionaler Weg für wenige heldenhafte in Theravāda ist.^[585]
• Mahāyāna sieht das Nirvana des Arhat als unvollkommen und minderwertig oder vorbuddhahood. Es sieht Arhatship als egoistisch an, da Bodhisattvas verweigert, alle Wesen zu retten, während Arhats nur sich selbst retten.^[586] Theravāda akzeptiert inzwischen nicht, dass das Nirvana des Arhats ein minderwertiges oder vorläufiges Erreichen ist und dass es sich auch nicht um eine egoistische Tat handelt, um das Arhatschiff zu erreichen, da Arhats nicht nur als mitfühlend beschrieben werden, sondern die Wurzel der Gier, den Sinn von "Ich bin", zerstört haben, die Wurzel der Gier, den Sinn von "Ich bin", zerstört haben, das Gefühl von "Ich bin", sie haben die Wurzel der Gier zerstört, das Gefühl von "Ich bin". .^[585]
• Mahāyāna akzeptiert die Autorität der vielen Mahāyāna -Sutras zusammen mit den anderen Nikaya -Texten wie den Agamas und dem Pali -Kanon (obwohl es Mahāyāna -Texte als primär sieht), während Theravāda nicht akzeptiert, dass die Mahāyāna -Sutras sind Buddhavacana (Wort des Buddha) überhaupt.^[587]

Theravāda School

Die Theravāda -Tradition basiert sich auf den Pāli -Kanon, betrachtet sich als die orthodoxe Form des Buddhismus und ist in der Lehre und in einer klösterlichen Disziplin konservativer.^{[588][589][590]} Der Pāli -Kanon ist der einzige vollständige buddhistische Kanon, der in einer alten indischen Sprache überlebt. Diese Sprache, Pāli, dient als heilige Sprache der Schule und als Lingua Franca.^[591] Neben dem Pāli -Kanon verlassen sich Theravāda Scholastics oft auch auf a Postkanonische Pāli-Literatur die den Pāli -Kanon kommentiert und interpretiert. Diese späteren Werke wie die Visuddhimagga, eine Doktrin Summa Geschrieben im fünften Jahrhundert vom Exegete Buddhaghosa bleibt heute auch einflussreich.^[592]

Theravāda stammt aus dem Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) Sekte, ein Sri -Lanka -Zweig der Vibhajyavāda Sthaviras, das sich ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Auf der Insel etablierte.

Theravāda blühte in Südindien und Sri Lanka in der Antike auf; Von dort breitete es sich zum ersten Mal um das 11. Jahrhundert in die Elite -städtischen Zentren auf dem Festland in Südostasien aus.^[593] Bis zum 13. Jahrhundert hatte sich Theravāda in den ländlichen Gebieten des Festlandes Südostasien weit verbreitet.^[593] Mahayana -Buddhismus und einige Traditionen des Hinduismus verdrängen.^{[594][595][596]}

In der modernen Zeit buddhistische Figuren wie z. Anagarika Dhammapala und König Mongkut versuchte, die Tradition auf dem Pāli-Kanon neu zu fokussieren und die rationale und "wissenschaftliche" Natur von Theravāda zu betonen und gleichzeitig den "Aberglauben" zu widersprechen.^[597] Diese Bewegung, oft bezeichnet Buddhistische Moderne, hat die meisten Formen der modernen Theravāda beeinflusst. Eine weitere einflussreiche moderne Wendung in Theravāda ist die Vipassana -Bewegung, was zur weit verbreiteten Einführung der Meditation durch Laien führte.

Theravāda wird heute in erster Linie praktiziert Sri Lanka, Birma, Laos, Thailand, Kambodscha sowie kleine Teile Chinas, Vietnam, Malaysia und Bangladesch. Es ist im Westen zunehmend präsent, insbesondere als Teil der Vipassana -Bewegung.

Mahāyāna -Traditionen

Mahāyāna ("großes Fahrzeug") bezieht sich auf alle Formen des Buddhismus, die das berücksichtigen Mahāyāna Sutras als maßgebliche Schriften und genaue Darstellung von Buddhas Worten.^[455] Diese Traditionen waren die liberalere Form des Buddhismus, die unterschiedliche und neue Interpretationen zulässt, die im Laufe der Zeit aufgetaucht sind.^[598] Der Fokus von Mahāyāna ist der Weg des Bodhisattva (bodhisattvayāna), obwohl was dieser Weg bedeutet, wird auf viele verschiedene Arten interpretiert.

Die ersten Mahāyāna -Texte stammen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Und dem 2. Jahrhundert n. Chr. Es blieb eine Minderheitenbewegung bis zur Zeit der Guptas und Palas, als große Mahāyāna -Klosterzentren des Lernens wie z. Nālandā Universität wurden durch Aufzeichnungen der drei chinesischen Besucher nach Indien nachgewiesen.^[599][600] Diese Universitäten unterstützten die buddhistische Wissenschaft sowie Studien zu nicht-buddhistischen Traditionen und weltlichen Themen wie Medizin. Sie veranstalteten Gaststudenten, die dann den Buddhismus nach Ost- und Zentralasien verbreiteten.^[599][601]

Der gebürtige Mahāyāna -Buddhismus wird heute in China, Japan, praktiziert. Korea, Singapur, Teile Russlands und die meisten von Vietnam (Auch allgemein als "Ostbuddhismus" bezeichnet). Der in Tibet, den Himalaya -Regionen und der Mongolei praktizierte Buddhismus ist auch eine Form von Mahāyāna, unterscheidet sich jedoch in vielerlei Hinsicht auch aufgrund seiner Einführung tantrischer Praktiken und wird nachstehend unter der Überschrift "Vajrayāna" diskutiert (auch allgemein als als als AS bezeichnet "Nordbuddhismus").

Es gibt eine Vielzahl von Strängen im Ostbuddhismus, von denen "die reine Landschule von Mahāyāna heute am weitesten verbreitet ist".^[602] In den meisten Fällen von China werden diese verschiedenen Stränge und Traditionen im Allgemeinen zusammenverzert. Vietnamesische Mahāyāna ist ähnlich sehr vielseitig. Insbesondere in JapanSie bilden getrennte Konfessionen, wobei die fünf wichtigsten sind: Nichiren, eigens Japan; Reines Land; Shingoneine Form von Vajrayana; Tendai, und Zen. In Korea gehören fast alle Buddhisten zur Chogye School, was offiziell Sohn (Zen) ist, aber mit wesentlichen Elementen aus anderen Traditionen.^[603]

Vajrayāna -Traditionen

Das Ziel und die Philosophie der Vajrayāna bleibt Mahāyānist, aber ihre Methoden werden von ihren Anhängern so weitaus mächtiger gesehen, um in nur einem Leben zu Buddland zu führen.^[604] Die Praxis der Verwendung Mantras wurde von adoptiert von Hinduismus, wo sie zum ersten Mal in der verwendet wurden Veden.^[605]

Tibetischer Buddhismus Bewahrt die Vajrayana-Lehren des Indiens des 8. Jahrhunderts.^[15] Der tantrische Buddhismus befasst sich weitgehend mit rituellen und meditativen Praktiken.^[606] Ein zentrales Merkmal des buddhistischen Tantra ist Gottheit Yoga Dies umfasst Visualisierung und Identifizierung mit einem erleuchteten Yidam oder Meditationsgottheit und ihre damit verbundenen Mandala. Ein weiteres Element von Tantra ist die Notwendigkeit einer rituellen Initiierung oder Empowerment (Abhiṣeka) durch a Guru oder Lama.^[607] Einige Tantras mögen die Guhyasamāja Tantra verfügt über neue Formen der antinomischen rituellen Praxis wie die Verwendung von Tabusubstanzen wie Alkohol, sexuelles Yoga, und Charnel Bodenpraktiken, die hervorrufen zornige Gottheiten.^[608][609]

Klöster und Tempel

Buddhistische Institutionen werden oft untergebracht und zentriert Klöster (Sanskrit:Viharas) und Tempel. Buddhistische Mönche folgten ursprünglich ein Leben im Wanderer und blieben nie lange an einem Ort. Während der dreimonatigen Regenzeit (Vassa) Sie versammelten sich für eine Zeit intensiver Praxis an einem Ort und gingen dann wieder ab.^[610][611] Einige der frühesten buddhistischen Klöster waren in Groves (Vanas) oder Wälder (Araññas), wie zum Beispiel Jetavana und Sarnaths Hirschpark. Es scheint ursprünglich zwei Haupttypen von Klöster, klösterliche Siedlungen (Sangharamas) wurden von Spendern und Waldlagern gebaut und unterstützt (Waldlager (Avasas) wurden von Mönchen eingerichtet. Welche Strukturen in diesen Orten gebaut wurden, wurden aus Holz hergestellt und waren manchmal vorübergehende Strukturen für die Regenzeit.^[612][613]

Im Laufe der Zeit nahm die wandernde Gemeinde langsam mehr festgelegt an zenobitisch Formen des Klosterismus.^[614] Außerdem entwickelten sich diese Klöster langsam aus den einfacheren Sammlungen rustikaler Wohnungen des frühen Buddhismus in größere dauerhaftere Strukturen, die die gesamte Gemeinschaft untergebracht hatten, die jetzt kollektiver lebte.^[615] Während der Gupta -Ära, noch größere Kloster -Universitätskomplexe (wie Nalanda) entstanden, mit größeren und künstlerisch verzierten Strukturen sowie großen Landzuschüssen und angesammeltem Reichtum.^[616]

Es gibt viele verschiedene Formen buddhistischer Strukturen. Klassische indische buddhistische Institutionen nutzten hauptsächlich die folgenden Strukturen: Klöster, felsige Höhlenkomplexe (wie die Ajanta Höhlen), Stupas (Grabhügel, die Reliquien enthielten) und Tempel wie die Mahabodhi -Tempel.^[617]

In Südostasien konzentrieren sich die am weitesten verbreiteten Institutionen Wats, was sich auf ein Einricht mit verschiedenen Gebäuden wie einer Ordinierungshalle, einer Bibliothek, Mönchsquartieren und Stupas bezieht. Ostasiatische buddhistische Institutionen verwenden auch verschiedene Strukturen, einschließlich Mönchshallen, Tempel, Hörsäle, Glockentürme und Pagoden. Im Japanische buddhistische TempelDiese unterschiedlichen Strukturen werden normalerweise in einem Bereich als als als bezeichnetes Gebiet zusammengefasst Garan. Im indo-tibetischen Buddhismus sind buddhistische Institutionen im Allgemeinen untergebracht Gompas. Dazu gehören Klosterquartiere, Stupas und Gebetshallen mit Buddha -Bildern.

Die Komplexität buddhistischer Institutionen variiert und reicht von minimalistischen und rustikalen Waldkälen bis hin zu großen Klosterzentren wie Tawang -Kloster. Der Kern traditioneller buddhistischer Institutionen ist die klösterliche Gemeinschaft (Sangha) wer verwaltet und leitet religiöse Dienste. Sie werden von der Laiengemeinschaft unterstützt, die Tempel und Klöster für religiöse Dienste und Feiertage besucht.

In der modernen Zeit ist das buddhistische "Meditationszentrum", das hauptsächlich von Laien verwendet und häufig auch von ihnen besetzt ist, ebenfalls weit verbreitet.^[618]

Buddhismus in der modernen Zeit

Kolonialzeit

Der Buddhismus war während der Kolonialisierung buddhistischer Staaten durch christliche Länder und ihrer Verfolgung unter modernen Staaten unterschiedliche Herausforderungen und Veränderungen ausgesetzt. Wie bei anderen Religionen haben die Ergebnisse der modernen Wissenschaft ihre grundlegenden Prämissen in Frage gestellt. Eine Reaktion auf einige dieser Herausforderungen ist gerufen Buddhistische Moderne. Frühe buddhistische modernistische Figuren wie der amerikanische Konvertit Henry Olcott (1832–1907) und Anagarika Dharmapala (1864–1933) interpretierte und förderten den Buddhismus als wissenschaftliche und rationale Religion, die sie als kompatibel mit der modernen Wissenschaft betrachteten.^[619]

Ostasiatischer Buddhismus unter verschiedenen Kriegen, die China während der modernen Zeit verwüsteten, wie die, wie die Taiping Rebellion und Zweiter Weltkrieg (was auch betroffene Koreanischer Buddhismus). Während der Republikanische Periode (1912–49), eine neue Bewegung namens Humanistischer Buddhismus wurde von Zahlen wie wie Taixu (1899–1947) und obwohl buddhistische Institutionen während der zerstört wurden Kulturrevolution (1966–76) gab es nach 1977 eine Wiederbelebung der Religion in China.^[620] Japanischer Buddhismus ging auch eine Zeit der Modernisierung während der Meiji -Periode.^[621] Im Zentralasien Inzwischen die Ankunft von Kommunist Repression zu Tibet (1966–1980) und Mongolei (Zwischen 1924 und 1990) hatten eine starke negative Auswirkung auf buddhistische Institutionen, obwohl sich die Situation seit den 80er und 90er Jahren etwas verbessert hat.^[622]

Buddhismus im Westen

Während es einige Begegnungen westlicher Reisender oder Missionare wie St. gab Francis Xavier und Ippolito Desideri Bei buddhistischen Kulturen wurde der Buddhismus erst im 19. Jahrhundert von westlichen Gelehrten untersucht. Es war die Arbeit von Pionierwissenschaftlern wie Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg und Thomas William Rhys Davids Das ebnete den Weg für die Moderne Buddhistische Studien im Westen. Die englischen Worte wie Buddhismus, "Boudhist", "Bauddhist" und Buddhist wurden im frühen 19. Jahrhundert im Westen geprägt.^[623] während im Jahr 1881 gründete Rhys Davids das Pali Text Society - Eine einflussreiche westliche Ressource der buddhistischen Literatur in der Pali -Sprache und eines der frühesten Verlag eines Journals über Buddhistische Studien.^[624] Es war auch im 19. Jahrhundert, als asiatische buddhistische Einwanderer (hauptsächlich aus China und Japan) in westlichen Ländern wie den Vereinigten Staaten und Kanada eintreffen und ihre buddhistische Religion mit sich brachten. Diese Zeit sah auch die ersten Westler, die formell zum Buddhismus konvertiert wurden, wie z. Helena Blavatsky und Henry Steel Olcott.^[625] Ein wichtiges Ereignis in der Einführung des Buddhismus im Westen war das 1893 Religionsparlament der Welt, was zum ersten Mal zusammen mit anderen religiösen Führern gut publizierte Reden von großen buddhistischen Führern sah.

Das 20. Jahrhundert verzeichnete ein produktives Wachstum neuer buddhistischer Institutionen in westlichen Ländern, einschließlich der Buddhistische Gesellschaft, London (1924), Das Buddhistische Haus (1924) und Datsan Gunzechoinei in St. Petersburg. Die Veröffentlichung und Übersetzungen der buddhistischen Literatur in westlichen Sprachen beschleunigten sich. Nach dem Zweiter Weltkrieg, weitere Einwanderung aus Asien, Globalisierung, die Säkularisierung über die westliche Kultur sowie ein erneutes Interesse am Buddhismus unter den 60er Jahren Gegenkultur führte zu einem weiteren Wachstum der buddhistischen Institutionen.^[626] Einflussreiche Zahlen zum Nachkrieg Westbuddhismus enthalten Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thích nhất Hạnh, und die 14. Dalai Lama. Während buddhistische Institutionen gewachsen sind, einige der zentralen Prämissen des Buddhismus wie die Zyklen der Wiedergeburt und Vier edle Wahrheiten waren im Westen problematisch.^{[627][628][629]} Im Gegensatz dazu heißt es, dass Christopher Gowans für "die gewöhnlichste [asiatische] Buddhisten heute und in der Vergangenheit auch ihre grundlegende moralische Orientierung durch den Glauben an Karma und Wiedergeburt regiert".^[630] Die meisten asiatischen buddhistischen Laien, erklärt Kevin Trainor, haben historisch buddhistische Rituale und Praktiken verfolgt, die eine bessere Wiedergeburt suchen.^[631] Nicht Nirvana oder Freiheit von Wiedergeburt.^[632]

Der Buddhismus hat sich auf der ganzen Welt verbreitet,^[634][635] und buddhistische Texte werden zunehmend in lokale Sprachen übersetzt. Während Buddhismus im Westen wird oft als exotisch und progressiv angesehen, im Osten wird es als vertraut und traditionell angesehen. In Ländern wie z. Kambodscha und Bhutan, es wird als die erkannt Staatsreligion und erhält staatliche Unterstützung.

In bestimmten Regionen wie Afghanistan und Pakistan haben Militante Gewalt und Zerstörung historischer buddhistischer Denkmäler gezielt.^[636][637]

Neo-Buddhismus-Bewegungen

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand eine Reihe moderner Bewegungen im Buddhismus.^[638][639] Diese Neue Formen des Buddhismus sind vielfältig und wenden sich erheblich von traditionellen Überzeugungen und Praktiken ab.^[640]

In Indien, B.R. Ambedkar startete die Navayana -Tradition - buchstäblich "neues Fahrzeug". Ambedkars Buddhismus lehnt die grundlegenden Lehren und historischen Praktiken der traditionellen Traditionen von Theravada und Mahayana ab, wie Mönchs -Lebensstil nach der Entsagung, Karma, Wiedergeburt, Samsara, Meditation, Nirvana, vier edle Wahrheiten und andere.^{[641][642][643]} Ambedkars Navayana-Buddhismus betrachtet diese als Aberglauben und interpretiert den ursprünglichen Buddha erneut als jemanden, der über unterrichtet wurde Klassenkampf und soziale Gleichheit.^[644][645] Ambedkar forderte die Low Caste Indianer auf Dalits zu seinem Marxismus inspirierten konvertieren^[643] Neuinterpretation genannt die Navayana Buddhismus, auch als Bhimayana -Buddhismus bekannt. Ambedkars Bemühungen führten zur Ausweitung des Navayana -Buddhismus in Indien.^[646][644]

Der Thai König Mongkut (R. 1851–68) und sein Sohn König Chulalongkorn (R. 1868–1910) waren für moderne Reformen von verantwortlich Thai -Buddhismus.^[647] Zu den modernen buddhistischen Bewegungen gehören Weltlicher Buddhismus in vielen Ländern, Gewonnen Buddhismus In Korea die Dhammakaya -Bewegung in Thailand und mehreren japanischen Organisationen, wie z. Shinnyo-en, Risshō Kōsei Kai oder Soka Gakkai.

Einige dieser Bewegungen haben interne Streitigkeiten und Streit in regionale buddhistische Gemeinschaften gebracht. Zum Beispiel lehrt die Dhammakaya -Bewegung in Thailand eine "wahre Selbst" -Lehre, die traditionelle Theravada Anatta (nicht selbst) Doktrin des Buddhismus.^{[648][649][650]}

Sexueller Missbrauch und Fehlverhalten

Der Buddhismus war nicht immun gegenüber sexuellen Missbrauch und Fehlverhaltenskandalen, wobei die Opfer in verschiedenen buddhistischen Schulen wie nach vorne kamen, z. Zen und Tibetaner.^{[651][652][653][654]} "In der katholischen Kirche gibt es riesige Covers, aber was im tibetischen Buddhismus passiert ist, ist völlig in der gleichen Richtung", sagt Mary Finnigan, ein Autor und Journalist, der seit Mitte der 80er Jahre solche mutmaßlichen Missbräuche aufzeichnet. ^[655] Einer insbesondere bedeckt Fall In den Medien verschiedener westlicher Länder war die von Sogyal Rinpoche das begann 1994,^[656] und endete mit seinem Rücktritt von seiner Position als Rigpa'S Spiritueller Direktor im Jahr 2017.^[657]

Kultureller Einfluss

Der Buddhismus hat einen tiefgreifenden Einfluss auf verschiedene Kulturen, insbesondere in Asien. Buddhistische Philosophie, Buddhistische Kunst, Buddhistische Architektur, Buddhistische Küche und Buddhistische Feste weiterhin einflussreiche Elemente der Moderne sein Kultur Asiens, besonders in Ostasien und die Sinosphäre sowie in Südostasien und die Indosphäre. Laut Litian Fang hat der Buddhismus in diesen asiatischen Regionen "eine breite Palette von Feldern wie Politik, Ethik, Philosophie, Literatur, Kunst und Bräuche" durchdrungen.^[658]

Buddhistische Lehren beeinflussten die Entwicklung der Moderne Hinduismus sowie andere Asiatische Religionen wie Taoismus und Konfuzianismus. Zum Beispiel haben verschiedene Gelehrte argumentiert, dass wichtige hinduistische Denker wie Adi Shankara und Patanjali, Autor der Yoga Sutras, wurden von buddhistischen Ideen beeinflusst.^[659][660] Ebenso waren buddhistische Praktiken einflussreich in der frühen Entwicklung von Inder Yoga.^[661]

Buddhistische Philosophen mögen es Dignaga und Dharmakirti waren sehr einflussreich in der Entwicklung von Indische Logik und Erkenntnistheorie.^[662] Buddhistische Bildungseinrichtungen mögen Nalanda und Vikramashila bewahrte verschiedene Disziplinen klassischer indisches Wissen wie z. Grammatik, Astronomie/Astrologie und Medizin und lehrte ausländische Studenten aus Asien.^[663]

Buddhistische Institutionen waren wichtige Zentren für das Studium und die Praxis traditioneller Medizinformen, einschließlich Ayurveda, Chinesische Medizin und Tibetische Medizin. Laut Pierce Salguero hatten buddhistische Klöster "ausreichend Chancen und Motivation, importierte und lokale Therapien und die institutionellen Kontexte zu kombinieren, in denen mündliches und stillschweigendes Wissen über das, was wirksam war, ansammeln".^[664] Das wichtigste dieser buddhistischen Zentren der medizinischen Praxis (wie z. Nālandā) produzierte medizinische Texte, Materia Medica, Pharmazeutika und ausgebildete Ärzte, die in der buddhistischen Welt weit verbreitet waren.^[664] Die Nālandā -Universität soll auch der Ort der Zusammensetzung der Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā, eine einflussreiche medizinische Arbeit des Arztes Vāgbhaṭa.^[665] Buddhisten verbreiten diese traditionellen Gesundheitsansätze, die manchmal als "buddhistische Medizin" bezeichnet werden, in Ost- und Südostasien, wo sie heute in Regionen wie Sri Lanka, Burma, Tibet und Thailand einflussreich bleiben.^[666]

Um ihre heiligen Schriften zu bewahren, beherbergen buddhistische Institutionen wie Tempel und Klöster Schulen, in denen die Bevölkerung ausgebildet und gefördert wurde Schreiben und Alphabetisierung. Dies führte zu einem hohen Alphabetisierungsgrad bei einigen traditionellen buddhistischen Gesellschaften wie Burma. Laut David Steinberg "behaupteten die frühen britischen Beobachter, Burma sei der am meisten gebildete Staat zwischen Suez und Japan und ein britischer Reisender im frühen neunzehnten Jahrhundert glaubte, dass birmanische Frauen einen höheren Prozentsatz an Alphabetisierung als britische Frauen hatten."^[667]

Buddhistische Institutionen standen auch an der Spitze der Einführung chinesischer Technologien im Zusammenhang mit Buchmacherung, einschließlich Papierherstellung, und Blockdruck welche Buddhisten oft in großem Maßstab eingesetzt werden. Beispiele für die frühe buddhistische Einführung dieser Technologien sind ein buddhistischer Charme, der der erste überlebende gedruckte Text ist, der Chinesen Diamond Sutra (ca. 868) Das erste vollgedruckte Buch und der farbige Druck aus erster Hand, das eine Illustration von Guanyin datiert auf 947 ist.^[668]

• 

  Ein Gemälde von G. B. Hooijer (um 1916–1919) rekonstruieren eine Szene von Borobudur, der größte buddhistische Tempel der Welt.

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  Frontispiz der Chinesen Diamond Sūtra, der älteste bekannte datierte gedruckt Buch in der Welt

Moderner Einfluss

In der westlichen Welt hat der Buddhismus einen starken Einfluss auf die Moderne gehabt Neues Zeitalter Spiritualität und andere alternative Spiritualität. Dies begann mit seinem Einfluss auf das 20. Jahrhundert Theosophen wie zum Beispiel Helena Blavatsky, die einige der ersten Westler waren, die den Buddhismus als spirituelle Tradition ernst nahmen.^[669]

In jüngerer Zeit haben buddhistische Meditationspraktiken die Entwicklung der Moderne beeinflusst Psychologie, insbesondere die Praxis von Achtsamkeitsbasierte Stressreduzierung (Mbsr) und ähnliches ähnlich Achtsamkeit basierte Modalitäten.^[670][671] Der Einfluss von Buddhismus zur Psychologie kann auch in bestimmten Formen der Moderne gesehen werden Psychoanalyse.^[672][673]

Der Buddhismus beeinflusste auch die Moderne Avantgarde Bewegungen in den 1950er und 60er Jahren durch Menschen mögen D. T. Suzuki und sein Einfluss auf Zahlen wie Jack Kerouac und Allen Ginsberg.^[674]

Beziehungen zu anderen religiösen Traditionen

Schamanismus

Schamanismus ist eine weit verbreitete Praxis in buddhistischen Gesellschaften. Buddhistische Klöster existierten seit lokalen schamanischen Traditionen seit langem. Ohne eine institutionelle Orthodoxie, die sich an die lokalen Kulturen angepasst haben, mischten sie ihre eigenen Traditionen mit bereits bestehender schamanischer Kultur. Es gab nur sehr wenig Konflikt zwischen den Sekten, hauptsächlich auf die schamanische Praxis des Tieropferes beschränkt, das Buddhisten als gleichwertig dem Töten seiner Eltern betrachten. Der Buddhismus erfordert jedoch die Akzeptanz von Buddha als das größte Wesen des Kosmos, und die lokalen schamanischen Traditionen wurden einen minderwertigen Status verliehen.^[675]

Die Erforschung der Himalaya -Religion hat gezeigt, dass sich buddhistische und schamanische Traditionen in vielerlei Hinsicht überschneiden: die Verehrung lokalisierter Gottheiten, Heilrituale und Exorzismen. Der Schamanische Gurung Die Menschen haben einige der buddhistischen Überzeugungen wie und die Wiedergeburt übernommen, aber die schamanischen Riten der "Leitung der Seele" nach dem Tod beibehalten. Geoffrey Samuel beschreibt den schamanischen Buddhismus: "Vajrayana Buddhismus wie in geübt Tibet kann als schamanisch beschrieben werden, da es sich um die Kommunikation mit einer alternativen Art der Realität über die alternativen Bewusstseinszustände konzentriert Tantrischer Yoga".^[675]

Demografie

Der Buddhismus wird von geschätzten 488 Millionen praktiziert,^[6] 495 Millionen,^[676] oder 535 Millionen^[677] Menschen im Jahr 2010, die 7% bis 8% der Weltbevölkerung ausmachten.

China ist das Land mit der größten Bevölkerung von Buddhisten, ungefähr 244 Millionen oder 18% seiner Gesamtbevölkerung.^{[6][Anmerkung 41]} Sie sind meistens Anhänger von Chinesische Schulen von Mahayana, was dies zum größten buddhistischen Traditionen macht. Mahayana, auch breiter praktiziert Ostasien, folgt über die Hälfte der Weltbuddhisten.^[6]

Nach einer von Peter Harvey gemeldeten demografischen Analyse:^[677] Mahayana hat 360 Millionen Anhänger; Theravada hat 150 Millionen Anhänger; und Vajrayana hat 18 Millionen Anhänger.

Entsprechend Johnson & Grim (2013), Der Buddhismus ist von insgesamt 138 Millionen Anhänger im Jahr 1910 gewachsen, von denen 137 Millionen waren Asienzu 495 Millionen im Jahr 2010, von denen 487 Millionen in Asien sind.^[676] Über 98% aller Buddhisten leben im asiatisch-pazifischen Raum und in Südasien.^[679] Nordamerika hatte rund 3,9 Millionen Buddhisten, 1,3 Millionen Europa, während Südamerika, Afrika und der Nahe Osten 2010 eine geschätzte Gesamtbuddhisten von etwa 1 Million Buddhisten hatten.^[679]

Der Buddhismus ist die dominierende Religion in Bhutan, Myanmar, Kambodscha, Hongkong,,^[680] Japan,^[681] Tibet, Laos, Macau,^[682] Mongolei, Singapur,^[683] Sri Lanka, Thailand und Vietnam.^[684] Große buddhistische Populationen leben in Festland China, Taiwan, Nord Korea, Nepal und Südkorea.^[685] In Russland bilden Buddhisten die Mehrheit in Tuva (52%) und Kalmykia (53%). Buryatia (20%) und Zabaykalsky Krai (15%) haben auch signifikante buddhistische Populationen.^[686]

Der Buddhismus wächst ebenfalls durch Bekehrung. In Neuseeland werden etwa 25–35% der gesamten Buddhisten zum Buddhismus konvertiert.^[687][688] Der Buddhismus hat sich auch auf die ausgebreitet nordische Länder; Zum Beispiel die burmesischen Buddhisten, die in der Stadt von gegründet wurden Kuopio in North Savonia das erste buddhistische Kloster von Finnland, genannt das Buddha Dhamma Ramsi -Kloster.^[689]

Die 12 Länder mit den größten buddhistischen Bevölkerungsdichten sind:^[679]

Buddhismus um Prozentsatz ab 2010^{[aktualisieren][679]}

Land	Geschätzt Buddhistische Bevölkerung	Buddhisten als% der Gesamtbevölkerung
Kambodscha	13.690.000	97%
Thailand	64.420.000	93%
Birma	38.410.000	80%
Bhutan	563.000	75%
Sri Lanka	14.450.000	70%
Laos	4.092.000	66%
Mongolei	1,521,000	55%
Japan	45.820.000 oder 84.653.000	36% oder 67%[690]
Singapur	1.726.000	33%[691]
Taiwan	4.946.000 oder 8.000.000	21% oder 35%[692]
China	244.130.000	18%
Indien	7.955.207	0,8%[693]

Siehe auch

Erläuternder Vermerk

Unternoten

Zitate

Weitere Lektüre

Zitierte Quellen

Gedruckte Quellen

Online -Quellen

Externe Links

• Weltweites buddhistisches Informations- und BildungsnetzwerkBuddhanet
• Frühe buddhistische Texte, Übersetzungen und Parallelen, Suttacentral
• Ostasiatische buddhistische Studien: Ein Referenzführer, Robert Buswell und William Bodiford, UCLA
• Buddhistische Bibliographie (China und Tibet)East West Center
• Zehn philosophische Fragen: Buddhismus, Richard Hayes, Universität Leiden
• Lesungen im Theravada -Buddhismus, Zugang zu Insight
• Lesungen im Zen -Buddhismus, Hakuin Ekaku (Hrsg: Monika Bincsik)
• Lesungen im sanskrit buddhistischen Kanon, Nagarjuna Institute - Uwest
• Lesungen im Buddhismus, Vipassana Research Institute (Englisch, Südostasiatische und indische Sprachen)
• Religion und Spiritualität: Buddhismus beim Open Directory -Projekt
• Die Zukunft der Buddhismus -Serie, aus Patheos
• Buddhistische Kunst, Smithsonian
• Buddhismus - Objekte, Kunst und Geschichte, V & A Museum
• Buddhismus für Anfänger, Dreirad