Brihadaranyaka Upanishad

Brihadaranyaka
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Brihadaranyaka Upanishad Manuskriptseite, Verse 1.3.1 bis 1.3.4
Iast Bṛhadāraṇyaka upaniṣad
Datum Vor-Buddhist,
~ 9. bis 6. Jahrhundert v. Chr.[1][2][3]
Autor (en) Yajnavalkya
Typ Mukhya Upanishaden
Verknüpft Veda Shukla Yajurveda
Verknüpft Brahmana Teil von Shatapatha Brahmana
Verknüpft Aranyaka Brihad Aranyaka
Kapitel Sechs
Philosophie Ātman, Brahman
Kommentiert von Adi Shankara, Madhvacharya
Beliebter Vers "Aham Brahmasmi"

Das Brihadaranyaka Upanishad (Sanskrit: बृहदारण्यक उपनिषद्, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad) ist eines der Haupt -Upanishaden und eine der ersten upanishadischen Schriften von Hinduismus.[4] Eine wichtige Schrift an verschiedene Schulen von Hinduismus, das Brihadaranyaka Upanisad ist zehnter in der Muktikā oder "Kanon von 108 Upanishaden".[5]

Das Brihadaranyaka Upanishad Es wurde geschätzt, dass es um das 7. und 6. Jahrhundert v. Chandogya Upanishad.[6] Das Sanskrit Sprachtext ist in der enthalten Shatapatha Brahmana, was selbst ein Teil der ist Shukla Yajur Veda.[7]

Das Brihadaranyaka Upanishad ist eine Abhandlung über Ātman (Selbst), beinhaltet Passagen auf Metaphysik, Ethik und eine Sehnsucht nach Wissen, das verschiedene beeinflusste Indische Religionen, alte und mittelalterliche Gelehrte und zogen sekundäre Werke an, wie sie von denen von Adi Shankara und Madhvacharya.[8][9]

Chronologie

Die Chronologie von Brihadaranyaka Upanishad, wie andere Upanishaden, sind ungewiss und umstritten.[10] Die Chronologie ist schwer zu lösen, da alle Meinungen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, des Stils und der Wiederholungen in den Texten beruhen, die von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber, welche Philosophie möglicherweise die andere indische Philosophien beeinflusst haben könnte, getrieben haben.[10] Patrick Olivelle erklärt: "Trotz Ansprüchen von einigen von einigen von diesen Dokumenten (frühen Upanishaden) in Wirklichkeit, die eine Präzision näher als einige Jahrhunderte versucht, ist so stabil wie ein Kartenhaus."[11]

Die Chronologie und Urheberschaft von Brihadaranyaka Upanishad, zusammen mit Chandogya und Kaushitaki Upanishads, ist weiter kompliziert, weil sie Literaturanthologien zusammenstellen, die als unabhängige Texte existiert haben müssen, bevor sie Teil dieser Upanishaden wurden.[11]

Das genaue Jahr und sogar das Jahrhundert der Upanishad -Komposition ist unbekannt. Wissenschaftler haben unterschiedliche Schätzungen von 900 v. Chr. Bis 600 v. Chr., Alle vor dem Buddhismus. Brihadaranyaka ist einer der ersten Upanishaden, zusammen mit denen von Jaiminiya Upanishad und Chandogya Upanishaden.[12][13] Das Brihadaranyaka Upanishad Wurde laut Patrick Olivelle im 7. Jahrhundert im 7. bis 6. Jahrhundert v.[11] Es ist wahrscheinlich, dass der Text ein lebendiges Dokument war und einige Verse über einen bestimmten Zeitraum vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. Bearbeitet wurden.[12]

Etymologie und Struktur

Brihadaranyaka Upanishad bedeutet buchstäblich das "Upanishad der großen Wälder".

Brihadaranyaka bedeutet buchstäblich "große Wildnis oder Wald". Der Brihadaranyaka Upanishad wird dem alten Salbei zugeschrieben Yajnavalkya, aber wahrscheinlich durch eine Reihe alter vedischer Gelehrter verfeinert. Der Upanishad bildet den letzten Teil, das ist der vierzehnte Kānda von Śatapatha Brāhmana von "Śhukla Yajurveda".[14] Der Brihadaranyaka Upanishad hat sechs Adhyayas (Kapitel) insgesamt. Es gibt zwei Major Rezensionen Für den Text - die Madhyandina und die Kanva Rezensionen. Es enthält drei Abschnitte: Madhu Kānda (das 4. und 5. Kapitel des vierzehnten Kānda von Satapatha Brahmana), Muni Kānda (oder Yajnavalkya Kanda, das 6. und 7. Kapitel von 14. Kānda von Satapatha Brahmana) und Khila Kānda (das 8. und 9. Kapitel des vierzehnten Kānda von Satapatha Brahmana).[14][15]

Das erste und zweite Kapitel des Upanishad des Upanishad Madhu Kānda besteht aus sechs Brahmanen jeweils mit unterschiedlicher Anzahl von Hymnen pro Brahmana. Das erste Kapitel der Upanishad's Yajnavalkya kānda besteht aus neun Brahmanams, während der zweite sechs Brahmanen hat. Das Khila Kānda des Upanishad hat in seinem ersten Kapitel fünfzehn Brahmanen und im zweiten Kapitel fünf Brahmanen.[16]

Inhalt

Erstes Kapitel

Das Brihadaranyaka Upanishad beginnt mit der Angabe einer der vielen vedischen Theorien der Schöpfung des Universums. Es wird behauptet, dass es nichts gab, bevor das Universum begann, dann Prajapati aus diesem Nichts das Universum als Opfer für sich selbst erzeugt, durchdrungen es mit Prana (Lebenskraft), um es in Form von kosmischer Inertmaterie und individueller psychischer Energie zu bewahren.[14][17] Die Welt ist mehr als Materie und Energie, behauptet Brihadaranyaka, sie besteht auch aus Atman oder Brahman (Selbst, Bewusstsein, unsichtbare Prinzipien und Realität) sowie Wissen.[14]

Der Brahmana 4 im ersten Kapitel kündigt das Nicht-Dual an, monistisch Die metaphysische Prämisse, dass Atman und Brahman identische Einheit sind, mit der Behauptung, weil das Universum aus dem Nichts kam, als das einzige Prinzip "Ich bin er", das Universum, nachdem es ins Leben gerufen wurde Aham Brahma Asmi (Ich bin Brahman).[18] Im letzten Brahmana des ersten Kapitels erklärt der Upanishad, dass der Atman (Selbst) durch Selbstverständlichkeit (Name Identität), durch Stärkung von Formen und durch Handeln (Arbeit eines Lebewesens) inspiriert. Das Selbst, erklärt Brihadaranyaka, ist die unvergängliche, die unsichtbar ist und verborgen ist, die ganze Realität durchdringt.[14]

Zweites Kapitel

Das Brihadaranyaka Upanishad beginnt das zweite Kapitel als Gespräch zwischen Ajatashatru und Balaki Gargya In Bezug auf die Theorie der Träume, die darauf hindeutet, dass Menschen Träume ganz für sich selbst sehen, weil der Geist die Kräfte sensorischer Organe an sich zieht, die er im Wachzustand freigibt.[14] Es wird dann behauptet, dass diese empirische Tatsache über Träume darauf hindeutet, dass der menschliche Geist die Macht hat, die Welt so zu erkennen, wie sie ist, und die Welt zu fabrizieren, wie sie es wahrnehmen will. Geist ist ein Mittel, anfällig für Fehler. Der Kampf, den Mann gegenübersteht, behauptet Brihadaranyaka in Brahmana 3, ist in seinem Versuch, die "wahre Realität hinter der wahrgenommenen Realität" zu verwirklichen. Das ist Atman-Brahman, von Natur aus und glücklicher und dennoch unerkennbar, weil es keine Eigenschaften hat, keine Eigenschaften, es ist "neti, neti" (buchstäblich "nicht das, nicht das").[14]

Im vierten Brahmana präsentiert der Upanishad einen Dialog zwischen einem Ehemann und einer Ehefrau, wie Yajnavalkya und Maitreyi, über die Natur von Liebe und Spiritualität, ob und wie Atman mit tiefen Verbindung und Bindungen zwischen Menschen in Verbindung steht. Yajnavalkya gibt an, dass man sich weder mit Formen verbindet und liebt, noch ein Verknüpfung oder Liebesverstand, sondern man verbindet sich mit dem Selbst, dem Selbst des eigenen und der Geliebten. Alle Liebe ist der eigene Selbst, und die Einheit, die man im Selbst des Geliebten erkennt.[19] Er behauptet dann, dass dieses Wissen über das Selbst, das Selbst, der Brahman, das eine unsterblich macht, die Verbindung unsterblich. Alle Sehnsucht ist die Sehnsucht nach dem Selbst, denn das Selbst ist das wahre, das unsterbliche, das reale und die unendliche Glückseligkeit.[20]

Der fünfte Brahmana des zweiten Kapitels führt die vor Madhu -Theorieund so diesen Abschnitt des Upanishad den alten Namen geben Madhu Khanda.[21] Das Madhu -Theorie ist eines der grundlegenden Prinzipien von Vedanta Hinduismusschulen sowie andere āstika Schulen indischer Philosophien.[22] Madhu Im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet "Honig" oder die zusammengesetzte Frucht zahlreicher Aktionen auf dem Gebiet der Blumen. In dem Madhu -Theorie, Anmerkungen Paul Deussen,[21] Der Brihadaranyaka Upanishad behauptet, dass "Atman existiert" (Selbst existiert), dass alle organischen Wesen (Pflanzen, Tiere, Menschen und Götter) Selbst miteinander wandern, und einander und der Brahman (kosmisches Selbst); Es wird ferner behauptet, dass anorganische Natur (Feuer, Luft, Erde, Wasser, Raum) das Feld ist, auf dem die Wesen handeln und wo ihre zahlreichen Aktionen Früchte erzeugen, die sie getrennt und zusammen erleben. Das Upanishad gibt dann an, dass alles miteinander verbunden ist, Wesen sich gegenseitig beeinflussen, organische Wesen beeinflussen die anorganische Natur, die anorganische Natur beeinflusst die organischen Wesen, einer ist der "Honig" (Ergebnis, Obst, Nahrung) des anderen, jeder und alles gegenseitig ist gegenseitig abhängig, nahrhaft und pflegt sich gegenseitig, alles, weil es von einem Brahman stammte, weil es alles ein Brahman ist, weil alle Existenz eine glückselige Einheit sind.[21][22] Diese Theorie erscheint in verschiedenen frühen und mittleren Upanishaden und Parallelen Immanuel Kant"Die Lehre von" die Affinität von Phänomenen "auf der synthetischen Einheit von" aufgebaut " Apperception".[21][23]

Der letzte Brahmanam des ersten Abschnitts des Upanishad ist a VAMSA (Generationslinie von Lehrern) mit den Namen von 57 vedischen Gelehrten, denen es zugeschrieben wird, das unterrichtet zu haben Madhu Khanda von einer Generation zur nächsten.[21][24]

Drittes Kapitel

Das dritte Kapitel ist ein metaphysischer Dialog zwischen zehn alten Weisen, über die Natur der Realität, Atman und Mukti. Paul Deussen nennt die Präsentation des alten Gelehrten Yajnavalkya in diesem Kapitel "nicht der von Sokrates in den Dialogen von Platon".[25] Das Kapitel präsentiert unter anderem die Theorie des wahrgenommenen empirischen Wissens unter Verwendung der Konzepte von Graha und Atigraha (sensorische Handlung und Sinn). Es listet 8 Kombinationen von Graha und Atigraha auf: Atem und Geruch, Sprache und Name (Ideen), Zunge und Geschmack, Auge und Form, Ohr und Klang, Haut und Berührung, Geist und Verlangen, Arme und Arbeit.[26] Die Weisen diskutieren die Natur des Todes, behauptet das dritte Kapitel von Brihadaranyaka Upanishad und ob sich Graha und Atigraha nach einem Tod herrschen. Sie schließen sechs aus und behaupten dann, dass die Ideen (Name) und seine Handlungen und Arbeiten (Karma) weiterhin das Universum beeinflussen.[26][27]

Das vierte Brahmana des dritten Kapitels behauptet: "Es ist Ihr Selbst, das in allen ist", alle Selbst sind eins, immanent und transzendent. Der fünfte Brahmana gibt an, dass tiefgreifendes Wissen erfordert, dass man aufgibt, die Gelehrsamkeit zu zeigen, und dann kindliche Neugier und Einfachheit übernimmt, gefolgt von still, meditierend und aufmerksam (aufmerksam (aufmerksam) (aufmerksam zu werden (aufmerksam)Muni) und damit die Reise in Richtung tiefgreifender Wissen beginnen und das Selbst von Dingen verstehen, wo es Freiheit von Frustration und Trauer gibt.[28] Im sechsten und achten Brahmana des dritten Kapitels in Brihad Aranyaka Upanishad ist der Dialog zwischen Gargi Vachaknavi - Der weibliche vedische Weise und Yajñavalka über die Natur des Universums.[28]

Der siebte Brahmana diskutiert, wie und warum die Selbstverbindungen und haben die Einheit durch alle organischen Wesen, alle anorganischen Natur, das gesamte Universum. Es wird behauptet, dass das Selbst der innere Controller von Wesen ist, der mit der Wechselwirkung von Natur, Psyche und Sinnen verbunden ist, oft ohne die Kenntnis der Wesen. Es ist dennoch das Selbst, das ist das wahre und Essenz, erklärt den Upanishad.[29] Der neunte Brahmana, das längste des dritten Kapitels, stellt das später diskutierte "Neti, Neti" -Prinzip vor, zusammen mit der analogen Äquivalenz der physischen Merkmale eines Menschen und der eines Baumes, wobei die Wurzel eines Mannes sein Selbst ist .[30][31] Die letzten Hymnen von Kapitel 3 in Brihadaranyaka Upanishad bestätigen auch die vorherrschende Praxis des Verzichts Asket Das Leben bis zu der Zeit, als Brihadaranyaka Upanishad im vedischen Zeitalter Indiens komponiert wurde, und es sind diese asketischen Kreise, die für wichtige Bewegungen wie z. Yoga ebenso wie Śramaṇa Traditionen später nennen Buddhismus, Jainismus und heterodox Hinduismus.[32]

Wenn man den Baum von seinen Wurzeln herausriss,
Der Baum kann nicht mehr wachsen,
Aus welcher Wurzel[33] Der Mann wächst hervor,
Wenn er vom Tod niedergeschlagen wird?
Wer geboren ist, ist nicht geboren,
Wer soll ihn neu zeugen? (...)
Brahman[34] ist Glückseligkeit, Brahman ist Wissen,
Es ist das höchste Wohl eines Menschen, der gibt Wohltätigkeit,
und auch von jemandem, der wegsteht (verzichtet) und weiß es.

-Brihadaranyaka Upanishad, 3: 9[30][35]

Viertes Kapitel

Das vierte Kapitel von Brihadaranyaka Upanishad beginnt als Dialog zwischen König Janaka und Yajnavalka. Es untersucht verschiedene Aspekte der Theorie "Selbst existiert", ihre phänomenalen Manifestationen und ihre philosophischen Auswirkungen auf Soteriologie. Der Upanishad im ersten Brahmanam des vierten Kapitels besagt, dass sich das Selbst im menschlichen Leben in sechs Formen manifestiert: Prajna (Bewusstsein), Priyam (Liebe und der Wille zu leben), Satyam (Ehrfurcht vor Wahrheit, Realität), Ananta (Endlosigkeit, Neugier für das Ewige), Ananda (Glückseligkeit, Inhalt) und Sthiti (Der Zustand der dauerhaften Beständigkeit, ruhige Ausdauer).[36]

Im zweiten Brahmanam untersucht der Upanishad die Frage: "Was passiert mit sich selbst nach einem Tod?" Dualismus) und zweite des Konzepts, ein und ewig zu sein, kommt weder überall noch, weil es überall und jeder in Einheit (Nicht-Dualismus) ist. In diesem Kapitel werden das weit verbreitete "Neti, Neti" (नेति नेति नेति नेति, nicht dieses, nicht dieses ") Prinzip für die eigene Reise zum Selbstverständnis erörtert. Der zweite Brahmanam kommt zu dem Schluss, dass Selbst selbst ausgesetzt ist, selbst freiwillig frei ist, sich selbst unverwundbar und selbst unbeschreibliches Wissen.[36]

Die Hymne 4.2.4 von Brihadaranyaka Upanishad ist eine von vielen Fällen im alten Sanskrit -Text Namaste (नमस्ते), eine Praxis in der Kultur Indiens.[37]

Der dritte Brahmanam des vierten Kapitels erörtert die Räumlichkeiten von Moksha (Befreiung, Freiheit, Emanzipation, Selbstverwirklichung) und liefert einige der am häufigsten untersuchten Hymnen von Brihadaranyaka. Paul Deussen nennt es "einzigartig in seinem Reichtum und seiner Wärme der Präsentation", mit Tiefe, die in der modernen Zeit ihren vollen Wert behält.[38] Max Müller übersetzt es wie folgt,

Aber wenn er [sich selbst] stellt, dass er sozusagen ein Gott ist, ist er sozusagen
oder dass er sozusagen ein König ist,
oder "Ich bin das insgesamt", das ist seine höchste Welt,
Dies ist in der Tat seine (wahre) Form, frei von Wünschen, frei vom Bösen, frei von Angst.

Nun als Mann, wenn sie von einer geliebten Frau angenommen,
weiß nichts, was ohne ist, nichts, was drin ist,
so diese Person, wenn sie von der angenommen Prajna (bewusst, bewusst) Selbst,
weiß nichts, was ohne ist, nichts, was drin ist.
Dies ist in der Tat seine (wahre) Form, in der seine Wünsche erfüllt werden,
in dem das Selbst nur sein Wunsch ist, in dem kein anderer Wunsch übrig bleibt,
Er ist frei von jeder Trauer.

Dann ist ein Vater kein Vater, eine Mutter, keine Mutter,
Die Welten nicht Welten, die Götter nicht Götter, die Veden nicht Veden.
Dann ist ein Dieb kein Dieb, ein Mörder, kein Mörder,
Ein Sramana, kein Sramana, ein Tâpasa, kein Tâpasa.
Er ist nicht von gutem Betroffenen, nicht vom Bösen betroffen.
Denn er hat dann alle Sorgen überwunden, alle Leiden.
(...)
So lehrte Yâgñavalkya ihn.
Dies ist sein höchstes Ziel,
Dies ist sein höchster Erfolg,
Dies ist seine höchste Welt,
Dies ist seine höchste Glückseligkeit.

-Brihadaranyaka Upanishad, Kapitel 4, Brahmanam 3, Hymnen 20-32, übersetzt von Max Müller[39]

Der vierte Brahmanam baut weiterhin die thematische Beschreibung von Atman-Brahman (Selbst) und dem erreichten Zustand der Selbstverwirklichung auf. Yajnavalkya erklärt, dass Wissen Selbst, Wissen ist Freiheit, Wissen, Kräfte innerer Frieden. In Hymn 4.4.22 erklärt der Upanishad: "Er ist das große ungeborene Selbst, das aus Wissen besteht Alles, der Herr aller, der König aller. Er wird weder durch gute Werke noch kleiner durch böse Werke. Er ist der Herr aller, der König aller Dinge, der Beschützer aller Dinge. Er ist ein Bank und eine Grenze, damit diese Welten nicht verwechselt werden. Wer ihn [sich selbst] kennt, wird zu einem Muni. Und wünscht diese Welt, Bettler verlassen ihre Häuser. "[39]

Max Müller und Paul Deussen beschreiben in ihren jeweiligen Übersetzungen die Ansicht des Upanishad auf "Selbst" und "freie, befreite Existenzzustand" als "[Selbst], denn er kann nicht zugrunde gehen; er ist unbeschwert, denn er tut es nicht Binden Sie sich selbst, uneingeschränkt, er leidet nicht, er scheitert nicht. Er ist jenseits von Gut und Böse, und weder das, was er getan hat, noch das, was er weggelassen hat, betrifft ihn. (...) Er, der es daher weiß [Erreichte Selbstverwirklichung], wird ruhig, gedämpft, zufrieden, geduldig und gesammelt. Er sieht Selbst in sich selbst, sieht alles als Selbst. Das Böse überwindet ihn nicht, er überwindet alles Böse. Das Böse verbrennt ihn nicht, er verbrennt alle alle Böse. Frei von Böse, frei von Flecken, frei von Zweifeln, wurde er Atman-Brâhmana. Dies ist die Brahma-Welt, oh König, so sprach Yagnavalkya. "[36][39]

Der letzte Brahmanam des zweiten Abschnitts des Upanishad ist ein weiterer VAMSA (Generationslinie von Lehrern) mit den Namen von 59 vedischen Gelehrten, denen es zugeschrieben wird, die Hymnen von unterrichtet zu haben Muni Khanda von einer Generation zur nächsten, bevor es Teil von Brihadaranyaka wurde.[36][40]

Fünfte und sechste Kapitel

Das fünfte und sechste Kapitel von Brihadaranyaka Upanishad sind bekannt als Khila Khanda, was buchstäblich "ergänzender Abschnitt oder Anhang" bedeutet.[41] Jeder Brahmanam in der Ergänzung ist außer dem vierzehnten klein. Dieser Abschnitt schlägt vor, dass Paul Deussen wahrscheinlich später geschrieben wurde, um in diesem späteren Alter als wichtige Ideen zu klären und hinzuzufügen.[42]

Einige Brahmanams im letzten Abschnitt von Brihadaranyaka UpanishadDas zweite und dritte Brahmanam im fünften Kapitel hängen ethische Theorien an, während der vierte Brahmanam im fünften Kapitel behauptet, "empirische Realität und Wahrheit sei Brahman".[43] Im vierten Brahmanam des sechsten Kapitels werden sexuelle Rituale zwischen einem Ehemann und einer Frau beschrieben, um die Geburt eines Kindes zu empfangen und zu feiern.[44]


Lehren

Das Bṛhadāraṇyaka upaniṣad war eine wichtige Arbeit in Vedanta und es diskutiert viele frühe Konzepte und Theorien, die grundlegend sind Hinduismus wie zum Beispiel Karma, Atman-Brahmandas Leben nach dem Tod usw.[45][46]

Schaffung

Das Bṛhadāraṇyaka Enthält verschiedene Passagen, die den Beginn des Universums und seiner Schöpfung diskutieren. Eine Schlüsselfigur in diesem Prozess ist die Gottheit Prajapati, wer schafft die Welt durch liturgische Rezitation, Priesteropferseinen eigenen Körper aufzuteilen, Kopulation zu bringen, verschiedene zur Welt zu bringen Devas und Dämonen.[47]

In einer Passage auf der Schöpfung heißt es: "Am Anfang war diese Welt nur ein einzelner Körper (Atman) geformt wie ein Mann. Er sah sich um und sah nichts als sich selbst."[48] Das Bṛhadāraṇyaka Gehen Sie weiter, dass dieser einzelne Körper Angst hatte und einen Begleiter haben wollte, also teilte er seinen Körper in zwei Teile, machte eine Frau und kopulierte mit ihr, um alle Lebewesen zu schaffen.[48]

Atman

Das Bṛhadāraṇyaka upaniṣad lehrt die Theorie von Atman (das Selbst), das ist die ewige innere Realität in einer Person. Es wird durch die beschrieben Bṛhadāraṇyaka folgendermaßen:

Dieses innerste Ding, dieses Selbst (Atman) - es ist teurer als ein Sohn, es ist teurer als Reichtum, es ist teurer als alles andere ... ein Mann sollte nur sein Selbst als ihm am liebsten betrachten. Wenn ein Mann nur sein Selbst als ihm als ihm anfällt, wird das, was er lieb, niemals zugrunde gehen.[49]

Dieses Selbst ist auch die Quelle aller wichtigen Funktionen:

Wenn eine Spinne ihren Faden ausschickt und winzige Funken aus einem Feuer hervorgehen, machen Sie also alle wichtigen Funktionen (Prana), alle Welten, alle Götter und alle Wesen aus diesem Selbst (Atman). Sein verborgener Name (Upanisad) ist "der wahre hinter dem Wirkliche", denn die Realität besteht aus den lebenswichtigen Funktionen, und das Selbst ist der wahre hinter den lebenswichtigen Funktionen.[50]

Laut dem Bṛhadāraṇyaka, Dieses Selbst reist durch verschiedene Welten und nimmt einen Körper auf:

Es ist diese Person - diejenige, die aus der Wahrnehmung unter den lebenswichtigen Funktionen besteht (Prana), derjenige, der das innere Licht im Herzen ist. Er reist über beide Welten und ist beides gemeinsam. Manchmal reflektiert er, manchmal flattert er, denn wenn er einschläft, überschreitet er diese Welt, diese sichtbaren Formen des Todes. Wenn diese Person bei der Geburt einen Körper annimmt, ist er mit schlechten Dingen vereint, und wenn er beim Tod ihn zurücklässt, wird er diese schlechten Dinge los.[51]

Dieses Selbst ist jedoch nicht nur etwas Individuelles, da die Bṛhadāraṇyaka Zustände:

Wenn ein Stück Salz in Wasser geworfen wird, löst es sich in genau dieses Wasser auf und kann nicht in irgendeiner Weise aufgenommen werden. Doch an jedem Ort, an dem man einen Schluck nehmen kann, ist das Salz da! Auf die gleiche Weise hat dieses immense Wesen weder eine Grenze noch eine Grenze und ist eine einzige Masse der Wahrnehmung.[52]

Darüber hinaus kann dieses Selbst, das eine unvergängliche Realität und die "strahlende und unsterbliche Person" in allen Dingen ist, nicht erfasst werden:

Über dieses Selbst (Atman) kann man nur sagen: "Nicht -, nicht -" ("(" ("(" ("(Neti Neti). Er ist unumgänglich, denn er kann nicht erfasst werden. Er ist nicht zehn, denn er ist nicht verfallen. Er hat nichts an ihm, denn er hält sich an nichts fest. Er ist nicht gebunden; Dennoch zittert er weder Angst noch unter Verletzungen.[53]

Und doch ist es nur, wenn man über den Atman nachdenkt, dass man Wissen erlangen kann:

Sie sehen, Maitreyi- Es ist selbst (Atman), das man sehen und hören sollte und auf das man sich widerspiegeln und sich konzentrieren sollte. Denn indem man sich selbst sieht und hört und sich selbst reflektiert und sich auf sich selbst konzentriert, erlangt man das Wissen über diese ganze Welt.[54]

Brahman und Atman

Ein weiterer Begriff in der Bṛhadāraṇyaka ist Brahmanund dies ist eng mit dem Begriff Atman verbunden. Laut dem Bṛhadāraṇyaka"Am Anfang war diese Welt nur Brahman, nur einer."[55] Dann schuf Brahman, der "nicht vollständig entwickelt" war Kasten (Brahmane, Ksatriya, Vaisya und Shudra) Dharma.[55]

Laut dem Bṛhadāraṇyaka Es gibt "zwei sichtbare Erscheinungen (Rupa) von Brahman":[56]

  • Eine Form hat eine feste Form, ist sterblich, stationär, dies bezieht sich sowohl auf den Körper als auch auf die Dinge in der Außenwelt
  • Die Form eines anderen ist ohne feste Form, ist unsterblich und in Bewegung. Es bezieht sich auch auf "die Person in der Kugel der Sonne" sowie auf "Atem und den Raum im Körper". Darüber hinaus "ist das sichtbare Erscheinungsbild dieser Person wie ein goldenes Tuch oder eine weiße Wolle oder ein roter Käfer oder eine Flamme oder ein weißer Lotus oder ein plötzlicher Blitz."[56]

Das Bṛhadāraṇyaka Gleichzeitig die Welt und der Brahman mit Fülle und Raum (Raum (Akasha):[57]

Die Welt dort ist voll; Die Welt hier ist voll; Mattheit aus der Fülle geht. Nachdem es voll ausgelegt hat, bleibt es immer noch voll und ganz voll. Brahman ist Raum. Der Ur -Raum ist Raum. Raum ist windig.

Laut dem BṛhadāraṇyakaDer Atman ist kein anderer als Brahman selbst, das ultimative Wahrheit und das kreative Prinzip des Universums:

Dieses Selbst (Atman) ist der Honig aller Wesen, und alle Wesen sind der Honig dieses Selbst. Die strahlende und unsterbliche Person im Selbst und die strahlende und unsterbliche Person, die mit dem Körper (Atman) verbunden ist - sie sind beide selbst. Es ist das Unsterbliche; Es ist Brahman; Es ist das Ganze. Dieses Selbst (Atman) ist der Herr und König aller Wesen. Da alle Speichen an der Nabe und dem Rand eines Rades befestigt sind, werden alle Wesen, alle Götter, alle Welten, alle Atemzüge und alle diese Körper (Atman) zu tun.[58]

Yajñavalkya erklärt auch den Brahman mit dem Ausdruck "Das Selbst in allen ist Ihr Selbst von Ihnen", und dies soll "derjenige sein, der jenseits von Hunger und Durst, Trauer und Täuschung, Alter und Tod ist".[59] Er nennt den Brahman-atman auch den "inneren Controller, den Unsterblichen", der in der Erde, in Wasser (und in anderen Elementen) vorhanden ist, unterscheidet sich jedoch von ihnen und kontrolliert sie von innen.[60] Dieses Selbst "sieht, aber er kann nicht gesehen werden; er hört, aber er kann nicht gehört werden; er denkt, aber er kann nicht denken; er nimmt wahr, aber er kann nicht wahrgenommen werden."[61]

Der Bṛhadāraṇyaka beschreibt auch "Der höchste Brahman "als" das Herz ", das" der Aufenthalt aller Wesen "und" die Grundlage aller Wesen "ist.[62] Dieser Brahman im Raum des Herzens soll "der Controller aller, der Herr aller, der Herrscher aller" sein und von Karma (Aktion) nicht betroffen oder verändert wird.[63]

Dieser Brahman im Herzen, auch genannt Prajapati, wird auch in der beschrieben Bṛhadāraṇyaka folgendermaßen:

Diese Person hier ist aus dem Weg und besteht aus Licht. Er steckt hier tief im Herzen und ist wie ein Körnchen Reis oder Gerste; Er ist der Herr von allen, der Herrscher von allen! Über diese ganze Welt regiert er über alles.[64]

Diejenigen, die die Wahrheit von Brahman-Atman kennen, werden "ruhig, komponiert, cool, geduldig und gesammelt" und sind nicht von Bösen oder Zweifel betroffen.[65] Der Text besagt auch, dass diejenigen, die ohne Verlangen sind, nach dem Tod an Brahman gehen werden:

Nun, ein Mann, der nicht begehrt-der ohne Wünsche ist, der von Wünschen befreit wird, deren Wünsche erfüllt sind, deren einziger Verlangen sein Selbst ist--seine lebenswichtigen Funktionen (Prana) gehen nicht ab. Brahman ist er und für Brahman geht er.[66]

Karma

Eine der frühesten Formulierungen der Karma Doktrin tritt in der vor Bṛhadāraṇyaka welche Staaten:[45]

Jetzt ist ein Mann so oder so,
 Laut er handelt er und er wird sich so, wie er sich verhält, wird er es auch sein;
 Ein Mann mit guten Handlungen wird gut, ein Mann mit schlechten Handlungen, schlecht;
 Er wurde rein durch reine Taten, schlecht durch schlechte Taten;
Und hier sagen sie, dass eine Person aus Wünschen besteht,
 und wie sein Wunsch auch sein Wille;
 und wie sein Wille, auch seine Tat;
 Und was auch immer er tut, was er tut, dass er ernten wird.

-Brihadaranyaka Upanishad, Hymnen 4.4.5-4.4.6[67][68]

Leben nach dem Tod

Der Text enthält auch einige Spekulationen über das Leben nach dem Tod. In einer Passage wird Yajñavalkya gefragt, was mit einem Mann passiert, der gestorben ist, und er gibt an, dass nach dem Tod "ein Mann durch gute Handlung (Karma) in etwas Gutes verwandelt und durch schlechte Handlung in etwas Schlimmes". "[69]

Das Bṛhadāraṇyaka beschreibt auch, wie der Atman den Körper beim Tod verlässt und ein neues Leben aufnimmt.[70] Der Text beschreibt den Prozess wie folgt:

Als Raupe greift es sich in einem neuen Halt an, wenn es um die Spitze einer Grasklinge geht und sich darauf anzieht, so dass das Selbst (Atman), nachdem er diesen Körper niedergeschlagen und bewusstlos gemacht hat Ein neuer Halt und zeichnet sich darauf.[71]

Ethik

Das Bṛhadāraṇyaka Beinhaltet Hymnen über Tugenden und Ethik.[72][73] In Vers 5.2.3 empfiehlt es beispielsweise drei Tugenden: Selbstbeherrschung (दमः,, Damah), Wohltätigkeit (दानं, Daanam) und Mitgefühl für alles Leben (दया, Daya).[74][75]

तदेतत्त्यँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति[76]
Lernen Sie drei Kardinal -Tugenden - Mäßigkeit, Wohltätigkeit und Mitgefühl für alles Leben.

-Brihadaranyaka Upanishad, V.II.3, [74][77]

Diese grundlegenden vedischen ethischen Prinzipien in der Bṛhadāraṇyaka später zu dem komplexeren entwickelt Yamas (Ethische Regeln) fanden verschiedene Schulen von Hinduismus.[78][79][80]

Psychologie

Die Verse in der Bṛhadāraṇyaka Theorien enthalten, die sich beziehen Psychologie und menschliche Motivationen.[81][82] Vers 1.4.17 beschreibt den Wunsch nach Nachkommen als den Wunsch, wieder geboren zu werden. Das Bṛhadāraṇyaka upaniṣad stellt eine Verhaltenstheorie fest, die Handlung mit der Natur verbindet, was darauf hindeutet, dass Verhaltensgewohnheiten einen Mann machen:

Laut einem handelt er auch.
Man wird durch tugendhafte Aktion tugendhaft,
Schlecht durch schlechte Action.
- Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5[83]

Alte und mittelalterliche indische Gelehrte haben sich darauf bezogen Bṛhadāraṇyaka upaniṣad Als Grundlage zur Diskussion von psychischen Theorien, die Natur der Psyche und wie Körper, Geist und Selbst interagieren. Zum Beispiel Adi Shankara in seinem Kommentar zur Bṛhadāraṇyaka erklärt die Beziehung zwischen Bewusstsein, Geist und Körper.[84][85]

Geist schafft Verlangen, behauptet Bṛhadāraṇyaka upaniṣad, mit seiner Basis vor Vergnügen. Auge ist die Ursache des materiellen Reichtums, denn durch Sehvermögen wird der Upanishad geschaffen, während Ohren spiritueller Reichtum sind, weil es durch Zuhören ist, dass Wissen geteilt wird.[86] Der Upanishad schlägt im Dialog zwischen Yajnavalkya und vor Maitreyi, Ehemann und Ehefrau, dass man ein Objekt nicht für das Objekt, sondern aus dem Subjekt, dem Selbst (Selbst der anderen Person), nicht liebt.

Metaphysik

Vers 1.3.28 erkennt an, dass metaphysische Aussagen in den Upanishaden den Leser von Unwirklichkeit zur Realität führen sollen. Die Metaphysik von Bṛhadāraṇyaka upaniṣad präsentiert oft eine Art von einer Art Nicht-Dualismus oder Monismus. Zum Beispiel in Vers 2.4.13 Yajñavalkya behauptet, dass alles im Universum das Selbst ist. Einige Passagen geben an, dass Brahman das Ganze ist:

Es ist klar, dass dieses Selbst Brahman ist - dieses Selbst, das aus der Wahrnehmung besteht, aus Mind, aus Sehen, aus Atem hergestellt, aus Hörgeräusch, aus Wasser bestehend, aus Wasser bestehend, aus Raum hergestellt, aus Licht hergestellt wurde und das leichte, aus Begierden und wünschenslose, aus Wut und Wutlosen, gemacht aus den Gerechten und Ungerechten; Dieses Selbst, das aus allem besteht.[87]

Upanishadische Metaphysik wird in der weiter aufgeklärt Madhu-Vidya (Honiglehre), wo die Essenz jedes Objekts als das Wesen jedes anderen Objekts gleich bezeichnet wird. Das Bṛhadāraṇyaka upaniṣad betrachtet die Realität als unbeschreiblich und ihre Natur, unendlich und bewusstlos zu sein. Es wird angenommen, dass die kosmische Energie in den Mikrokosmos und in das Makrokosmos sowie in das Individuum und das Universum integriert wird.

Verschiedene Interpretationen

Das Bṛhadāraṇyaka upaniṣad hat Sekundärliteratur und Kommentare angezogen (Bhasya) von vielen Gelehrten. In diesen sekundären Texten wurden die gleichen Passagen auf unterschiedliche Weise von den verschiedenen Unterschulen von Vedanta wie Nichtdualistik interpretiert Advaita (Monismus), dualistisch Dvaita (Theismus) und qualifiziertes Nichtdualistisch Vishistadvaita.[88][89]

Beliebte Mantras

Pavamāna Mantra

Hauptartikel: Pavamana Mantra

Dies ist aus dem Brihadaranyaka Upanishad (1.3.28)

असतो मा सद्गमय। Asatō Mā Sadgamaya
तमसो मा ज्योतियोति्गमय।। Tamasō Mā Jyōtirgamaya
मृत्यो्मा अमृतं गमय।।।।।।।।।।।।।। Mr̥tyōrmā Amr̥taṁ Gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥ Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ
- Br̥hadāraṇyakopaniṣat 1.3.28

Übersetzung:

Von Unwahrheit führen uns zur Wahrheit.
Von der Dunkelheit führen uns zum Licht.
Vom Tod führt uns zur Unsterblichkeit.
Om Frieden, Frieden, Frieden.[90][91]

Ausgaben

  • Albrecht Weber, Das Çatapatha-Brāhmaṇa im Mādhyandina-çākhā mit Auszügen aus den Kommentaren von SāyaṇaHarisvāmin und Dvivedānga, Berlin 1849, Nachdruck von Chowkhamba Sanskrit Ser., 96, Varanasi 1964.
  • Willem Caland, Das Śatapatha Brāhmaṇa in dem Kāṇvīya Rezension, rev. ed. von Raghu Vira, Lahore 1926, repr. Delhi (1983)
  • Émile Senart, Brihad-Aranyaka Upanishad, Belles Lettres (1967) ISBN2-251-35301-1
  • Titus Online Edition (basierend auf Weber und Caland)
  • Sivananda Saraswati, Der Brihadaranyaka Upanishad: Sanskrit -Text, englische Übersetzung und Kommentar. Herausgegeben von Göttliche Lebensgesellschaft, 1985.

Übersetzungen

In der Literatur

Dichter T. S. Eliot Verwendet die Geschichte "die Stimme des Donners" und für die Quelle von "Datta, Dayadhvam, und Damyata" gefunden in der Brihadaranyaka Upanishad. Abschnitte der Geschichte erscheinen in seinem Gedicht Das Ödland Unter Teil V "Was der Donner gesagt hat".[92]

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  33. ^ Das gesamte Gedicht setzt die Wurzel gleich die gleich Atman, Selbst eines Menschen
  34. ^ Selbst eines individuellen Menschen, das eins mit jedem Menschen, alles im Universum, das kosmische Selbst ist
  35. ^ Das Gedicht ist lang, relevanter Extrakt in Sanskrit: अन्यतस् अञ्जसा प्ेत्य सम्भवस् | यद् समूलम् उद्वृहेयुवृहेयु् अवृहेयुβ | | वृक्षम्न पुनपुनाभवेत्। मम्त्यस् स्विन् मृत्युना वृक्णस्मान्मूल्प्र॥॥ ६॥॥ जात एव न जायते | को न्वेनं जनयेत्पुनः | विज्ञानमानन्दं बiment ७॥; Quelle: Brihadaranyaka Upanishad Sanskrit -Dokumente für das zweite Archiv siehe Wikisource
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Externe Links