Brahman

(OM) bedeutet die Essenz von Brahman, die ultimative Realität.
Ein Tropfen im Ozean: eine Analogie für Ātman verschmelzen in Brahman.

Im Hinduismus, Brahman (Sanskrit: ब्रह्मन्) bedeutet das höchste universelle Prinzip, das ultimative Realität in dem Universum.[1][2][3] In großen Schulen von Hinduistische Philosophie, es ist das immaterielle, effiziente, formale und endgültige weil Von allem, was existiert.[2][4][5] Es ist die allgegenwärtige, unendliche, ewige Wahrheit, Bewusstsein und Glückseligkeit, die sich nicht ändert, aber die Ursache aller Veränderungen ist.[1][3][6] Brahman Als ein metaphysisch Das Konzept bezieht sich auf die einzelne bindende Einheit hinter der Vielfalt in allem, was im Universum existiert.

Brahman ist ein Vedischer Sanskrit Wort, und es wird im Hinduismus konzipiert, erklärt Paul Deussen, wie das "kreative Prinzip, das in der ganzen Welt verwirklicht wird".[7] Brahman ist ein Schlüsselkonzept in der Vedenund es wird früh ausführlich diskutiert Upanishaden.[8] Die Veden konzipieren Brahman als kosmisches Prinzip.[9] In den Upanishaden wurde es unterschiedlich beschrieben als Sat-cit-ānanda (Wahrheitsbewusstseins-Bliss)[10][11] und als unveränderliche, dauerhafte, höchste Realität.[12][13][Anmerkung 1][Anmerkung 2]

Brahman wird in hinduistischen Texten mit dem Konzept von diskutiert Atman (Sanskrit: आत्मन्), (Selbst),[8][16] persönlich,[Notiz 3] unpersönlich[Anmerkung 4] oder Para Brahman,[Anmerkung 5] oder in verschiedenen Kombinationen dieser Eigenschaften je nach philosophischer Schule.[17] Im dualistisch Hinduismusschulen wie der theistische Dvaita Vedanta, Brahman, unterscheidet sich von Atman (Selbst) in jedem Wesen.[5][18][19] Im nicht dual Schulen wie die Advaita Vedanta, die Substanz von Brahman ist identisch mit der Substanz von Atman, ist überall und in jedem lebenden Wesen, und es gibt eine vernünftige spirituelle Einheit in aller Existenz.[6][20][21]

Etymologie und verwandte Begriffe

Sanskrit (ब्ह्मन्) Brahman (ein n-Stem, nominativ bráhma, von einem Wurzel bṛh- "Anschwellen, ausdehnen, wachsen, vergrößern") ist ein neuteres Substantiv, das sich vom Männlichen unterscheidet Brahmán- Verdenkung einer Person, die mit verbunden ist Brahman, und von Brahmā, der Schöpfergott in der hinduistischen Dreifaltigkeit, der Trimurti. Brahman ist daher ein geschlechtsneutrales Konzept, das eine größere Unpersönlichkeit als männliche oder weibliche Konzepte der Gottheit impliziert. Brahman wird als höchstes Selbst bezeichnet. Pidigandla gibt es als "die unveränderliche Realität inmitten und darüber hinaus an,[22] während Sinar sagt Brahman ist ein Konzept, das "nicht genau definiert werden kann".[23]

Im Vedischer Sanskrit:

  • BraHma (ब्ह्म) (Nominativ Singular), BraHman (ब्ह्मन्) (STEM) (neutraler[24] Geschlecht) aus der Wurzel Bṛh-, bedeutet "sein oder herstellen, stark, solide, ausdehnen, fördern".[25]
  • BraHmana (ब्ह्मन) (Nominativ Singular, niemals plural), aus Stielen Brha (um fest zu machen, stark zu machen, expandieren) + Sanskrit -Mann- die eine offensichtliche Form von "bestimmter Macht, inhärenter Festigkeit, Unterstützung oder Grundprinzip" bezeichnet.[25]

In späterer Sanskrit -Nutzung:

  • BraHma (ब्ह्म) (Nominativ Singular), Brahman (ब्ह्मन्) (STEM) (neutraler[24] Geschlecht) bedeutet das Konzept der transzendenten und immanenten ultimativen Realität, höchster kosmischer Geist im Hinduismus. Das Konzept ist von zentraler Bedeutung für die hinduistische Philosophie, insbesondere für Vedanta; Dies wird unten diskutiert.
  • Brahmā (ब्ह्मा) (Nominativ Singular), Brahman (ब्ह्मन्) (STEM) (STEM) (männlich Geschlecht), bedeutet die Gottheit oder Deva Prajāpati Brahmā. Er ist eines der Mitglieder der Hindu -Dreifaltigkeit und mit der Schöpfung verbunden, hat aber im heutigen Indien keinen Kult. Dies liegt daran, dass Brahmā, der Schöpfergott, langlebig ist, aber nicht ewig Purusha am Ende eines Aeon und wird zu Beginn eines neuen wiedergeboren Kalpa.

Diese unterscheiden sich von:

  • A Brāhmaa (ब्राह्मण) (männlich, ausgesprochen [ˈBɽaːɦmɐɳɐ]) (was buchstäblich "das Gebet" bedeutet) ein Prosa -Kommentar zur Vedische Mantras- Ein integraler Bestandteil der vedischen Literatur.
  • A Brāhmaa (ब्राह्मण) (männlich, gleiche Aussprache wie oben), bedeutet Priester; In dieser Verwendung wird das Wort normalerweise in englischer Sprache als "gerendert"Brahmane". Diese Verwendung findet sich auch in der Atharva Veda. In neutraler Pluralform, Brahmāṇi. Sehen Vedischer Priester.
  • Ishvara(Lit., Oberster Herr) in Advaita wird als teilweise weltliche Manifestation (mit begrenzten Attributen) der ultimativen Realität identifiziert, die Attributlose Brahman. Im Visishtadvaita und DvaitaIshvara (der oberste Controller) hat jedoch unendliche Attribute und die Quelle des unpersönlichen Brahman.
  • Devasdie Erweiterungen von Brahman/Gott in verschiedene Formen, jeweils eine bestimmte Qualität. In der vedischen Religion gab es 33 Devas, die später auf 330 Millionen Devas übertrieben wurden. Tatsächlich werden Devas selbst als weltlichere Manifestationen des einen und des Höchsten angesehen Brahman (Sehen Para Brahman). Das Sanskrit -Wort für "zehn Millionen" bedeutet auch Gruppen, und 330 Millionen Devas bedeuteten ursprünglich 33 Arten göttlicher Manifestationen.

Geschichte und Literatur

Vedisch

Brahman ist ein Konzept, das auf vedisch vorhanden ist Samhitas, die älteste Schicht der Veden datiert mit dem späten 2. Jahrtausend v. Chr. Zum Beispiel,[26]

Das Ṛcs sind begrenzt (Parimita),
Das Samans sind begrenzt,
Und die Yajuses sind begrenzt,
Aber vom Wort Brahman, es gibt kein Ende.

-Taittiriya Samhita vii.3.1.4, übersetzt von Barbara Holdrege[26]

Das Konzept Brahman wird in Hunderten von Hymnen in den Veden erwähnt.[27] Das Wort Brahma wird in Rig Veda Hymnen wie 2.2.10,[28] 6.21.8,[29] 10.72.2[30] und in Atharva Veda Hymnen wie 6.122.5, 10.1.12 und 14.1.131.[27] Das Konzept findet sich in verschiedenen Schichten der vedischen Literatur; zum Beispiel:[27] Aitareya Brahmana 1.18.3, Kausitaki Brahmana 6.12, Saapatha Brahmana 13.5.2.5, Taittiriya Brahmana 2.8.8.10, Jaiminiya Brahmana 1.129, Taittiriyaaaaaa Aranyaka 4.4.1 bis 5.4.1, Vajasaneyi Samhita 22.4 bis 23,25, Maitrayani Samhita 3.12.1: 16,2 bis 4.9.2: 122.15. Das Konzept wird ausführlich in den in den Veden eingebetteten Upanishaden (siehe nächsten Abschnitt) diskutiert und auch in der erwähnt Vedāṅga (Die Glieder von Veden) wie das Srauta Sutra 1.12.12 und Paraskara Gryhasutra 3.2.10 bis 3.4.5.[27]

Jan Gonda gibt an, dass die vielfältige Referenz von Brahman In der vedischen Literatur, beginnend mit Rigveda Samhitas, vermitteln "verschiedene Sinne oder verschiedene Bedeutungsschattierungen".[31] In modernen westlichen Sprachen gibt es kein einziges Wort Brahman in der vedischen Literatur nach Jan Gonda.[31] In Versen als die älteste, die vedische Idee von Brahman ist das "Kraft immanent im Klang, den Wörtern, Versen und Formeln von Veden". Staaten jedoch Gonda, die Verse deuten darauf hin, dass diese alte Bedeutung niemals die einzige Bedeutung war und das Konzept im alten Indien entwickelt und erweitert wurde.[32]

Barbara Holdrege gibt an, dass das Konzept Brahman wird in den Veden entlang von vier Hauptthemen besprochen: als Wort oder Verse (Sabdabrahman),[33] als Wissen verkörpert im Schöpferprinzip, als Schöpfung selbst und als Korpus von Traditionen.[34] Hananya Goodman erklärt, dass die Veden die Veden konzipieren Brahman als die kosmischen Prinzipien, die alles zugrunde liegen, was existiert.[9] Gavin Flut gibt an, dass die vedische Ära einen Abstraktionsvorgang erlebte, bei dem das Konzept von Brahman entwickelt und erweitert von der Kraft des Klangs, der Worte und der Rituale bis zum "Essenz des Universums", der "tieferen Grundlage aller Phänomene", der "Essenz des Selbst (Atman, Selbst) "und die tiefere" Wahrheit einer Person, die über den offensichtlichen Unterschied hinausgeht ".[35]

Upanishaden

Swan (Hansa, हंस) ist das Symbol für Brahman-Atman in der hinduistischen Ikonographie.[36][37]

Der Hauptschwerpunkt auf die frühen Upanishaden liegt Brahmavidya und Atmavidya, das ist das Wissen über Brahman und das Wissen von Atman (Selbst), was es ist und wie es verstanden wird.[38] Die Texte präsentieren keine einzelne einheitliche Theorie, sondern präsentieren eine Vielzahl von Themen mit mehreren möglichen Interpretationen, die in der postvedischen Ära als Räumlichkeiten für die verschiedenen Schulen des Hinduismus blühten.[8]

Paul Deussen gibt an, dass das Konzept von Brahman in den Upanishaden expandiert sich auf metaphysisch, ontologisch und Soteriological Themen, wie es die "ursprüngliche Realität ist, die das Universum erzeugt, pflegt und zurückzieht",[39] das "Prinzip der Welt",[39] das "absolut",",[40] der "allgemeine, universelle",[41] das "kosmische Prinzip",[42] Das "Ultimate, das die Ursache von allem ist, einschließlich aller Götter",[43] das "göttliche Wesen, Herr, eindeutiger Gott oder Gott in sich selbst",[44] das Wissen",[45] Das "Selbst, Selbstgefühl jedes Menschen, das furchtlos, leuchtend, erhaben und glückselig ist",[46] Die "Essenz der Befreiung, der spirituellen Freiheit",[47] Das "Universum innerhalb jedes lebendige Wesens und das Universum draußen",[46] Die "Essenz und alles in allem, was in all dem angeboren ist, was draußen, draußen und überall existiert".[48]

Gavin Flood fasst das Konzept von zusammen Brahman In den Upanishaden als "Essenz, das kleinste Teilchen des Kosmos und des unendlichen Universums", die "Essenz aller Dinge, die nicht gesehen werden können, obwohl es erlebt werden kann", das "Selbst in jeder Person, jedes Wesen", Die "Wahrheit", die "Realität", das "Absolute", die "Glückseligkeit" (Ananda).[35]

Entsprechend Radhakrishnan, die Weisen der Upanishaden unterrichten Brahman als die ultimative Essenz materieller Phänomene, die nicht gesehen oder gehört werden können, deren Natur jedoch durch die Entwicklung der Selbsterkenntnis bekannt ist (Atma Jnana).[49]

Die Upanishaden enthalten mehrere Mahā-vākyas oder "große Sprüche" zum Konzept von Brahman:[50]

Text Upanishad Übersetzung Bezug
अहं ब्ह्म अस्मि
Aham Brahmāsmi
Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 "Ich bin Brahman" [51]
अयम् आत्मा ब्ह्म
Ayam ātmā Brahma
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 "Das Selbst ist Brahman" [52]
सस्वं खल्विदं ब्ह्म
Sarvam Khalvidam Brahma
Chandogya Upanishad 3.14.1 "All das ist Brahman" [53]
एकमेवाद्वितीयम्
Ekam Evadvitiyam
Chandogya Upanishad 6.2.1 "Dieser [Brahman] ist eins ohne Sekunde" [54]
तत्त्वमसि
Tat TVAM Asi
Chandogya Upanishad 6.8.7 ff. "Du bist das" ("Du bist Brahman") [55][56]
प्ज्ञानं ब्ह्म
Prajnānam Brahma
Aitareya Upanishad 3.3.7 "Weisheit ist Brahman" [57]

Der Upanishad diskutiert das metaphysische Konzept von Brahman In vielerlei Hinsicht, wie die Śāṇḍilya -Doktrin in Kapitel 3 des Chandogya Upanishad, unter den ältesten upanishadischen Texten.[58] Die Śāṇḍilya -Doktrin auf Brahman ist nicht einzigartig in Chandogya Upanishad, sondern in anderen alten Texten wie dem gefunden Satapatha Brahmana In Abschnitt 10.6.3. Es behauptet, dass Atman (die innere Essenz, Selbst im Menschen) existiert, die Brahman ist identisch mit Atman, dass die Brahman ist innerhalb des Menschen - tthematische Zitate, die häufig von späteren Schulen des Hinduismus und modernen Studien zu indischen Philosophien zitiert werden.[58][59][60]

Dieses ganze Universum ist Brahman. Lassen Sie sich in Ruhe es verehren, als Tajjalan (Das, aus dem er herauskam, als das, in das er aufgelöst wird, als das, in dem er atmet).

-Chandogya Upanishad 3.14.1[58][61]

Der Mensch ist eine Kreatur von ihm Kratumaya (क्तुमयः, Will, Zweck). Lassen Sie ihn daher für sich selbst diesen Willen haben, diesen Zweck: Der Intelligent, dessen Körper von einem Lebensprinzip durchdrungen ist, dessen Form Licht ist, dessen Gedanken von der Wahrheit getrieben werden, deren Selbst wie Raum ist (unsichtbar, aber immer Gegenwart), von wem Alle Werke, alle Wünsche, alle sensorischen Gefühle, die diese ganze Welt, die Stille, die Unbekundten, das ich, mein Selbst, meine Seele in meinem Herzen umfassen.

-Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.3[58][62]

Dies ist meine Seele im innersten Herzen, größer als die Erde, größer als der Luftraum, größer als diese Welten. Diese Seele, dieses Selbst von mir ist dieser Brahman.

-Chandogya Upanishad 3.14.3 - 3.14.4[61][62]

Paul Deussen merkt an, dass Lehren ähnlich wie oben auf Brahman, wieder erschien Jahrhunderte später in den Worten des 3. Jahrhunderts n. Chr. Neoplatonisch Römischer Philosoph Plotinus in Enneades 5.1.2.[61]

Kritik an diesem Konzept von Mahā-Vākya

Im Folgenden sind die Wörter von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, aus einem ausgewählten Teil des Purports von ādi 7.128[63]

Die Māyāvādī -Philosophen betrachten viele vedische Mantras zu sein Mahā-vākya, oder Principal Vedic Mantra, wie zum Beispiel Tat TVAM Asi (Chāndogya upaniṣad 6.8.7), Idaṁ Sarvaṁ Yad Ayam ātmā und Brahmedaṁ Sarvam (Bṛhad-āraṇyaka upaniṣad 2.5.1), ātaedaṁ sarvam (Chāndogya upaniṣad 7.25.2) und Neha Nānāsti Kiñcana (Kaṭha Upaniṣad 2.1.11). Das ist ein großer Fehler. Nur oṁkāra ist der Mahā-vākya. All diese anderen Mantras dass die Māyāvādīs als die akzeptieren Mahā-vākya sind nur zufällig. Sie können nicht als die angenommen werden Mahā-vākya, oder Mahā-Mantra. Das Mantra Tat TVAM ASI zeigt nur ein teilweise Verständnis der Veden, nicht wie oṁkāra, das ist das volle Verständnis der Veden. Daher ist der transzendentale Klang, der alle vedischen Wissen enthält oṁkāra (Praṇava). Abgesehen von oṁkāra, Keines der Worte, die von den Anhängern von Śaṅkarācārya ausgesprochen werden, kann als die betrachtet werden Mahā-vākya. Sie gehen nur Bemerkungen.

Diskussion

Das Konzept Brahman Hat viele Untertöne und ist schwer zu verstehen. Es hat Relevanz in Metaphysik, Ontologie, Axiologie (Ethik & Ästhetik), Teleologie und Soteriologie.

Brahman als metaphysischer Konzept

Brahman ist das wichtigste metaphysische Konzept in verschiedenen Schulen der hinduistischen Philosophie. Es ist das Thema in seinen vielfältigen Diskussionen zu den beiden zentralen Fragen von Metaphysik: Was ist letztendlich real, und gibt es Prinzipien, die für alles, was real ist, angewendet werden?[64] Brahman ist die ultimative "ewige, konstante" Realität, während das beobachtete Universum eine andere Art von Realität ist als eine "vorübergehende, sich verändernde" ist Maya In verschiedenen orthodoxen hinduistischen Schulen. Maya existiert und existiert mit Brahman- Die ultimative Realität, die höchste universelle, die kosmischen Prinzipien.[65]

Atma: Die ultimative Realität

Zusätzlich zum Konzept von Brahman, Hinduistische Metaphysik umfasst das Konzept von Atman- oder Selbst, das auch letztendlich als real angesehen wird.[65] Die verschiedenen Schulen des Hinduismus, insbesondere die Dual und nicht duale Schulen unterscheiden sich in der Natur von Atman, ob es sich unterscheidet von Brahmanoder gleichen wie Brahman. Diejenigen, die berücksichtigen Brahman und Atman als unterschiedlich sind theistisch, und Dvaita Vedanta und später Nyaya Schulen veranschaulichen diese Prämisse.[66] Diejenigen, die berücksichtigen Brahman und Atman wie gleich sind monist oder pantheistisch, und Advaita Vedanta, später Samkhya[67] und Yoga Schulen veranschaulichen diese metaphysische Prämisse.[68][69][70] In Schulen, die gleichsetzen Brahman mit Atman, Brahman ist die einzige ultimative Realität.[71] Die vorherrschende Lehre in den Upanishaden ist die spirituelle Identität des Selbst in jedem Menschen, mit dem Selbst jedes anderen Menschen und lebenden Seins sowie mit der höchsten, ultimativen Realität Brahman.[72][73]

Maya: Die wahrgenommene Realität

In der Metaphysik der großen Schulen des Hinduismus,, Maya ist wahrgenommene Realität, eine, die die verborgenen Prinzipien nicht offenbart, die wahre Realität - die Brahman. Maya ist unbewusst, Brahman-Atman ist bewusst. Maya ist die wörtliche und die Wirkung, Brahman ist der figurativ Upādāna- Das Prinzip und die Ursache.[65] Maya wird geboren, Veränderungen, entwickelt sich, stirbt mit der Zeit, aus den Umständen, aufgrund unsichtbarer Naturprinzipien. Atman-Brahman ist ewiges, unveränderliches, unsichtbares Prinzip, unberührtes absolutes und prächtiges Bewusstsein. Das Maya-Konzept, erklärt Archibald Gough, ist "das gleichgültige Aggregat aller Möglichkeiten emanatorischer oder abgeleiteter Existenzen, die bereits mit Brahmanen bestehen", genau wie die Möglichkeit eines zukünftigen Baumes, der im Samen des Baumes vor Existierungen vorliegt.[65]

Nirguna und Saguna Brahman

Brahman, die ultimative Realität, ist sowohl mit als auch ohne Attribute. In diesem Zusammenhang, Para Brahman ist formlos und allwissend Ishvara - der Gott oder Paramatman und Om, wohingegen Saguna Brahman ist Manifestation oder Avatara von Gott in personifizierter Form.

Während Hinduismus-Unterschulen wie Advaita Vedanta die vollständige Äquivalenz von betonen Brahman und Atmansie erläutern auch weiter Brahman wie Saguna Brahman-das Brahman mit Attributen und Nirguna Brahman-das Brahman ohne Attribute.[74] Das Nirguna Brahman ist der Brahman wie es wirklich ist, die Saguna Brahman wird als Mittel zur Verwirklichung ausgesetzt Nirguna Brahman, aber die Hinduismusschulen erklären Saguna Brahman Teil des ultimativen sein Nirguna Brahman[75] Das Konzept der Saguna Brahmanwie in Form von Avatare, wird in diesen Schulen des Hinduismus als nützliche Symbolik, Pfad und Werkzeug für diejenigen angesehen, die immer noch auf ihrer spirituellen Reise sind, aber das Konzept wird endlich durch die vollständige Erleuchtete beiseite geworfen.[75]

Brahman als ontologisches Konzept

Brahman, zusammen mit Selbst (Atman) sind Teil der ontologischen[76] Räumlichkeiten der indischen Philosophie.[77][78] Verschiedene Schulen der indischen Philosophie haben weithin unterschiedliche Ontologien. Buddhismus und Carvaka Die Schule des Hinduismus leugnet, dass es etwas gibt, das "ein Selbst" genannt wird (Individuum Atman oder Brahman im kosmischen Sinne), während die orthodoxen Schulen des Hinduismus, Jainismus und Ajivikas Halten Sie, dass es "ein Selbst" gibt.[79][80]

Brahman Auch der Atman in jedem Menschen (und das Leben) gilt als gleichwertig und die einzige Realität, der ewige, selbstgeborene, unbegrenzte, von Natur aus freie, glückselige Absolute in Schulen des Hinduismus wie dem Advaita Vedanta und Yoga.[81][82][83] Das eigene Selbst zu kennen, bedeutet, den Gott in sich selbst zu kennen, und dies wird als Weg zum Kennen der ontologischen Natur von angesehen Brahman (universelles Selbst) wie es identisch mit dem Atman ist (individuelles Selbst). Die Natur von Atman-Brahman wird in diesen Schulen abgehalten, erklärt Barbara Holdrege als reines Wesen (Sa), Bewusstsein (cit) und voller Glückseligkeit (Ananda), und es ist formlos, unterscheidend, ohne wechseln und unbegrenzt.[81]

In theistischen Schulen dagegen wie z. Dvaita Vedanta, Die Natur von Brahman wird als ewig, unbegrenzt, von Natur aus frei, glückselig absolut angehalten, während jedes Individuum als deutlich und begrenzt gehalten wird, was bestenfalls in der ewigen glückseligen Liebe des Brahman (darin als die Gottheit angesehen).[84]

Andere Schulen des Hinduismus haben ihre eigenen ontologischen Räumlichkeiten in Bezug auf Brahman, Realität und Natur der Existenz. Vaisheshika Die Schule des Hinduismus zum Beispiel hat eine umfangreiche realistische Ontologie.[85] Das Carvaka Schule verweigert Brahman und Atmanund hielt eine materialistische Ontologie.[86]

Brahman als axiologisches Konzept

Brahman und Atman sind Schlüsselkonzepte für hinduistische Theorien von Axiologie: Ethik und Ästhetik.[87][88] Ananda (Bliss), Staat Michael Myers und andere Gelehrte, hat für das Konzept von axiologischer Bedeutung Brahmanwie die universelle innere Harmonie.[89][90] Einige Wissenschaftler gleichsetzen Brahman mit dem höchsten Wert, im axiologischen Sinne.[91]

Die axiologischen Konzepte von Brahman und Atman ist zentral für die hinduistische Wertestheorie.[92] Eine Aussage wie "Ich bin Brahman", erklärt Shaw, bedeutet "Ich bin mit allem", und dies ist die zugrunde liegende Prämisse für Mitgefühl für andere im Hinduismus, für das Wohl, den Frieden oder das Glück jedes Einzelnen hängt von anderen ab, einschließlich anderer, auch andere, einschließlich anderer Wesen und Natur insgesamt und umgekehrt.[93] Tietge gibt an, dass selbst in nicht-dualen Hinduismusschulen wo Brahman und Atman ontologisch äquivalent behandelt werden, betont die Wertestheorie den individuellen Agenten und die Ethik. In diesen Schulen des Hinduismus, Staaten Tietge, werden die Handlungstheorie aus Mitgefühl für das andere und nicht egoistisch um das Selbst abgeleitet.[94]

Die axiologische Wertetheorie kommt implizit aus den Konzepten von Brahman und 'Atman, Staaten Bauer.[95] Die Ästhetik menschlicher Erfahrung und Ethik ist eine Folge der Selbsterkenntnis im Hinduismus, eine aus der perfekten, zeitlosen Vereinigung des eigenen Selbst mit dem Brahman, das Selbst aller, alles und die ganze Ewigkeit, wobei der Höhepunkt menschlicher Erfahrung nicht von einem Leben nach dem Tod abhängt, sondern von reinem Bewusstsein im gegenwärtigen Leben selbst.[95] Es geht nicht davon aus, dass ein Individuum schwach ist und nicht davon ausgeht, dass er von Natur aus böse ist, sondern das Gegenteil: Das menschliche Selbst und seine Natur wird als grundlegend unqualifiziert, fehlerfrei, schön, glückselig, ethisch, mitfühlend und gut.[95][96] Unwissenheit geht davon aus, dass es böse, Befreiung besteht darin, seine ewige, expansive, unberührte, glückliche und gute Natur zu kennen.[95] Die axiologischen Prämissen im hinduistischen Denken und in den indischen Philosophien im Allgemeinen, heißt es in Nikam, das Individuum zu erhöhen und das angeborene Potenzial des Menschen zu erhöhen, wo die Realität seines Seins die objektive Realität des Universums ist.[97] Die Upanishaden des Hinduismus fassen Nikam zusammen und sind der Ansicht, dass das Individuum die gleiche Essenz und Realität wie das objektive Universum hat, und diese Essenz ist die feinste Essenz; Das individuelle Selbst ist das universelle Selbst, und Atman ist die gleiche Realität und die gleiche Ästhetik wie das Brahman.[97]

Brahman als teleologisches Konzept

Brahman und Atman sind sehr wichtige teleologische Konzepte. Teleologie befasst sich mit dem scheinbaren Zweck, dem Prinzip oder dem Ziel von etwas. Im ersten Kapitel der Shvetashvatara UpanishadDiese Fragen werden behandelt. Es sagt :

"Leute, die Anfragen über Brahman machen, sagen:

Was ist die Ursache von Brahman? Warum wurden wir geboren? Was leben wir? Was werden wir etabliert? Reguliert von wem, wie Sie, die Brahman kennen, leben wir in Vergnügen und Schmerzen, jeweils in unserer jeweiligen Situation?

-Shvetashvatara Upanishad, Hymnen 1.1

Der Hauptzweck der Brahman und warum es existiert, ist eine subjektive Frage nach dem Upanishaden. Man kann nur seinen wahren Zweck herausfinden, wenn man der wird Brahman als die Brahman Ist alles Wissen, das man selbst kennen kann. Daher können vollständige Antworten auf alles im Leben nur bestimmt oder erhalten werden, wenn die Brahman wird als die verwirklicht Brahman ist das gesamte vollständige Wissen selbst. Das heißt in der Aitareya Upanishad 3.3 und Brihadaranyaka Upanishad 4.4.17 und viele andere Upanishaden.

Wissen ist das Auge von all dem und auf Wissen, das es beruht. Wissen ist das Auge der Welt und das Wissen, das Fundament. Brahman weiß.

-Aitereya Upanishad, Hymnen 3.3[98][99]

Einer der Gründe, warum der Brahman gemäß den Upanishaden verwirklicht werden sollte, ist, dass er das Leben einer Person beseitigt. Dies liegt daran, dass die Person die Fähigkeit und das Wissen hat, zwischen dem Unveränderlichen (Purusha; Atman-Brahman) und dem sich ständig verändernden (Purusha; Atman-Brahman) zu unterscheiden (Prakriti; Maya) und so ist die Person nicht am Transienten verbunden. Daher ist die Person nur mit dem Selbst und nicht mit seinem Körper oder etwas anderem als dem Selbst zufrieden.

Im Brihadaranyaka Upanishad 3.9.26 Es wird erwähnt, dass der Atman "weder in Angst zittert noch verletzt wird" und in der Isha Upanishad 6-7 Es spricht auch um das Leiden als nicht existent, wenn man zum Brahman wird, wie sie das Selbst in allen Wesen und allen Wesen im Selbst sehen. Daher ist der offensichtliche Zweck von Brahman in der Diskussion in der Diskussion Upanishaden Aber der Brahman selbst ist der einzig in sich geschlossene Zweck und wahres Ziel nach dem UpanishadenDie Frage ist also überflüssig. Das Upanishaden Betrachten Sie den Brahman als das einzige tatsächliche lohnende Ziel im Leben, und letztendlich sollte man darauf abzielen, es zu werden, da es das Mittel und ein Zweck an und für sich zu endgültigem Wissen, Unsterblichkeit usw. ist. Der Brahman wird beantwortet, indem er den Brahman als Brahman selbst realisiert oder erreicht hat. Daher ist der Brahman ein teleologisches Konzept, da es der ultimative Zweck und Ziel von allem ist und alles durchdringt und in allem ist.

Brahman als Soteriological Concept: Moksha

Die orthodoxen Schulen des Hinduismus, insbesondere des Schulen von Vedanta, Samkhya und Yoga, konzentrieren sich auf das Konzept von Brahman und Atman in ihrer Diskussion über Moksha. Der Advaita Vedanta hält es, dass zwischen Atman und Brahman kein Sein/Nicht-Unterschied besteht. Das Wissen von Atman (Selbsterkenntnis) ist ein Synonym für das Wissen von Brahman innerhalb der Person und außerhalb der Person. Darüber hinaus führt das Wissen von Brahman zu einem Gefühl der Einheit mit allen Existenz, Selbstverwirklichung, unbeschreiblicher Freude und Moksha (Freiheit, Glückseligkeit).[100] Weil Brahman-Atman der Ursprung und das Ende aller Dinge ist, das universelle Prinzip hinter und auf Quelle von allem, was existiert, das Bewusstsein, das alles und jeden durchdringt.[101]

Die theistische Unterschule wie Dvaita Vedanta des Hinduismus beginnt mit denselben Prämissen, fügt jedoch die Prämisse hinzu, dass das einzelne Selbst und der Brahman unterschiedlich sind und dadurch völlig unterschiedliche Schlussfolgerungen erzielt, in denen Brahman in ähnlicher Weise wie Gott in einer anderen großen Welt konzipiert wird Religionen.[18] Die theistischen Schulen behaupten, Moksha sei die liebevolle, ewige Vereinigung oder Nähe des eigenen Selbst mit dem unterschiedlichen und getrennten Brahman (Vishnu, Shiva oder äquivalente Henotheismus). Brahman wird in diesen Unterschulen des Hinduismus als die höchste Perfektion der Existenz angesehen, die jedes Selbst auf seine eigene Weise für Moksha reist.[102]

Denkschulen

Vedanta

Das Konzept von Brahman, seiner Natur und seiner Beziehung zu Atman und dem beobachteten Universum ist ein wichtiger Unterschied zwischen den verschiedenen Unterschulen der Vedanta Schule des Hinduismus.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta tritt ein Nondualismus. Brahman ist die einzige unveränderliche Realität,[71] Es gibt keine Dualität, weder ein begrenztes individuelles Selbst noch ein separates unbegrenztes kosmisches Selbst, eher alles Selbst, die gesamte Existenz, über den gesamten Raum und die Zeit, ist ein und dasselbe.[6][81][103] Das Universum und das Selbst in jedem Wesen sind Brahman, und das Universum und das Selbst außerhalb jedes Wesens sind Brahman, so Advaita Vedanta. Brahman ist der Ursprung und das Ende aller Dinge, materiell und spirituell. Brahman ist die Wurzelquelle von allem, was existiert. Er gibt an, dass Brahman weder gelehrt noch als Gegenstand des intellektuellen Wissens gelehrt werden kann, sondern von allen Menschen gelernt und verwirklicht werden kann.[20] Das Ziel von Advaita Vedanta ist es, dieses eigene Selbst zu erkennen (Atman) wird durch Unwissenheit und Falschidentifizierung verdeckt ("Avidya"). Wenn Avidya entfernt wird, wird der Atman (Selbst in einer Person) als identisch mit Brahman realisiert.[74] Der Brahman ist kein externer, getrenntes, duales Unternehmen, der Brahman ist innerhalb jeder Person, erklärt die Advaita Vedanta School of Hinduism. Brahman ist alles was ewig, unverändert und das, was wirklich existiert.[71] Diese Ansicht wird in dieser Schule in vielen verschiedenen Formen angegeben, wie z. "Ekam Sat"(" Wahrheit ist eins "), und alles ist Brahman.

Das Universum kommt nicht einfach von Brahman, es ist Brahman. Entsprechend Adi Shankara, ein Befürworter von Advaita Vedanta, die Kenntnis von Brahman, das Shruti Bereitstellungen können neben der Selbstanfrage nicht mit anderen Mitteln erhalten werden.[104]

Im Advaita VedantaNirguna Brahman, das ist der Brahman ohne Eigenschaften, wird als ultimative und alleinige Realität angesehen.[71][75] Bewusstsein ist keine Eigenschaft von Brahman, sondern seine Natur. In dieser Hinsicht unterscheidet sich Advaita Vedanta von anderen Vedanta -Schulen.[105]

Beispiel Verse von Bhagavad-Gita enthalten:

Das Angebot ist Brahman; Das Opfer ist Brahman;
angeboten von Brahman in das Feuer von Brahman.
Brahman wird von ihm erreicht,
Wer sieht Brahman immer in Aktion. - Hymne 4.24[106][107]

Wer sein Glück im Inneren findet,
Seine Freude drin,
Und sein Licht innen,
Dieser Yogin erreicht die Glückseligkeit von Brahman und wird Brahman. - Hymn 5.24[108]

-Bhagavad Gita

Dvaita Vedanta

Brahman von Dvaita ist ein Konzept, das Gott in großen Weltreligionen ähnelt.[18] Dvaita ist der Ansicht, dass das individuelle Selbst von Gott abhängig ist, aber unterschiedlich.[18]

Dvaita stellt Tattvavada vor, was bedeutet, Unterschiede zwischen Verständnis zu verstehen Tattvas (signifikante Eigenschaften) von Entitäten innerhalb des universellen Substrats wie folgt:

  1. Jîva-îshvara-bheda-Unterschied zwischen Selbst und Vishnu
  2. Jada-îshvara-bheda-Unterschied zwischen Unständig und Vishnu
  3. Mitha-Jîva-Bheda-Unterschied zwischen zwei Selbst
  4. Jada-Jîva-Bheda-Unterschied zwischen Insentient und dem Selbst
  5. Mitha-Jada-Bheda-Unterschied zwischen zwei beliebigen Unternehmern

Achintya Bheda Abheda

Das Acintya Bheda Abheda Philosophie ist ähnlich wie Dvaitadvaita (Differential Monismus). In dieser Philosophie ist Brahman nicht nur unpersönlich, sondern auch persönlich.[109] Dass Brahman die höchste Persönlichkeit Gottes ist, obwohl in der ersten Stufe der Verwirklichung (nach Prozess genannt wird Jnana) Von absoluter Wahrheit wird er als unpersönlicher Brahman verwirklicht, dann als persönlicher Brahman, der ewig ist Vaikuntha Aufenthalt (auch bekannt als Brahmalokah Sanatana), dann als als Paramatma (durch Prozess von YogaMeditation auf Superfellf, Vishnu-God im Herzen)-Vishnu (Narayana, auch in allen Herzen), der viele Abodes hat, die als Vishnulokas (Vaikunthalokas) bekannt sind, und schließlich (absolute Wahrheit wird durch Bhakti) wie Bhagavan, Höchste Persönlichkeit Gottes, die sowohl Paramatma als auch Brahman (persönlich, unpersönlich oder beides) ist.[109]

Vaishnavismus

Alle Vaishnava Schulen sind panentheiistisch und das Advaita-Konzept der Identifizierung von Atman mit dem unpersönlichen Brahman als Zwischenschritt der Selbstverwirklichung wahrnehmen, aber nicht Muktioder endgültige Befreiung der vollständigen Gottesrealisierung durch Bhakti Yoga. Gaudiya Vaishnavism, eine Form der Achintya Bheda Abheda -Philosophie, kommt auch zu dem Schluss, dass Brahman die höchste Persönlichkeit Gottes ist. Nach ihnen ist Brahman Lord Vishnu; Das Universum und alle anderen Manifestationen der Höchsten sind Erweiterungen von ihm.

Bhakti -Bewegung

Die Bhakti -Bewegung des Hinduismus baute seine Theosophie um zwei Konzepte von Brahman auf -Nirguna und Saguna.[110] Nirguna Brahman war das Konzept der ultimativen Realität als formlos, ohne Attribute oder Qualität.[111] Saguna Im Gegensatz dazu wurde Brahman als mit Form, Attributen und Qualität entwickelt und entwickelt.[111] Die beiden hatten Parallelen in den alten pantheistischen unmanifesten bzw. theistischen offensichtlichen Traditionen und dem Arjuna-Krishna-Dialog im Dialog der Arjuna-Krishna Bhagavad Gita.[110][112] Es ist der gleiche Brahman, aber aus zwei Perspektiven angesehen, einer von Nirguni Wissensfokus und andere von Saguni Liebesfokus, vereint als Krishna (ein 8. Menschwerdung von Lord Vishnu) in der Gita.[112] Nirguna Bhaktas Gedichte waren Jnana-shrayioder hatte Wurzeln im Wissen.[110] Saguna Bhaktas Gedichte waren Prema-shrayi, oder mit verliebten Wurzeln.[110] In Bhakti liegt die Betonung wechselseitiger Liebe und Hingabe, wo der Devotee Gott liebt und Gott den Devotee liebt.[112]

Jeanane Fowler erklärt, dass die Konzepte von Nirguna und Saguna Brahman an der Wurzel der Bhakti -Bewegung Theosophie, unterzog sich einer tiefgreifenderen Entwicklung mit den Ideen von Vedanta Schule des Hinduismus, insbesondere die von Adi Shankara's advaita vedanta, Ramanuja's Vishishtadvaita Vedanta und Madhvacharya's Dvaita Vedanta.[111] Zwei einflussreiche Abhandlungen des 12. Jahrhunderts auf Bhakti waren Sandilya Bhakti Sutra-Eine Abhandlung mit Nirguna-Bhakti und Narada Bhakti Sutra-Eine Abhandlung, die sich in Richtung Saguna-Bhakti neigt.[113]

Nirguna und Saguna Brahman -Konzepte der Bhakti -Bewegung waren für Wissenschaftler, insbesondere die, verblüffend, insbesondere die Nirguni Tradition, weil es anbietet, heißt es David Lorenzen, "herzliche Hingabe an einen Gott ohne Eigenschaften, ohne eine definierbare Persönlichkeit".[114] Doch angesichts der "Berge von Nirguni Bhakti -Literatur ", fügt Lorenzen, Bhakti für hinzu Nirguna Brahman war ein Teil der Realität der hinduistischen Tradition zusammen mit dem Bhakti für Saguna Brahman.[114] Dies waren zwei alternative Möglichkeiten, sich Gott während der Bhakti -Bewegung vorzustellen.[110]

Buddhistisches Verständnis von Brahman

Der Buddhismus lehnt die upanishadische Lehre von Brahman und Atman (permanentes Selbst, Essenz) ab.[Anmerkung 6] Laut Damien Keown ", sagte der Buddha, er könne keine Beweise für die Existenz eines persönlichen Selbst finden (Atman) oder sein kosmisches Gegenstück (Brahman) ".[115] Die Metaphysik des Buddhismus lehnt Brahman (ultimatives Wesen), Brahman-ähnliches Essenz, Selbst und alles, was durch seine metaphysisch gleichwertig ist Anatta Lehre.[116][117][118]

Laut Merv Fowler haben einige Formen des Buddhismus Konzepte aufgenommen, die dem von Brahman ähneln.[Anmerkung 7] Als Beispiel zitiert Fowler die frühe Sarvastivada Schule des Buddhismus, die "gekommen war, um eine sehr zu akzeptieren pantheistisch religiöse Philosophie und sind wichtig, weil sie der Entwicklung der Entwicklung von Impulse gegeben haben Mahayana Buddhismus".[119] Laut William Theodore de Bary in den Lehren des Yogacara School of Mahayana Buddhismus, "der Körper der Essenz, der ultimative Buddha, der das gesamte Universum durchdrang und untermauert hat [...] war tatsächlich das Welt selbst, der Brahman der Upanishaden, in einer neuen Form".[120] Laut Fowler haben einige Gelehrte den Buddhisten identifiziert Nirwanaals die ultimative Realität mit dem hinduistischen Brahman/Atman; Fowler behauptet, dass diese Ansicht "in buddhistischen Kreisen wenig Unterstützung erhalten hat".[121] Fowler behauptet, dass die Autoren einer Reihe von Mahayana -Texten sich bemühen, ihre Ideen von der Upanishadic -Doktrin von Brahman zu unterscheiden.[Anmerkung 8]

Brahma als Ersatz für Brahman in buddhistischen Texten

Das spirituelle Konzept von Brahman ist in der vedischen Literatur weit älter, und einige Gelehrte schlagen vor, dass Brahma von Gottheit als persönliche Konzeption und Ikone mit Form und Attributen (Saguna -Version) des unpersönlichen, nirguna (ohne Attribute), formloses universelles Prinzip genannt wurde Brahman.[122] In den hinduistischen Texten eine der frühesten Erwähnungen von Gottheit Brahma zusammen mit Vishnu und Shiva ist im fünften Prapathaka (Lektion) der Maitrayaniya Upanishad, wahrscheinlich im späten 1. Jahrtausend v. Chr., Nach dem Aufstieg des Buddhismus.[123][124][125]

Die frühen Buddhisten griffen das Konzept von Brahma an, erklärt Gananath unterhoheeskere und dadurch polemisch griff das vedische und upanishadische Konzept des geschlechtsneutralen, abstrakten metaphysischen Brahmanen an.[126] Diese Kritik an Brahma in frühen buddhistischen Texten zielt darauf ab, das Lächerlichen zu verspotten Veden, aber die gleichen Texte rufen gleichzeitig auf Metta (Loving-teenness, Mitgefühl) als Zustand der Vereinigung mit Brahma. Der frühe buddhistische Ansatz in Brahma bestand darin, jeden Schöpferaspekt abzulehnen und gleichzeitig das Wertesystem im vedisch zu behalten Brahmavihara Konzepte im buddhistischen Wertsystem.[126] Laut Martin Wiltshire ist der Begriff "Brahma Loka" im buddhistischen Kanon anstelle von "Svarga Loka" wahrscheinlich ein buddhistischer Versuch, die "Wahrheitskraft" und das Wissensfokus des Brahman -Konzepts in den Upanishaden zu wählen und hervorzuheben.[127] Gleichzeitig, indem sie Brahman als Brahma neu formuliert und es in seine Devas und in seine Devas verwandelt Samsara Theorien, der frühe Buddhismus lehnte die Atman-Brahman-Prämisse der Veden ab, um seine eigene zu präsentieren Dhamma Doktrinen (Anicca, Dukkha und Anatta).[128]

Brahman im Sikhismus

Ik Onkar (links) ist Teil der Mul Mantar Im Sikhismus, wo es "Onkar [Gott, Realität] bedeutet" ist eins ".[129] Der Onkar des Sikhismus hängt mit OM zusammen - auch genannt Omkāra[130]- im Hinduismus.[129][131] Die alten Texte des Hinduismus sind eine Symbolik für die höchste Realität, Brahman.[132][133]

Das metaphysische Konzept von Brahman, insbesondere als als Nirguni Brahman—Antributlose, formlose, ewige höchste Realität - ist die Grundlage von Sikhismus.[134] Dieser Glaube wird durch beobachtet Nirguni Bhakti von den Sikhs.[135][136]

In Gauri, was Teil der ist Guru Granth Sahib, Brahman wird als "eins ohne Sekunde" erklärt, in Sri Rag "ist alles von ihm geboren und wird schließlich in ihn aufgenommen", in Var Asa "Was auch immer wir sehen oder hören, ist die Manifestation von Brahman".[137] Nesbitt gibt an, dass die ersten beiden Wörter, Ik OnkarIn der Eröffnung der Sikh-Schriftguru Granth Sahib wurde im zwölf Wörter Mul Mantar auf drei verschiedene Arten von Gelehrten übersetzt: "Es gibt einen Gott", "dieses Wesen ist eins", und als "eine Realität ist" .[129]

Ähnliche Betonung von "One ohne Sekunde" für das metaphysische Konzept von Brahman findet sich in alten Texten des Hinduismus wie dem Chapter 6.2 des Chandogya Upanishad.[138][139] Die Ideen über Gott und die höchste Realität im Sikhismus teilen Themen in der Saguna und Nirguna Konzepte von Brahman im Hinduismus.[134][140]

Das Konzept der ultimativen Realität (Brahman) wird auch im Sikhismus als bezeichnet als Nam, Sat-naam oder Naam, und Ik Oankar wie Hindu Om symbolisiert diese Realität.[141][142]

Brahman im Jainismus

Wissenschaftler wagen an, ob das Konzept von Brahman im Jainismus abgelehnt oder akzeptiert wird. Das Konzept eines theistischen Gottes wird vom Jainismus abgelehnt, aber Jiva oder "atman (self) existiert" als metaphysische Wahrheit und zentral für seine Theorie der Wiedergeburt und ist zentral Kevala Jnana.[143]

Bissett erklärt, dass der Jainismus die "materielle Welt" und "Atman" akzeptiert, lehnt aber Brahman ab - das metaphysische Konzept der ultimativen Realität und der kosmischen Prinzipien in den alten Texten des Hinduismus.[144] Im Gegensatz dazu gibt Goswami an, dass die Literatur des Jainismus eine Unterströmung des einstigen Themas hat, wo das Selbst, das das Wissen von Brahman (höchste Realität, Oberes Wissen) gewinnt, identisch mit Brahman selbst ist.[145] Jaini erklärt, dass Jainismus die Prämisse der ultimativen Realität (Brahman) weder akzeptiert noch ablehnt, stattdessen übernimmt Jain Ontology eine vielseitige Doktrin namens Anekantavada. Diese Doktrin besagt, dass "die Realität irreduzibel komplex ist" und keine menschliche Ansicht oder Beschreibung die absolute Wahrheit darstellen kann.[146][147] Diejenigen, die die absolute Wahrheit verstanden und erkannt haben, sind die befreiten und das höchste Selbst (das höchste Selbst (Paramatman), mit Kevala Jnana.[146]

Vergleich von Brahma, Brahman, Brahmanen und Brahmanen

Brahma unterscheidet sich von Brahman.[148] Brahma ist eine männliche Gottheit in der postvedischen puranischen Literatur,[149] wer schafft aber weder bewahrt noch etwas. Er ist in einigen hinduistischen Texten vorgestellt, dass er zusammen mit Vishnu (Erressung), Shiva (Zerstörer), allen anderen Göttern, Göttinnen, Materie und anderen Wesen aus dem metaphysischen Brahman hervorgegangen ist.[150][149][151]

Brahman ist ein metaphysischer Konzept des Hinduismus, der sich auf die ultimative unveränderliche Realität bezieht,[148][152][153] Das ist nicht erstellt, ewig, unendlich, transzendent, die Ursache, die Grundlage, die Quelle und das Ziel aller Existenz.[150] Es ist entweder die Ursache oder das, was sich in alles verwandelt, was im Universum sowie in allen Wesen existiert, das, was vor dem gegenwärtigen Universum und der gegenwärtigen Zeit existierte, das als aktuelles Universum und Zeit existiert und das, was absorbiert und existiert wird Nach dem gegenwärtigen Universum und der Zeit endet.[150] Es ist ein geschlechtsneutrales abstraktes Konzept.[150][154][155] Das abstrakte Brahman -Konzept ist in den vedischen Texten, insbesondere in den Upanishaden, vorherrschend;[156] Während die Gottheit in den Veden und Upanishaden geringfügig erwähnt wird.[157] In der Puranic- und Epics -Literatur erscheint Gottheit Brahma häufiger, aber inkonsistent. Einige Texte legen nahe, dass Gott Vishnu Brahma (Vaishnavism) geschaffen hat.[158] Andere schlagen vor, dass Gott Shiva Brahma (Shaivismus) geschaffen hat.[159] Andere schlagen vor, dass Göttin Devi Brahma (Shaktismus) geschaffen hat.[160] Und diese Texte sagen dann weiter, dass Brahma ein sekundärer Schöpfer der Welt ist, der jeweils in ihrem Namen arbeitet.[160][161] Darüber hinaus behaupten die Texte der mittelalterlichen Ära dieser wichtigsten theistischen Traditionen des Hinduismus, dass die Saguna[Anmerkung 9] Brahman ist Vishnu,[163] ist Shiva,[164] oder ist Devi[165] Sie sind jeweils unterschiedliche Namen oder Aspekte des Brahmanen, und der Atman (Selbst) in jedem Lebewesen ist derselbe oder Teil dieses ultimativen, ewigen Brahmanen.[166]

Brahmane ist ein Varna in Hinduismus Spezialisiert in Theorie als Priester, Ersetzer und Sender der heiligen Literatur über Generationen hinweg.[167][168]

Das Brahmanen sind eine der vier alten Texteschichten innerhalb der Veden. Sie sind in erster Linie eine Verdauung, die Mythen, Legenden, die Erklärung vedischer Rituale und in einigen Fällen Philosophie enthält.[169][170] Sie sind in jedes der vier Veden eingebettet und bilden einen Teil der Hindu- Śruti Literatur.[171]

Anmerkungen

  1. ^ "Nicht sublatierbar",[13] Das endgültige Element in einem dialektischen Prozess, das nicht beseitigt oder vernichtet werden kann (Deutsch: "Aufheben").
  2. ^ Es ist auch definiert als:
  3. ^ Saguna Brahman, mit Eigenschaften
  4. ^ Nirguna Brahman, ohne Eigenschaften
  5. ^ Höchste
  6. ^ Merv Fowler, Zen Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken (Brighton: Sussex Academic, 2005), p. 30: "Upanisadic Denken ist alles andere als konsistent; Trotzdem liegt ein gemeinsamer Fokus auf die Akzeptanz eines völlig transzendenten Absolutes, eines Trends, der in der entstanden ist Vedisch Zeitraum. Dieses unbeschreibliche Absolute heißt Brahman [...] Das wahre Selbst und Brahman sind ein und dasselbe. Bekannt als die Brahman-Atman-Synthese, diese Theorie, die zentral für Upanisadic Denken Sie, ist der Eckpfeiler der indischen Philosophie. Die Brahman-Atman-Synthese, die die Theorie eines dauerhaften, unveränderlichen Selbst entspricht, war für Buddhisten ein Anathema, und es war eine Reaktion auf die Synthese, dass der Buddhismus zum ersten Mal den Atem anhielt. Merv Fowler p. 47: "für die Upanisadic Weisen, das Wirkliche ist das Selbst, ist Atman, ist Brahman. [...] dem Buddhisten jedoch jede Rede von einem Atman oder dauerhaftes, unveränderliches Selbst, der Kernel von Upanisadic Denk, ist ein Anathema, ein falscher Begriff des offensichtlichen Verhältnisses. "
  7. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 34: "Es war unvermeidlich, dass die nicht-theistische Philosophie des orthodoxen Buddhismus die älteren hinduistischen Praktiken aufstellen und insbesondere den Glauben an ein völlig transzendentes Absolute der Natur von Brahman in seine Philosophie einfließen sollte."
  8. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 82: "Die ursprünglichen Autoren dieser Mahayana -Texte waren überhaupt nicht erfreut darüber, dass ihre Schriften den Brahman des Upanisaden in einer neuen Form. Die Autoren der Lankavatara Anstrengend bestritten, dass der Mutterleib von Tathagatahood [...] in irgendeiner Weise mit dem „ewigen Selbst“, dem Brahmanischen Atman von Upanisadic Gedanke. In ähnlicher Weise die Behauptung in der Nirvana Sutra Dass der Buddha Buddhood als 'großer Atman' betrachtete, verursachte den Yogacarinen erheblich belastend. "
  9. ^ Darstellung mit Gesicht und Attributen)[162]

Verweise

  1. ^ a b Lochtefeld, James G. (2002). Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus. Vol. 1. Die Rosen Publishing Group. p. 122. ISBN 978-0823931798.
  2. ^ a b P. T. Raju (2006), Idealistischer Gedanke an Indien, Routledge, ISBN978-1406732627, Seite 426 und Schlussfolgerung Kapitel Teil XII
  3. ^ a b Fowler 2002S. 49–55 (in Upanishads), 318–319 (in Vishistadvaita), 246–248 und 252–255 (in Advaita), 342–343 (in Dvaita), 175–176 (in Samkhya-Yoga).
  4. ^ Mariausai Dhavamony (2002), hindu-christlicher Dialog: Theologische Soundings und Perspektiven, Rodopi Press, ISBN978-9042015104, Seiten 43–44
  5. ^ a b Für die Dualismusschule des Hinduismus siehe: Francis X. Clooney (2010), Hinduer Gott, christlicher Gott: Wie die Vernunft hilft, die Grenzen zwischen den Religionen abzubauen, Oxford University Press, ISBN978-0199738724, Seiten 51–58, 111–115;
    Für die Monistschule des Hinduismus siehe: B. Martinez-Bedard (2006), Arten von Ursachen in Aristoteles und Sankara, These - Abteilung für Religionswissenschaften (Berater: Kathryn McClymond und Sandra Dwyer), Georgia State University, Seiten 18–35
  6. ^ a b c Brodd, Jeffrey (2009). Weltreligionen: eine Entdeckungsreise (3. Aufl.). Saint Mary's Press. pp.43–47. ISBN 978-0884899976.
  7. ^ Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seite 91
  8. ^ a b c Stephen Philips (1998), Routledge -Enzyklopädie der Philosophie: Brahman zu Derrida (Herausgeber; Edward Craig), Routledge, ISBN978-0415187077, Seiten 1–4
  9. ^ a b Goodman, Hananya (1994). Zwischen Jerusalem und Benares: Vergleichende Studien im Judentum und Hinduismus. State University of New York Press. p. 121. ISBN 978-0791417164.
  10. ^ Raju 1992, p. 228.
  11. ^ Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta: Ein philosophischer Rekonstruktion, Universität von Hawaii Press, ISBN978-0824802714, Kapitel 1
  12. ^ Fowler 2002, S. 53–55.
  13. ^ a b Potter 2008, S. 6–7.
  14. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Weltreligionen. Winona, Minnesota: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  15. ^ John Bowker (Hrsg.) (2012), Das Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press.[1]
  16. ^ Fowler 2002, S. 49–53.
  17. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), Eine Übersicht über den Hinduismus, Dritte Ausgabe, State University of New York Press, ISBN978-0791470824, Kapitel 12: Atman und Brahman-Selbst und alles
  18. ^ a b c d Michael Myers (2000), Brahman: Eine vergleichende Theologie, Routledge, ISBN978-0700712571, Seiten 124–127
  19. ^ Thomas Padiyath (2014), Die Metaphysik des Werdens, De Gruyter, ISBN978-3110342550, Seiten 155–157
  20. ^ a b Arvind Sharma (2007), Advaita vedānta: Eine Einführung, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120820272, Seiten 19–40, 53–58, 79–86
  21. ^ John E. Welshons (2009), Selbst, eine Liebe, ein Herz, Neue Weltbibliothek, ISBN978-1577315889, Seiten 17–18
  22. ^ Pullandla 1997, p. 222.
  23. ^ Sinari 2000, p. 384.
  24. ^ a b Nicht männlich oder weiblich (siehe Grammatikalisches Geschlecht).
  25. ^ a b Jan Gonda (1962), einige Notizen zum Studium der alten indischen religiösen Terminologie, Geschichte der Religionen, Vol. 1, Nr. 2 (Winter, 1962), Seiten 268–269
  26. ^ a b Barbara Holdrege (1995), Veda und Tora: Überschreitung der Textualität der Schrift, der State University of New York Press, ISBN978-0791416402, Seite 29
  27. ^ a b c d Maurice Bloomfield, Eine vedische Konkordanz, Harvard University Press, Seiten 656-662
  28. ^ Original: वयमग्ने अअsal ब्ह्मणा वा चितयेमा जनाँ अति।।। अस्माकं द्युम्नमधि पञ्च कृष्टिषूच्चा स्व्ण शुशुचीत दुष्टट् ॥१०॥॥॥॥॥
    Quelle: ऋग्वेद: सूक्तं २.२ Wikisource
  29. ^ Original: स तु श्ुधीन्द्र नूतनस्य ब्ह्मण्यतो वीवी काुधायः।। त्वं ह्यापिः प्दिवि पितॄणां शश्वद्बभूथ सुहव एष्टौ ॥८॥॥॥
    ऋग्वेद: सूक्तं ६.२१ WikiSource
  30. ^ Original: ब्ह्मण" देवानां पूपू्व्ये युगेऽसतः सदजायत ॥२॥॥
    ऋग्वेद: सूक्तं १०.७२ WikiSource
  31. ^ a b Jan Gonda (1962), einige Notizen zum Studium der alten indischen religiösen Terminologie, Geschichte der Religionen, Vol. 1, Nr. 2 (Winter, 1962), Seiten 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  32. ^ Jan Gonda (1962), einige Notizen zum Studium der alten indischen religiösen Terminologie, Geschichte der Religionen, Vol. 1, Nr. 2 (Winter, 1962), Seiten 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ^ Siehe Rigveda Kapitel 1.164;
    Karl Potter und Harold Coward, die Philosophie der Grammatiker, Enzyklopädie indischer Philosophien: Band 5, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN978-8120804265, Seiten 34–35
  34. ^ Barbara Holdrege (1995), Veda und Tora: Überschreitung der Textualität der Schrift, State University of New York Press, ISBN978-0791416402, Seite 24
  35. ^ a b Gavin Flood (1996), Eine Einführung in den Hinduismus, Cambridge University Press, ISBN978-0521438780, Seiten 84–85
  36. ^ Lindsay Jones (2005), Enzyklopädie der Religion, Band 13, Macmillan Referenz, ISBN978-0028657332, Seite 8894, Zitat: "In der hinduistischen Ikonographie verkörpert der Swan Brahman-Atman, der transzendente und dennoch immanente Grund des Seins, das Selbst."
  37. ^ Denise Cush (2007), Enzyklopädie des Hinduismus, Routledge, ISBN978-0415556231, Seite 697
  38. ^ R. Prasad und P. D. Chattopadhyaya (2008), Eine konzeptuellanalytische Studie der klassischen indischen Moralphilosophie, Konzept, ISBN978-8180695445, Seite 56
  39. ^ a b Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 243, 325–344, 363, 581
  40. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 358, 371
  41. ^ Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 305, 476
  42. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 110, 315–316, 495, 838–851
  43. ^ Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 211, 741–742
  44. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 308–311, 497–499
  45. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850
  46. ^ a b Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
  47. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
  48. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814677, Seiten 600, 619–620, 647, 777
  49. ^ Radhakrishnan, S.,, Die Haupt -Upanisaden, HarperCollins India, 1994, Seite 77
  50. ^ Jones, Constance (2007). Enzyklopädie des Hinduismus. New York: Infobase Publishing. p. 270. ISBN 978-0816073368.
  51. ^ Sanskrit und englische Übersetzung: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10, Brihadaranyaka Upanishad - Shankara Bhashya, Seite 145
  52. ^ Sanskrit und englische Übersetzung: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad - Shankara Bhashya, Seiten 711–712
  53. ^ Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource
    Englische Übersetzung: Max Müller, Chandogya Upanishad 3.14.1 Oxford University Press, Seite 48;
    Max Müller, Die Upanisaden bei Google Bücher, Routledge, Seiten XVIII - XIX
  54. ^ Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Englische Übersetzung: Max Müller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, Seite 93;
    Max Müller, Die Upanisaden bei Google Bücher, Routledge, Seiten XVIII - XIX
  55. ^ Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Englische Übersetzung: Robert Hume, Chandogya Upanishad 6.8, die dreizehn Haupt -Upanishaden, Oxford University Press, Seiten 246–250
  56. ^ A. S. Gupta, Die Bedeutungen von "Das du bist Kunst", Philosophie East und West, Vol. 12, Nr. 2, Seiten 125–134
  57. ^ Sanskrit: ऐतऐतऐत् WikiSource
    Englische Übersetzung: Max Müller, Aitareya Upanishad 3.3.7, auch bekannt als Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 Oxford University Press, Seite 246
  58. ^ a b c d Robert Hume, Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.4, Die dreizehn Haupt -Upanishaden, Oxford University Press, Seiten 209–210
  59. ^ Chandogya Upanishad mit Shankara Bhashya Ganganath Jha (Übersetzer), Seiten 150–157
  60. ^ Für die moderne Ära zitiert:
    • Anthony Wardens (2009), Ein Kurs in der indischen Philosophie, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120812444, Seiten 25–28;
    • D. D. Meyer (2012), Bewusstsein, Theater, Literatur und Kunst, Cambridge Scholars Publishing, ISBN978-1443834919, Seite 250;
    • Joel Brereton (1995), Ostkanons: Ansätze für die asiatischen Klassiker (Herausgeber: William Theodore de Bary, Irene Bloom), Columbia University Press, ISBN978-0231070058, Seite 130;
    • S. Radhakrishnan (1914), "Die Vedanta -Philosophie und die Lehre von Maya", Internationales Journal of Ethics, Vol. 24, Nr. 4, Seiten 431–451
  61. ^ a b c Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 110–111 mit Vorwort und Fußnoten
  62. ^ a b Max Müller, Chandogya Upanishad 3.13.7, Die Upanishaden, Teil I, Oxford University Press, Seite 48 mit Fußnoten
  63. ^ "Prabhupadabooks.com Srila Prabhupadas Originalbücher". prabhupadabooks.com. Abgerufen 12. April 2021.
  64. ^ Edward Craig (1998), Metaphysik, Routledge Encyclopedia der Philosophie, ISBN978-0415073103, Zugriff (13. Juni 2015)
  65. ^ a b c d Archibald Edward Gough (2001), Die Philosophie der Upanishaden und der alten indischen Metaphysik, Routledge, ISBN978-0415245227, Seiten 47–48
  66. ^ Roy W. Perrett (Herausgeber, 2000), Indische Philosophie: Metaphysik, Band 3, Taylor & Francis, ISBN978-0815336082, Seite XVII;
    K. K. Chakrabarti (1999), Klassische indische Philosophie des Geistes: Die nyaya dualistische Tradition, State University of New York Press, ISBN978-0791441718 Seiten 279–292
  67. ^ John C. Plott et al. (2000), Globale Geschichte der Philosophie: Das axiale Alter, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120801585, Seiten 60-62
  68. ^ Julius Lipner (2004), Die hinduistische Welt (Herausgeber: S. Mittal und G. Thursby), Routledge, ISBN0415215277, Seiten 22–23
  69. ^ Laurie Patton (2004), Die hinduistische Welt (Herausgeber: S. Mittal und G. Thursby), Routledge, ISBN0415215277, Seiten 45–50
  70. ^ J. D. Fowler (1996), Hinduismus: Überzeugungen und Praktiken, Sussex University Press, ISBN978-1898723608, Seiten 135–137
  71. ^ a b c d AC DAS (1952), Brahman und Māyā in Advaita -Metaphysik, Philosophie nach Osten und Westen, Vol. 2, Nr. 2, Seiten 144–154
  72. ^ William Indich (2000), Bewusstsein in Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120812512, Seite 5
  73. ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlich, Dr. Lehr und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (Herausgeber: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, Pages 101–109 (in Deutsch), auch die Seiten 699 69. –99;
    Advaita Vedanta - eine Vogelperspektive, Thema III: Philosophie von Advaita VedantaD. Krishna Ayyar (2011)
  74. ^ a b Rambachan, Anantanand (2001). "Hierarchien in der Natur Gottes? Befragen Sie die Unterscheidung" Saguna-nirguna "in Advaita Vedanta". Zeitschrift für hindu-christliche Studien. 14 (7): 1–6. doi:10.7825/2164-6279.1250.
  75. ^ a b c William Wainwright (2012), Konzepte Gottes, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University (Zugriff auf: 13. Juni 2015)
  76. ^ Das sind Dinge, Wesen oder Wahrheiten, von denen angenommen wird, dass sie für ihre philosophische Theorie wahr sind, und was ist die Natur dessen, was so existiert? Siehe: Edward Craig (1998), Ontologie, Routledge -Enzyklopädie der Philosophie, ISBN978-0415073103
  77. ^ Edward Craig (1998), Ontologie, Routledge -Enzyklopädie der Philosophie, ISBN978-0415073103, Zugriff (13. Juni 2015)
  78. ^ Stephen H. Phillips (2001), Könnte es mystische Beweise für einen nichthäuten Brahman geben? Ein kausaler Einwand, Philosophie East und West, Vol. 51, Nr. 4, Seiten 492–506
  79. ^ K. N. Jayatilleke (2010), Frühe buddhistische Wissenstheorie, ISBN978-8120806191, Seiten 246–249, ab Anmerkung 385;
    Steven Collins (1994), Religion und praktischer Grund (Herausgeber: Frank Reynolds, David Tracy), Staat Univ von New York Press, ISBN978-0791422175, Seite 64; Zitat: "Zentral für die buddhistische Soteriologie ist die Lehre des Nicht-Selbst (Pali: Anattā, Sanskrit: Anātman, die gegnerische Lehre von ātman ist von zentraler Bedeutung für brahmanische Gedanken). Kurz gesagt, dies ist die [buddhistische] Lehre, die Menschen kein Selbst haben, keine unveränderliche Essenz. "
    Edward Roer (Übersetzer), Shankaras Einführung, p. 2, at Google Bücher, Seiten 2–4
    Katie Javanaud (2013), Ist die buddhistische "Nicht-Selbst" -Lehre kompatibel mit der Verfolgung von Nirvana?, Philosophie jetzt
    John C. Plott et al. (2000), Globale Geschichte der Philosophie: Das axiale Alter, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120801585, Seite 63, Zitat: "Die buddhistischen Schulen lehnen jedes ātman-Konzept ab. Wie wir bereits beobachtet haben, ist dies die grundlegende und wesentliche Unterscheidung zwischen Hinduismus und Buddhismus."
  80. ^ M. Prabhakar (2012), Rezension: Eine Einführung in die indische Philosophie, Philosophie in Rezension, 32 (3), Seiten 158–160
  81. ^ a b c Barbara Holdrege (2004), Die hinduistische Welt (Herausgeber: S. Mittal und G. Thursby), Routledge, ISBN0415215277, Seiten 241–242
  82. ^ Anantanand Rambachan (2014), Eine hinduistische Theologie der Befreiung: Nicht zwei ist keine, State University of New York Press, ISBN978-1438454559, Seiten 131–142
  83. ^ Ian Whiter (1999), Die Integrität des Yoga Darsana: Eine Überprüfung des klassischen Yoga, State University of New York Press, ISBN978-0791438152, Seiten 298–300;
    Mike McNamee und William J. Morgan (2015), Routledge -Handbuch der Philosophie des Sports, Routledge, ISBN978-0415829809, Seiten 135–136, Zitieren: "Als eine dualistische Philosophie, die größtenteils mit Samkhyas Metaphysik übereinstimmt, sucht Yoga die Befreiung durch die Erkenntnis, dass Atman Brahman gleich ist. Es beinhaltet einen kosmogonischen Dualismus: Purusha ein absolutes Bewusstsein und prakriti ursprüngliche und ursprüngliche Materie."
  84. ^ Francis Clooney und Tony Stewart (2004), Die hinduistische Welt (Herausgeber: S. Mittal und G. Thursby), Routledge, ISBN0415215277, Seiten 166–167
  85. ^ Randy Kloetzli und Alf Hiltebeeitel (2004), Die hinduistische Welt (Herausgeber: S. Mittal und G. Thursby), Routledge, ISBN0415215277, Seite 554
  86. ^ Michael Myers (2000), Brahman: Eine vergleichende Theologie, Routledge, ISBN978-0700712571, Seiten 30–31
  87. ^ R. Prasad und P. D. Chattopadhyaya (2008), Eine konzeptuellanalytische Studie der klassischen indischen Moralphilosophie, Konzept, ISBN978-8180695445, Seiten 56–59
  88. ^ G. C. Pande (1990), Grundlagen der indischen Kultur, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120807105, Seiten 49–50
  89. ^ Michael W. Myers (1998), Śaṅkarācārya und ānanda, Philosophie nach Osten und Westen, Vol. 48, Nr. 4, Seiten 553–567
  90. ^ Robert S. Hartman (2002), Die Kenntnis des Guten: Kritik des axiologischen Grundes, Rodopi, ISBN978-9042012202, Seite 225
  91. ^ T. M. P. Mahadevan (1954), Die Metaphysik von Śaṁkara, Philosophie nach Osten und West, vol. 3, Nr. 4, Seiten 359–363
  92. ^ Arvind Sharma (1999), Die Puruṣārthas: eine axiologische Erforschung des Hinduismus, Das Journal of Religionethik, Vol. 27, Nr. 2, Seiten 223–256
  93. ^ J. L. Shaw (2011), Freiheit: Ost und West, Sophia, Vol 50, Springer Science, Seiten 481–497
  94. ^ Katherine L Tietge (1997), Ontologie und echtes moralisches Handeln: Jñaña (intuitive Wahrnehmung) Ethik und Karma-Yoga in Sankaras Advaita Vedanta und Schopenhauer auf der Grundlage der MoralPh.D. These, Abteilung für Philosophie, Southern Illinois University (USA), Archivverbindung
  95. ^ a b c d Nancy Bauer (1987), Advaita Vedānta und zeitgenössische westliche Ethik, Philosophie nach Osten und Westen, Vol. 37, Nr. 1, Seiten 36–50
  96. ^ Arvind Sharma (2000), Klassisches hinduistisches Gedanke: Eine Einführung, Oxford University Press, ISBN978-0195644418, Seiten 57–61
  97. ^ a b N. A. Nikam (1952), eine Notiz über den Einzelnen und seinen Status im indischen Denken. Philosophie nach Osten und Westen, Vol. 2, Nr. 3, Seiten 254–258
  98. ^ "Englische Übersetzung von Aitareya Upanishad" (PDF). ConcustLivingFoundation.org. Abgerufen 26. Januar 2019.
  99. ^ T.N. Sethumadhavan. "Aitareya Upanishad: Transliterated Sanskrit Text Free Übersetzung & kurze Erklärung" (PDF). Esamskriti.com. Abgerufen 26. Januar 2019.
  100. ^ Anantanand Rambachan (1994), Die Grenzen der Schrift: Vivekanandas Neuinterpretation der Veden, University of Hawaii Press, Seiten 124–125
  101. ^ Karl Potter (2008), Die Enzyklopädie indischer Philosophien: advaita vedānta bis Śaṃkara und seine Schüler, Band 3, Delhi: Motilal Banarsidass, S. 210–215
  102. ^ Betty Stafford (2010) "Dvaita, Advaita und Viśiṣṭadvaita: Gegensätzliche Ansichten von Mokṣa", Asiatische Philosophie, Seiten 215–224
  103. ^ Rosen Dalal (2014), Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden, Pinguin, ISBN978-8184752779, siehe Artikel über Brahman
  104. ^ Anantanand Rambachan (1994), Die Grenzen der Schrift: Vivekanandas Neuinterpretation der Veden. Universität von Hawaii Press, Seiten 125, 124
  105. ^ [Sangeetha Menon (2007), Advaita vedānta], Internet -Enzyklopädie der Philosophie
  106. ^ Christopher Key Chapple (Herausgeber) und Winthrop Sargeant (Übersetzer), Die Bhagavad Gita: Fünfundzwanzigste Kennzeichnung Edition, State University of New York Press, ISBN978-1438428420, Seite 224
  107. ^ Jeanane D. Fowler (2012), Der Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN978-1845193461, Seite 83
  108. ^ Christopher Key Chapple (Herausgeber) und Winthrop Sargeant (Übersetzer), Die Bhagavad Gita: Fünfundzwanzigste Kennzeichnung Edition, State University of New York Press, ISBN978-1438428420, Seite 266
  109. ^ a b Prabhupada, seine göttliche Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami. "Bhagavad Gita Kapitel 14 Vers 27". vedabase.io. Abgerufen 25. Juli 2020.
  110. ^ a b c d e Karen Pechilis Prentiss (2014), Die Verkörperung von Bhakti, Oxford University Press, ISBN978-0195351903, Seite 21
  111. ^ a b c Jeanane D. Fowler (2012), Der Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN978-1845193461, Seiten xxvii-xxxiv
  112. ^ a b c Jeanane D. Fowler (2012), Der Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN978-1845193461, Seiten 207–211
  113. ^ Jessica Frazier und Gavin Flood (2011), Der Continuum Companion to Hindu Studies, Bloomsbury Academic, ISBN978-0826499660, Seiten 113–115
  114. ^ a b David Lorenzen (1996), Lob einem formlosen Gott: Nirguni -Texte aus Nordindien, State University of New York Press, ISBN978-0791428054, Seite 2
  115. ^ Damien Keown, Buddhismus (NY: Sterling, 2009), p. 70
  116. ^ David Webster (2004). Die Philosophie des Verlangens im buddhistischen Pali -Kanon. Routledge. S. 194–195, 93, 147. ISBN 978-0-203-01057-0.
  117. ^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhistische Studien. Motilal Banarsidass. S. 192–193. ISBN 978-81-208-3248-0.
  118. ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Enzyklopädie der globalen Religion. Sage Publications. S. 272–273. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  119. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 34
  120. ^ William Theodore de Bary, zitiert in Merv Fowler, Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 98
  121. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 81
  122. ^ Bruce Sullivan (1999), Seher des fünften Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120816763, Seiten 82–83
  123. ^ Hume, Robert Ernest (1921), Die dreizehn Haupt -Upanishaden, Oxford University Press, S. 422–424
  124. ^ K. N. Jayatilleke (1998). Frühe buddhistische Wissenstheorie. Motilal Banarsidass. S. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1., Zitat: "Wir können aus dem oben genannten Schluss ziehen, dass der Aufstieg des Buddhismus nicht weit entfernt ist, obwohl es bisher der Maitri Upanishad ist".
  125. ^ Jan Gonda (1968), The Hindu Trinity, Anthropos, vol. 63, Seiten 215–219
  126. ^ a b Gananath Obeyesekere (2006). Karma und Wiedergeburt: Ein leitendes kulturelles Studium. Motilal Banarsidass. S. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
  127. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Asketische Figuren vor und im frühen Buddhismus: Die Entstehung von Gautama als Buddha. Walter de Gruyter. S. 248–249, 253–255. ISBN 978-3-11-009896-9.
  128. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Asketische Figuren vor und im frühen Buddhismus: Die Entstehung von Gautama als Buddha. Walter de Gruyter. S. 256–265. ISBN 978-3-11-009896-9.
  129. ^ a b c Eleanor Nesbitt (2005), Sikhismus: Eine sehr kurze Einführung, Oxford University Press, ISBN978-0192806017, Kapitel 4
  130. ^ Jean Holm und John Bowker, Verehrung, Bloomsbury, ISBN, Seite 67
  131. ^ Wendy Doniger (2000), Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionen, Merriam Webster, ISBN978-0877790440, Seite 500
  132. ^ Rangaswami Sudhakshina (2012), Wurzeln von Vendanta, Pinguin, ISBN978-0143064459, Seite 405
  133. ^ David Leeming (2005), Der Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN978-0195156690, Seite 54
  134. ^ a b S. S. Kohli (1993), Sikh und Sikhismus, Atlantik, ISBN81-71563368, Seite 39
  135. ^ Hardip Syan (2014), in Das Oxford -Handbuch der Sikh -Studien (Herausgeber: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN978-0199699308, Seite 178
  136. ^ A. Mandair (2011), Zeit und Religion im modernen Sikhismus, in Zeit, Geschichte und religiöses Imaginär in Südasien (Herausgeber: Anne Murphy), Routledge, ISBN978-0415595971, Seiten 188–190
  137. ^ S. S. Kohli (1993), Sikh und Sikhismus, Atlantik, ISBN81-71563368, Seite 38
  138. ^ Max Müller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, Seiten 93–94
  139. ^ Paul Deussen, 60 Upanishaden der Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 156–157, 162–163
  140. ^ N. Mandair (2009), Postkoloniale Philosophie der Religion (Herausgeber: Purushottama Bilimoria, Andrew B. Irvine), Springer, ISBN978-9400791770, Seiten 145–146
  141. ^ William Owen Cole und Piara Singh Sambhi (1998), Die Sikhs: ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken, 2. Auflage, Sussex Academic Press, ISBN978-1898723134, Seiten 70–71
  142. ^ H. S. Singha (2009), Sikh -Studien, Vol. 7, Hemkunt Press, ISBN978-8170102458, Seite 47
  143. ^ Ray Billington (1997), Verständnis der östlichen Philosophie, Routledge, ISBN978-0415129657, Seite 46
  144. ^ James Bissett, Kulturelles und religiöses Erbe Indiens, Band 2: Jainismus (Herausgeber: Sharma und Sharma), Mittal, ISBN81-70999553, Seite 81
  145. ^ C. Caillat und N. Balbir (2008), Jaina -Studien, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832473, Seiten ix-x
  146. ^ a b P. Jaini (1998), Der Jaina -Pfad der Reinigung, Motilal Banarsidass, ISBN81-208-1578-5, Seiten 90–93
  147. ^ J. Koller (2004), "Warum ist Anekāntavāda wichtig?", (Herausgeber: Tara Sethia, Ahimsā, Anekānta und Jainismus), Motilal Banarsidass, ISBN81-208-2036-3, Seiten 400–407
  148. ^ a b Helen K. Bond; Seth D. Kunin; Francesca Murphy (2003). Religionswissenschaft und Theologie: Eine Einführung. New York University Press. p. 231. ISBN 978-0-8147-9914-7.
  149. ^ a b R. M. Matthijs Cornelissen (2011). Grundlagen der indischen Psychologie Band 2: Praktische Anwendungen. Pearson. p. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  150. ^ a b c d Wendy Denier (1999). Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionen. Merriam-Webster. p. 437. ISBN 978-0-87779-044-0.
  151. ^ Jeanane D. Fowler (2002). Perspektiven der Realität: Eine Einführung in die Philosophie des Hinduismus. Sussex Academic Press. p. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.
  152. ^ William Sweet (2006). Ansätze zur Metaphysik. Springer. S. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
  153. ^ H. James Birx (2005). Enzyklopädie der Anthropologie. Sage Publications. p. 1279. ISBN 978-1-4522-6536-0.
  154. ^ J. L. Brocky (1998). Die Sanskrit -Epen. Brill Academic. p. 256. ISBN 90-04-10260-4.
  155. ^ Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (2012). Enzyklopädie des Hinduismus. Routledge. S. 114–115. ISBN 978-1-135-18979-2.
  156. ^ Edward Craig (1998). Routledge -Enzyklopädie der Philosophie: Brahman zu Derrida. Routledge. S. 1–4. ISBN 978-0-415-18707-7.
  157. ^ Julius Lipner (1994). Hindus: ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken. Routledge. S. 43–44. ISBN 978-0-415-05181-1.
  158. ^ S. M. Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavism: seine Philosophie, Theologie und religiöse Disziplin. Motilal Banarsidass. p. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
  159. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1981). Siva: der erotische Asket. Oxford University Press. p. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
  160. ^ a b David Kinsley (1988). Hinduistische Göttinnen: Visionen des göttlichen Weiblichen in der hinduistischen religiösen Tradition. University of California Press. pp.137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  161. ^ Stella Kramrisch (1992). Das Vorhandensein von Siva. Princeton University Press. S. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  162. ^ Arvind Sharma (2000). Klassisches hinduistisches Gedanke: Eine Einführung. Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  163. ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Enzyklopädie der globalen Religion. Sage Publications. p. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  164. ^ Stella Kramrisch (1992). Das Vorhandensein von Siva. Princeton University Press. p. 171. ISBN 0-691-01930-4.
  165. ^ David Kinsley (1988). Hinduistische Göttinnen: Visionen des göttlichen Weiblichen in der hinduistischen religiösen Tradition. University of California Press. pp.136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  166. ^ William K. Mahony (1998). Das kunstvolle Universum: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft. State University of New York Press. S. 13–14, 187. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  167. ^ Doniger, Wendy (1999). Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionen. Springfield, Massachusetts, USA: Merriam-Webster. p.186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  168. ^ James Lochtefeld (2002), Brahmane, Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 1: A - M, Rosen Publishing, ISBN978-0823931798, Seite 125
  169. ^ Brahmana Encyclopædia Britannica (2013)
  170. ^ Klaus Klostermaier (1994), Eine Übersicht über den Hinduismus, Zweite Ausgabe, State University of New York Press, ISBN978-0791421093, Seiten 67–69
  171. ^ "Brahmana". Random House Websters ungekürztes Wörterbuch

Literaturverzeichnis

  • Fowler, Jeanane D. (2002). Perspektiven der Realität: Eine Einführung in die Philosophie des Hinduismus. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-93-6.
  • Klostermaier, Klaus K. (2010). "Kapitel 12". Eine Übersicht über den Hinduismus: dritte Ausgabe. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • Michaels, Axel (2004). Hinduismus. Vergangenheit und Gegenwart. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Potter, Karl H. (2008), Die Enzyklopädie indischer Philosophien: advaita vedānta bis Śaṃkara und seine Schüler, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Grundlagen der indischen Philosophie, Neu -Delhi: D. K. Printworld (P) Ltd.
  • Raju, P. T. (1992), Die philosophischen Traditionen Indiens, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita und zeitgenössische indische Philosophie. In: Chattopadhyana (Gen.ed.), "Geschichte der Wissenschaft, Philosophie und Kultur in der indischen Zivilisation. Band II Teil 2: Advaita Vedanta", Delhi: Zentrum für Studien in Zivilisationen

Externe Links