Brahmacharya

Für andere Verwendungen siehe Brahmachari (Disambiguation).

Brahmacharya (/ˌbrːməˈtʃʌrjə/; Sanskrit: ब्रह्मचर्य zündete. 'reines Verhalten')[1] ist ein Konzept innerhalb Indische Religionen Das bedeutet buchstäblich, im eigenen eigenen Verhalten zu bleiben Selbst. Im Yoga, Hinduismus, Buddhismus und Jainismus Es bezieht sich im Allgemeinen auf einen Lebensstil, der durch sexuelle Kontinenz oder vollständige Abstinenz gekennzeichnet ist.

Brahmacharya unterscheidet sich etwas von dem englischen Begriff "Zölibat", was lediglich nicht nachvollziehbar in der sexuellen Aktivität bedeutet. Brahmacharya ist, wenn eine Person seinen Körper und Geist vollständig kontrolliert (Chitta) durch asketische Mittel.

In den Hindu-, Jain- und buddhistischen klösterlichen Traditionen, Brahmacharya impliziert unter anderem den obligatorischen Verzicht auf Geschlecht und Ehe.[2] Es wird als notwendig für die spirituelle Praxis eines Mönchs angesehen.[3] Westliche Vorstellungen des religiösen Lebens, wie sie in klösterlichen Umgebungen praktiziert werden, spiegeln diese Eigenschaften wider.

Etymologie

Das Wort Brahmacharya stammt aus zwei Sanskrit -Wurzeln:

  1. Brahma (Devanagari: ब्ह्म) bedeutet sein eigenes Selbst, ultimative unveränderliche Realität, absolutes Bewusstsein, viel diskutiert in der Upanishaden.[4][5][6] Brahma ist auch der vedische Gott der Schöpfung, nicht anders als der Selbst oder Atman. (Ayam ātmā Brahma (अयम् आत्मा ब्ह्म) die Selbst von mir ist das Brahma)
  2. charya (चच्य), was "Beruf mit, engagiert, verfahren, verhalten, verhalten, folgen, einziehen, nachgekommen".[7] Dies wird oft als Aktivität, Verhalten oder Verhaltensweisen übersetzt.

Somit, Brahmacharya Es bedeutet grob "sich selbst oder eigener Atma treu zu bleiben" oder "auf dem Weg von Brahma".[8]

Im alten und mittelalterlichen Zeitalter indische Texte, der Begriff Brahmacharya ist ein Konzept mit einer komplexeren Bedeutung, die auf einen allgemeinen Lebensstil hinweist, der dem Streben nach heiligem Wissen und spiritueller Befreiung fördert.[9] Brahmacharya ist ein Mittel, kein Ende. Es beinhaltet normalerweise Sauberkeit, Ahimsa, einfaches Leben, Studium, Meditation und freiwillige Einschränkungen für bestimmte Lebensmittel (nur Essen Sattvic Food), auf Rauschmittel und sexuelles Verhalten (sowohl Sex als auch Masturbation, in einigen Denkschulen).[9][10]

Als Tugend

Brahmacharya wird traditionell als einer der fünf angesehen Yamas in Yoga, wie in Vers 2.30 von Patanjali von erklärt Yoga Sutras.[11] Es handelt sich um eine Form der Selbstbeherrschung, die als Tugend angesehen wird, und eine Beobachtung, die je nach Kontext eines Individuums empfohlen wird. Für einen verheirateten Praktizierenden bedeutet es eheliche Treue (nicht um den Ehepartner betrügen); Für eine einzelne Person bedeutet es Zölibat.[12][13] Shandilya Upanishad inklusive Brahmacharya als einer von zehn Yamas In Kapitel 1 definieren Sie es als "unter dem Geschlechtsverkehr an allen Orten und in allen Zuständen, Sprache oder Körper".[14]

Patanjali in Vers 2.38[15] erklärt, dass die Tugend von Brahmacharya zum Gewinn von führt Virya (वीवी्य).[16] Dieses Sanskrit -Wort, Viryawurde unterschiedlich als Virilität übersetzt und von Vyasa, als Kraft und Kapazität. Vyasa erklärt, dass diese Tugend andere gute Eigenschaften fördert.[16] Andere alte und mittelalterliche Ära -Texte des Hinduismus beschreiben die Früchte dieser Tugend unterschiedlich. Zum Beispiel Pada Chandrika, Raja Marttanda, Sutrartha Bodhini, Mani Prabha und Yoga Sudhakara in jedem Staat in diesem Staat Brahmacharya Muss als freiwillige Zurückhaltung der Macht verstanden werden.[16] Chandogya Upanishad in Versen von Kapitel 8.5 Extolen Brahmacharya Als Sakrament und Opfer, das, einst perfektioniert, zur Verwirklichung des Selbst (Atman) führt und danach zur Gewohnheit wird, das zu erleben Selbst in anderen und allem.[16][17] Tattva Vaisharadi und Yoga Sarasangraha behaupten das Brahmacharya führt zu einer Zunahme von Jñana-shakti (Kraft des Wissens) und Kriya-shakti (Handlungskraft).[16]

Das große Epos Mahabharata beschreibt das Ziel von Brahmacharya als Wissen über Brahman (Buch fünf, Udyoga Parva, das Buch der Anstrengung).[18] Brahmacharya führt eine zur Vereinigung mit dem höchsten Selbst (Kapitel 43). Durch die Unterdrückung des Verlangen Denken, Wort und Tat zum Guru (Lehrer) und entdecken Sie die in den Veden und Upanishaden verkörperte Wahrheit. Nach dem Epos erfordert die Praxis des Studiums und Lernens die "Zeithilfe" sowie persönliche Anstrengung, Fähigkeit, Diskussion und Praxis, die alle durch die Tugend von Brahmacharya unterstützt werden.[18] Ein Brahmachāri sollte nützliche Arbeit leisten, und die Einnahmen, die er erzielt Dakshina ("Gebühr", "Geschenk des Dankes") an den Guru. Das Epos erklärt, dass Brahmacharya eine von zwölf Tugenden ist, ein wesentlicher Bestandteil von Angas in Yoga und der Weg der Perfektionierung von Beharrlichkeit und das Streben nach Wissen.[18]

Im Jainismus

Jain Flag Photo
Grüne Farbe in der Jain -Flagge steht für Brahmacharya[19]

Brahmacharya ist einer der fünf Hauptvollen, die für die vorgeschrieben sind Śrāvakā (Laien) und Asketen in Jainismus. Für jene Jains, die den Weg der Mönche übernehmen, wird Zölibat in Aktion, Wörter und Gedanken erwartet. Für Laien, die verheiratet sind, die Tugend von Brahmacharya erfordert, dass er dem auserwählten Partner sexuell treu bleibt.[20] Für Laien, die unverheiratet sind, erfordert das keusche Leben Jains, um vor der Heirat Sex zu vermeiden.[21] Uttam Brahmacharya (Supreme Zölibat) ist eine der zehn Exzellenzen von a Jain Mönch.[22] Brahmacharya wird als einer der der erwähnt Das Dharma (zehn Tugenden) in alten Jain -Texten wie Tattvartha Sutra, Sarvārthasiddhi und Puruşārthasiddhyupāya.[23]

Unter den sramanischen Traditionen

Unter den Sramanisch Traditionen (Buddhismus, Jainismus, Ājīvika, und Charvaka Schulen), Brahmacharya Wird der Begriff für eine selbst auferlegte Praxis des Zölibats verwendet, die allgemein als Voraussetzung für Spirituelle Praxis. Das vierte der fünf großen Gelübde von Jain -MöncheZum Beispiel ist das Gelübde des Zölibats, was in diesem Fall eine völlige Abstinenz aus dem sinnlichen Vergnügen aller fünf Sinne bedeutet, einschließlich der Vermeidung sexueller Gedanken und Wünsche.[20][24] Das Yogin wer ist fest in der Tugend von Brahmacharya soll große Vitalität gewinnen.[25]

Als Asrama -Lebensphase des Lebens

Hauptartikel: Āśrama (Bühne)

Brahmacharya im Hinduismus bedeutet wörtlich "verhalten sich im Einklang mit Brahman"oder" auf dem Weg von Brahman ".[8] Historisch Brahmacharya bezogen auf eine Lebensphase (Asrama) innerhalb der Vedisches Ashram -System. Alt Hinduistische Kultur Die menschliche Lebensdauer unterteilte in vier Stufen: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha und Sannyasa. Brahamacarya Asrama besetzte die ersten 20 bis 25 Lebensjahre, die ungefähr der Jugend entsprechen.[26][27] Auf das Kind Upanayanam,[28] Der junge Mensch würde ein Studienleben in der beginnen Gurukula (der Haushalt der Guru) gewidmet dem Erlernen aller Aspekte von Dharma Das sind die "Prinzipien des gerechten Lebens". Dharma umfasste persönliche Verantwortung gegenüber sich selbst, Familie, Gesellschaft, Menschlichkeit und Gott, zu der Umwelt, Erde und Natur gehörten. Diese Bildungszeit begann, als das Kind fünf bis acht Jahre alt war und bis zum Alter von 14 bis 20 Jahren dauerte.[29] In dieser Lebensphase das Traditionelle Vedische Wissenschaften und verschiedene Sastras[30] wurden zusammen mit den religiösen Texten untersucht, die innerhalb der enthalten sind Veden und Upanishaden.[31][32] Diese Lebensphase war durch die Praxis von gekennzeichnet Zölibat.

In einem Kontext, Brahmacharya ist der erste von vier Ashrama (altersbasierte Phasen) eines menschlichen Lebens mit Grihastha (Hausbesitzer), Vanaprastha (Waldbewohner) und Sannyasa (Entsagung) Die anderen drei sind Asramas. Das Brahmacharya (Bachelor-Student) Lebensstadium-von Kindheit an bis zu fünfundzwanzig Jahren-konzentrierte sich auf Bildung und beinhaltete die Praxis von Zölibat.[33] In diesem Zusammenhang bedeutet es Keuschheit während der Studentsphase des Lebens zum Lernen von a Guru (Lehrer) und in späteren Lebensphasen, um die spirituelle Befreiung zu erreichen (Sanskrit: Moksha).[34][35]

Naradaparivrajaka Upanishad schlägt vor, dass sich die Lebensstufe von Brahmacharya (Student) von dem Alter erstrecken sollte, das ein Kind bereit ist, Lehren von einem zu erhalten Guruund fahren Sie für einen Zeitraum von zwölf Jahren fort.[36]

Der Abschluss des Lebens in Brahmacharya wurde von der gekennzeichnet Samavartanam Zeremonie.[37] Der Absolvent war dann bereit zu starten Grihastha (Haushalte) Lebensstufe oder Warte oder ein Leben von Sannyasa und Einsamkeit wie Rishis im Wald.[33] Vyasa In Kapitel 234 von Shanti Parva in der Mahabharata lobt Brahmacharya Als wichtige Lebensphase, die zum Lernen notwendig ist, fügt sie dann hinzu Grihastha Bühne als Wurzel der Gesellschaft und wichtig für den Erfolg eines Individuums.[38]

Brahmacharya für Mädchen

Die Veden und Upanishaden beschränken die Studentenphase des Lebens nicht auf Männer.[39] Atharva Veda zum Beispiel erklärt[39][40]

"

Ein jugendlicher Kanya (कन्या, Mädchen), der aus Brahmacarya einen geeigneten Ehemann erhält.

-Atharva Veda, 11.5.18[40]
Keine Altersbeschränkungen

Gonda[41] gibt an, dass es für den Beginn von Brahmacharya im alten Indien keine Altersbeschränkungen gab. Nicht nur junge Männer, sondern auch ältere Menschen griffen auf die Lebensstufe des Schülers zurück und suchten Lehrer, die in bestimmten Fächern maßgeblich waren.[41] Der Chandogya Upanishad in Abschnitt 5.11 beschreibt "wohlhabende und gelehrte Hausbesitzer", die Brahmacārīs (Studenten) mit Rishi Kaikeya werden, um Wissen über Atman zu erlangen (das innere Selbst) und Brahman (ultimative Realität).[42][43]

Historische Hinweise auf Brahmacharya

Die Veden diskutieren Brahmacharya, sowohl im Kontext des Lebensstils als auch im Bühnen des eigenen Lebens. Rig VedaZum Beispiel in Buch 10 Kapitel 136 erwähnt Wissenssucher als diejenigen mit Kesin (langhaarige) und bodenfarbene Kleidung (gelb, orange, safran) in die Angelegenheiten von engagiert Mananat (Geist, Meditation).[44] Rigveda bezieht sich jedoch auf diese Menschen als Muni und Vati. Das Atharva Veda, abgeschlossen von ca. 1000 v. Brahmacharya, in Buch xi Kapitel 5.[45] Dieses Kapitel von Atharva Veda beschreibt Brahmacharya als das, was zur zweiten Geburt (Geist, Selbstbewusstsein) mit Hymn 11.5.3 führt, ein symbolisches Bild, bei dem ein Lehrer, wenn ein Lehrer einen Brahmacārī akzeptiert, der Schüler zu seinem Embryo wird.[45]

Das Konzept und die Praxis von Brahmacharya wird ausführlich unter den älteren Schichten der Mukhya Upanishaden im Hinduismus. Der v. Chr. Das 8. Jahrhundert Chandogya Upanishad Beschreibt in Buch 8, Aktivitäten und Lebensstil, das Brahmacharya ist:[46]

Nun, was die Leute anrufen Yajña (Opfer) ist wirklich Brahmacharya, denn nur durch Brahmacharya erreicht der Wissende diese Welt (von Brahman). Und was die Leute anrufen Ishta (Anbetung) ist wirklich Brahmacharya, denn nur durch Brahmacharya verehrt, erreicht man den Atman (das befreite Selbst). Nun, was die Leute das nennen Sattrayana (Opfersitzung) ist wirklich Brahmacharya, denn nur durch Brahmacharya erhält man die Erlösung Sa (Sein). Und was die Leute das nennen Mauna (Gelübde der Stille) ist wirklich Brahmacharya, denn nur durch Brahmacharya versteht man den Atman und meditiert dann. Nun, was die Leute a nennen Anasakayana (Gelübde des Fastens) ist wirklich Brahmacharya, denn dieser Atman geht nie um, was man durch Brahmacharya erreicht. Und was die Leute das nennen Aranyayana (Leben eines Einsiedlers) ist wirklich Brahmacharya für die Welt von Brahman gehört zu denen, die durch Brahmacharya die Meere Ara und NYA in der Welt von Brahman erreichen. Für sie gibt es in allen Welten Freiheit.

-Chandogya Upanishad, viii.5.1 - viii.5.4[46][47]

Eine Hymne in einem anderen frühen Upanishad, der Mundaka Upanishad In Buch 3, Kapitel 1, heißt es in ähnlicher Weise.

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्ह्मचयेण्येण नित्यम्।

Durch kontinuierliches Streben nach Satya (Wahrhaftigkeit), Tapas (Ausdauer, Sparmaßnahmen), Samyajñāna (korrektes Wissen) und Brahmacarya, man erreicht Atman (das Ich).

-Mundaka Upanishad, III.1.5[48]

Die Veden und die frühen upanishadischen Texte des Hinduismus in ihrer Diskussion über Brahmacharya, erwähnen Sie nicht das Alter des Studenten zu Beginn von Brahmacharya,[49] noch keine Zurückhaltung bei sexuellen Aktivitäten. Es gibt jedoch einen klaren allgemeinen Konsens sowohl in spezifischen als auch in verschiedenen Upanishaden (wie dem shandila upanishad) sowie in hinduistischer Smritis (wie der Manusmriti), den der männliche "Student" als "Brahmaachari [n]" bezeichnet sollte, sollte man bezeichnet, sollte der "Brahmaachari" sollte sollten, wenn der männliche "Student", der als "Brahmaachari" bezeichnet wird, sollte, sollte, sollte, sollte der männliche "Student" sollte, der als "Brahmaachari" bezeichnet wird, sollte sollten Verzicht auf die "Veröffentlichung von Samen". Diese Regel kann für den Guru gelten oder nicht. Die Verse 11.5.4.16 und 11.5.4.17 der Satpatha Brahamana Präsentieren Sie zwei verschiedene Standpunkte zur sexuellen Aktivität des Gurus während des Brahmacharya Ashramas, d. H. Der Lehrer des "Schülers Brahmachari [n]", einer gegen und eines als Wahl.[50] In ähnlicher Weise präsentiert das Satapatha Brahamana in Vers 11.5.4.18 kontrastierende Gesichtspunkte für eine Beschränkung (in Bezug auf Honig) für den Brahmacārī -Schüler.[50]

Unter religiösen Bewegungen

In indischen Traditionen a Brahmacārī ist ein Mann und Brahmacārinī eine weibliche Person.[51][52]

Ashrams und Mathas

Verschiedene Ashrams (आश्म, Eremitage) und Matha (मठ, College of Ascetics) von verschiedenen Hinduismusschulen, die ihre männlichen und weiblichen Initiates als Brahmacārī und Brahmacārinī bezeichnen.[53]

Siehe auch

Verweise

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Quellen

Weitere Lektüre

  • Carl Olson, Zölibat und religiöse Traditionen, Oxford University Press, ISBN978-0195306323
  • Elisabeth Haich, Sexuelle Energie und Yoga. Aurora Press, ISBN978-0943358031 (1982)
  • Stuart Sovatsky: "Eros, Bewusstsein und Kundalini: Tantrischer Zölibat und die Geheimnisse von Eros". Innere Traditionen, Rochester, Vt. (1999)
  • Swami Narayanananda: Der Weg zu Frieden, Macht und langem Leben. N.U. Yoga Trust, Dänemark, 2001 (1. Aufl. 1945)
  • Swami Narayanananda: Brahmacharya, seine Notwendigkeit und Übung für Jungen und Mädchen. N.U. Yoga Trust, Dänemark, 2001 (1. Aufl. 1960)

Externe Links