Bhakti

"Bhakta" leitet hier weiter. Nicht zu verwechseln mit Bakhta.

Bhakti (Sanskrit: भक्ति) bedeutet wörtlich "Bindung, Teilnahme, Vorliebe für, Hommage, Glauben, Liebe, Hingabe, Anbetung, Reinheit".[1] Es wurde ursprünglich in verwendet Hinduismusbezieht sich auf Hingabe und Liebe zu einem Persönlicher Gott oder ein Repräsentationsgott durch einen Devotee.[2][3] In alten Texten wie die Shvetashvatara Upanishad, der Begriff bedeutet einfach Teilnahme, Hingabe und Liebe zu jeglichem Bestreben, während in der Bhagavad Gita, es bedeutet einen der möglichen Wege der Spiritualität und in Richtung Moksha, wie in Bhakti Marga.[4]

Bhakti in indischen Religionen ist "emotionaler Hingabe", insbesondere für einen persönlichen Gott oder für spirituelle Ideen.[5][6] Somit benötigt Bhakti eine Beziehung zwischen dem Devotee und der Gottheit.[7] Der Begriff bezieht sich auch auf a Bewegung, Pionierarbeit von Alvars und Nayanars, das entwickelte sich um die Götter Vishnu (Vaishnavismus), Shiva (Shaivismus) und Devi (Shaktismus) in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends CE.[2][3][8][9][10][11]

Bhakti-Ideen haben viele beliebte Texte und Heilige in Indien inspiriert. Das Bhagavata PuranaZum Beispiel ist a Krishna-bezogenem Text, der mit der Bhakti -Bewegung im Hinduismus verbunden ist.[12] Bhakti ist auch in anderen in Indien praktizierten Religionen zu finden.[13][14][15] Und es hat die Interaktionen zwischen Christentum und Hinduismus in der modernen Zeit beeinflusst.[16][17] Nirguni Bhakti (Hingabe an das Göttliche ohne Attribute) ist in gefunden Sikhismussowie Hinduismus.[18][19] Außerhalb Indien Bhatti.[20][21][22]

Terminologie

Das Sanskrit -Wort Bhakti wird aus der Verbwurzel abgeleitet bhaj-, was bedeutet, "anbeten zu können, auf zurückzugreifen, um es selbst zu betreiben" oder Bhañj-, was bedeutet "zu brechen".[12][23][24][25] Das Wort bedeutet auch "Bindung, Hingabe an, Vorliebe für, Hommage, Glauben oder Liebe, Anbetung, Frömmigkeit an etwas als spirituelles, religiöses Prinzip oder Heilsmittel".[1][26]

Die Bedeutung des Begriffs Bhakti ist analog von, aber anders als Kama. Kama nimmt emotionale Verbindung, manchmal mit sinnlicher Hingabe und erotischer Liebe. Im Gegensatz dazu ist Bhakti spirituell, eine Liebe und Hingabe an religiöse Konzepte oder Prinzipien, die sowohl Emotionen als auch Intellektion einbeziehen.[27] Karen Pechelis erklärt, dass das Wort Bhakti nicht als unkritische Emotionen verstanden werden sollte, sondern als engagiertes Engagement.[27] Sie fügt das im Konzept von hinzu Bhakti Im Hinduismus beinhaltet das Engagement eine gleichzeitige Spannung zwischen Emotion und Intelligenz, "Emotionen, um den sozialen Kontext und die zeitliche Freiheit zu bekräftigen, Intellektion, um die Erfahrung in einem nachdenklichen, bewussten Ansatz zu begründen".[27] Einer, der praktiziert Bhakti wird als a genannt Bhakta.[28]

Der Begriff bhakti, in Vedisch Die Sanskrit-Literatur hat eine allgemeine Bedeutung von "gegenseitiger Bindung, Hingabe, Vorliebe für, Hingabe an" wie in menschlichen Beziehungen, meistens zwischen geliebter Liebhaber, Freund-Freund, King-Subject, Elternkind.[12] Es kann sich auf Hingabe gegenüber einem spirituellen Lehrer beziehen (Guru) wie Guru-Bhakti,[29][30] oder zu einem persönlichen Gott,[12][31] oder für Spiritualität ohne Form (Nirguna).[32]

Nach dem srilankischen buddhistischen Gelehrten Sanath Nanayakkara gibt es in Englisch keinen einzigen Begriff, der das Konzept von angemessen übersetzt oder darstellt Bhakti in indischen Religionen.[33] Begriffe wie "Hingabe, Glauben, hingebungsvoller Glaube" repräsentieren bestimmte Aspekte von Bhakti, aber es bedeutet viel mehr. Das Konzept beinhaltet ein Gefühl tiefer Zuneigung, Bindung, aber nicht wünschen, weil "Wunsch selbstsüchtig ist, Zuneigung ist selbstlos". Einige Wissenschaftler, Staaten Nanayakkara, verbinden es mit saddha (Sanskrit: Sraddha) was "Glaube, Vertrauen oder Vertrauen" bedeutet. Jedoch, Bhakti Kann ein Selbstzweck an sich oder einen Weg zu spiritueller Weisheit bedeuten.[33]

Der Begriff Bhakti bezieht sich auf einen von mehreren alternativen spirituellen Wegen zu Moksha (spirituelle Freiheit, Befreiung, Erlösung) im Hinduismus,[34] und es wird als bezeichnet als Bhakti Marga oder Bhakti Yoga.[35][36] Die anderen Wege sind Jnana Marga (Pfad des Wissens), Karma Marga (Pfad der Werke), Rāja Marga (Weg der Kontemplation und Meditation).[34][37]

Der Begriff Bhakti wurde normalerweise als "Hingabe" in übersetzt Orientalist Literatur.[38] Die Autoren der Kolonialzeit wurden unterschiedlich beschrieben Bhakti als eine Form der Mystik oder "primitive" religiöse Hingabe von Laien mit monotheistischen Parallelen.[39][40][41] Moderne Gelehrte geben jedoch an, dass "Hingabe" eine irreführende und unvollständige Übersetzung von ist Bhakti.[42][43] Viele zeitgenössische Gelehrte haben diese Terminologie in Frage gestellt und nachverfolgen nun den Begriff Bhakti als eine der verschiedenen spirituellen Perspektiven, die sich aus Reflexionen über den vedischen Kontext und die hinduistische Lebensweise entstanden. Bhakti in indischen Religionen ist keine rituelle Hingabe an einen Gott oder an die Religion, sondern die Teilnahme an einem Weg, der Verhalten, Ethik, Sitten und Spiritualität umfasst.[42] Es geht darum, unter anderem den Geisteszustand zu verfeinern, Gott zu kennen, an Gott teilzunehmen und Gott zu verinnerlichen.[42] Zunehmend erscheint der Begriff "Teilnahme" anstelle von "Hingabe" in der wissenschaftlichen Literatur als Glanz für den Begriff Bhakti.[42][43]

David Lorenzen erklärt, dass das Bhakti ist ein wichtiger Begriff im Sikhismus und Hinduismus.[18] Sie teilen beide zahlreiche Konzepte und kern spirituelle Ideen, aber Bhakti von Nirguni (Hingabe an göttliche ohne Attribute) ist im Sikhismus besonders signifikant.[18][19][44] Im Hinduismus werden verschiedene Ideen fortgesetzt, wo beide Saguni und Nirguni Bhakti (Hingabe an göttlich mit oder ohne Attribute) oder alternative Wege zur Spiritualität gehören zu den Optionen, die der Wahl eines Hindu gewählt haben.[18][34]

Geschichte

Die Upanishaden

Der letzte von drei Epilog Versen der Shvetashvatara Upanishad, datiert vom 1. Jahrtausend v. Chr., verwendet das Wort Bhakti folgendermaßen,

यस्य देवे पा भक्तिः यथा देवे तथा गुगु।।
तस्यैते कथिता ह्ययाः प्काशन्ते महात्मनः॥ २३॥॥[45]

Wer hat die höchste Bhakti von Deva (Gott),
Genau wie sein Devaso für seine Guru (Lehrer),
Zu dem, der hochmütig ist,
Diese Lehren werden aufschlussreich sein.

-Shvetashvatara Upanishad 6.23[46][47]

Dieser Vers ist einer der frühesten Verwendung des Wortes Bhakti in der alten indischen Literatur und wurde als "die Liebe Gottes" übersetzt.[39][48] Gelehrte[49][50] haben darüber diskutiert, ob dieser Satz authentisch oder später in den Upanishad einfügt und ob die Begriffe "Bhakti" und "Deva" in diesem alten Text dasselbe wie in der modernen Ära dieselbe bedeuteten. Max Müller erklärt, dass das Wort Bhakti Erscheint nur einmal in diesem Upanishad, dass auch in einem letzten Vers des Epilogs eine spätere Ergänzung gewesen sein könnte und möglicherweise nicht theistisch sein kann Sandilya Sutras.[51] Grierson sowie Carus beachten Deva Prasada (देवप्साद, Gnade oder Geschenk Gottes), aber füge das hinzu Deva Im Epilog des Shvetashvatara -Upanishad bezieht sich "pantheistisch Brahman"Und der schließende Kredit von Sage Shvetashvatara in Vers 6.21 kann" Geschenk oder Gnade seiner Seele "bedeuten.[39]

Postvedische Bewegung

Siehe auch: Hindu -Synthese

Wissenschaftlicher Konsens sieht Bhakti als postvedische Bewegung, die sich hauptsächlich während der entwickelte Hindu -Epen und Puranas Ära der indischen Geschichte (späte erste Mühle.[52][53] Das Bhagavad Gita ist der erste Text, der explizit das Wort "Bhakti" verwendet, um einen religiösen Weg zu bezeichnen, und es als Begriff für einen von drei möglichen religiösen Ansätzen verwendet.[54] Das Bhagavata Purana entwickelt die Idee ausführlicher,[12] Während das Shvetashvatara Upanishad Beweise für Guru-Bhakti (Hingabe an den spirituellen Lehrer).[35][55]

Bhakti -Bewegung

Hauptartikel: Bhakti -Bewegung

Das Bhakti -Bewegung war ein schnelles Wachstum von Bhakti, der erstmals im späteren Teil des 1. Jahrtausends aus startete Tamil Nadu in Südindien mit der Saiva Nayanars[10] und die Vaisnava Alvars. Ihre Ideen und Praktiken inspirierten Bhakti Poesie und Hingabe in ganz Indien im 12. 18. Jahrhundert n. Chr.[9][10] Die Alvars ("die in Gott eingetauchten" waren Vaishnava-Dichter-Saints, die vom Tempel zum Tempel wanderten, das das Lob von Vishnu sang. Sie etablierten Tempelstellen (Srirangam ist einer) und viele Menschen zu konvertieren Vaishnavismus.[10]

Meera (1498-1546) war einer der bedeutendsten Dichterin in der Vaishnava Bhakti -Bewegung.[56]

Wie die Alvars die Saiva Nayanar -Dichter waren einflussreich. Das TirumuraiEine Zusammenstellung von Hymnen von dreiundsechzig Nayanar-Dichtern ist in Südindien immer noch von großer Bedeutung. Hymnen von drei der bekanntesten Dichter, Ansicht (7. Jahrhundert n. Chr.), Campantar (7. Jahrhundert) und Sundarar (9. Jahrhundert) wurden in die zusammengestellt Tevaramdie ersten Bände der Tirumurai. Der wandende Lebensstil der Dichter trug dazu bei, Tempel- und Pilgerstätten zu schaffen und Hingabe an Shiva zu verbreiten.[57] Frühe Tamil-Siva-Bhakti-Dichter werden zitiert, die Schwarzes Yajurveda.[58] Die Alwars und Nayanars waren maßgeblich an der Verbreitung der Bhakti -Tradition beteiligt. Das Bhagavata Purana's Hinweise auf die südindischen Alvar -Heiligen zusammen mit ihrer Betonung auf Bhakti, haben viele Wissenschaftler dazu gebracht, es südindische Ursprünge zu geben, obwohl einige Wissenschaftler fragen, ob diese Beweise die Möglichkeit ausschließen, dass dies ausschließt Bhakti Die Bewegung hatte in anderen Teilen Indiens parallele Entwicklungen.[59][60]

Gelehrte geben an, dass die Bhakti Bewegung konzentrierte sich auf die Götter Vishnu, Shiva, Shakti und andere Gottheiten, die sich in Indien entwickelten und ausbreiteten Islam in Indien um das 8. Jahrhundert n. Chr.,[61] und anschließend Religiöse Gewalt.[2][3][62] Diese Ansicht wird von anderen Gelehrten bestritten.[62]

Die Bhakti-Bewegung fegte ab dem 15. Jahrhundert über Ost- und Nordindien und erreichte ihren Zenit zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert n. Chr.[63] Die Bhakti -Poesie und -ideen beeinflussten viele Aspekte der hinduistischen Kultur, religiös und weltlich, und wurden zu einem integralen Bestandteil der indischen Gesellschaft.[10] Es erweiterte seinen Einfluss auf Sufismus,[64] Christentum,[14] und Jainismus.[15] Sikhismus wurde gegründet von Nanak Im 15. Jahrhundert, während der Bhakti -Bewegungsperiode, nennen die Wissenschaftler es eine Bhakti -Sekte indischer Traditionen.[65]

Die Bewegung wurde traditionell als einflussreiche soziale Reformation im Hinduismus angesehen und bot einen individuellen alternativen Weg zur Spiritualität, unabhängig von der Geburtskaste oder dem eigenen Geschlecht.[63] Postmoderne Wissenschaftler in Frage stellen diese traditionelle Sichtweise und ob die Bhakti -Bewegung waren jemals eine soziale Reform oder Rebellion jeglicher Art.[66] Sie schlagen vor, dass die Bhakti -Bewegung eine Wiederbelebung, Überarbeitung und Rekontextualisierung der alten vedischen Traditionen war.[67]

Typen und Klassifizierungen

Bhakti Yoga

Hauptartikel: Bhakti Yoga

Das Bhagavad Gita, unterschiedlich datiert, im 5. bis 2. Jahrhundert v. Chr.,[68] führt Bhakti Yoga in Kombination mit Karma Yoga und Jnana Yoga,[69][70] während Bhagavata Purana Erweitert Bhakti Yoga und bietet neun spezifische Aktivitäten für den Bhakti Yogi an.[71] Bhakti in der Bhagavad Gita bot zu dieser Zeit eine Alternative zu zwei dominanten Praktiken der Religion: die Isolation des Sannyasins und die Praxis des religiösen Rituals.[72] Bhakti Yoga wird beschrieben von Swami Vivekananda als "der Weg der systematisierten Hingabe zur Erreichung der Vereinigung mit dem Absoluten".[73] In verschiedenen Kapiteln, einschließlich des zwölften Kapitels der Bhagavad GitaKrishna beschreibt Bhakti Yoga als einer der Wege zu den höchsten spirituellen Errungenschaften.[74] Im sechsten Kapitel beispielsweise gibt die Gita die folgenden über Bhakti Yogi an:

Der Yogi, der mich in der Einheit etabliert hat, ehrt mich als Bleiben in allen Wesen,
In welcher Weise er sonst handelt, wohnt ich in mir.

Wer Gleichheit in allem sieht, im Bild seines eigenen Selbst, Arjuna,
Ob vor Vergnügen oder Schmerzen, wird als höchster Yogi angesehen.

Von allen Yogis, der sein inneres Selbst in mir verschmiert hat,
Ehrt mich, voller Glauben, als am meisten für mich gewidmet.[75]

Shandilya und Narada produzierte zwei wichtige Bhakti -Texte, die Shandilila Bhakti Sutra und Narada Bhakti Sutra.[76][77] Sie definieren Hingabe, betonen ihre Bedeutung und Überlegenheit und klassifizieren ihre Formen.[78]

Laut Ramana Maharishi, Staaten David Frawley, ist Bhakti eine "Hingabe an das Göttliche mit dem eigenen Herzen". Es kann als Ergänzung zu Selbstgeschwindigkeit und auf vier Arten praktiziert werden:[79]

  1. Atma-Bhakti: Hingabe an dasjenige Atma (Oberes Selbst)
  2. Ishvara-bhakti: Hingabe an ein formloses Wesen (Gott, kosmischer Herr)
  3. Ishta Devata-Bhakti: Hingabe an einen persönlichen Gott oder eine Göttin
  4. Guru-Bhakti: Hingabe an Guru

Bhagavata Purana und Navaratnamalika

Das Navaratnamalika (Girlande von neun Edelsteinen), neun Formen von Bhakti sind aufgeführt: (1) Śravaṇa (Anhören alter Texte), (2) Kīrtana (Beten), (3) Smaraṇa (Erinnerung an die Lehren in alten Texten), (4) pāda-sevana (Dienst zu den Füßen), (5) Archana (Anbetung), (6) Namaskar oder Vandana (verbeugt sich vor dem Göttlichen), (7) Dāsya (Dienst zum Göttlichen), (8) Sākhyatva (Freundschaft mit dem Göttlichen) und (9) ātma-nivedana (Self-Surrender für das Göttliche).[80][81]

Das Bhagavata Purana lehrt neun ähnliche Facetten von Bhakti.[82][83]

Bhavas

Der traditionelle Hinduismus spricht von fünf verschiedenen Bhāvas oder "affektiv Essenzen ".[84] In diesem Sinne, Bhāvas sind unterschiedliche Einstellungen, die ein Devotee nach seinem individuellen Temperament einnimmt, um seine Hingabe gegenüber Gott in irgendeiner Form auszudrücken.[85] Der Unterschied Bhāvas sind:

  1. Śānta, ruhige Liebe zu Gott;
  2. Dāsyadie Haltung eines Dieners;
  3. Sakhyadie Haltung eines Freundes;
  4. vātsalyadie Haltung einer Mutter gegenüber ihrem Kind;
  5. Madhurya, die Haltung einer Frau gegenüber ihrem Geliebten.[85]

Es ist bekannt, dass mehrere Heilige diese praktiziert haben Bhavas. Der mystische Jahrhundert des 19. Jahrhunderts, Ramakrishna soll diese fünf geübt haben Bhavas.[86] Die Haltung von Hanuman gegenüber dem Herrn Rama gilt als von Dasya Bhava.[87] Die Haltung von Arjuna und die Hirtenjungen von Vrindavan gegenüber Krishna ist behindert wie Sakhya Bhava.[86][88] Die Haltung von Radha In Richtung Krishna wird als angesehen als als Madhura Bhava.[86] Die Haltung von Yashoda, wer kümmerte sich um Krishna während seiner Kindheit wird als angesehen als als Vatsalya Bhava.[89] Caitanya-caritamrta erwähnt, dass Mahaprabhu die vier spirituellen Gefühle von Vraja Loka verteilen: Dasya, Sakhya, Vatsalya und Sringara. Sringara ist die Beziehung der intimen Liebe.

Verwandte Praktiken in anderen Religionen

In alten Tagen komponierte Heilige wie Mirabai, Soordas, Narsinh Mehta mehrere Bhajans, die für viele ein Weg in Richtung Bhakti waren, die bis heute allgemein gesungen werden. Ein moderner Heiliger, Shri Devendra Ghia (Kaka) hat etwa 10.000 Hymnen zusammengestellt (eine phänomenale Aufgabe). Diese Hymnen beziehen sich auf Bhakti, Wissen, Hingabe, Glauben, Selbstbeobachtung und Ehrlichkeit.[90]

Bhakti (Pali: bhatti[22]) in einem buddhistischen Tempel, Tibet. Singen während Bhatti Puja (Andachtsanbetung) ist oft Teil der buddhistischen Theravada -Tradition.

Devotionalismus, ähnlich wie Bhakti, Staaten Michael Pasquier, war eine gemeinsame Form religiöser Aktivitäten in der gesamten Geschichte der Menschheit.[91] Es ist im Christentum zu finden,[91][92] Islam,[93][94] Buddhismus[95][96][97] und Judentum.[91][98]

Buddhismus

Hauptartikel: Buddhist devotion und Glaube an den Buddhismus

Bhakti (genannt Bhatti in Pali Sprache) war ein häufiger Aspekt des Buddhismus, bei dem Angebote und Gruppengebete auf Bilder wie die Bilder der Buddha und die Bodhisattvas,[20][99] oder zu Gottheiten wie z. zornige Gottheiten.[100] Karel Werner stellt fest, dass Bhakti eine bedeutende Praxis in der Praxis war Theravada Buddhismus und erklärt: "Es kann keinen Zweifel geben, dass tiefe Hingabe oder Bhakti / Bhatti existiert im Buddhismus und hatte in den frühesten Tagen seine Anfänge. "[21]

Nach Angaben des srilankischen Gelehrten Indumathie Karunaratna die Bedeutung von Bhatti Veränderte sich jedoch in der buddhistischen Geschichte.[101] Im Frühes Buddhismus, wie im Text Theragāthā,[102] Bhatti Hatte die Bedeutung der „treuen Einhaltung der [buddhistischen] Religion“ und war mit Wissen begleitet. In der späteren Texttradition entwickelte der Begriff jedoch die Bedeutung einer fortgeschrittenen Form emotionaler Hingabe. Beispiele für letztere sind die Verehrung von Buddha Amitabha und die in der Saddharmapundrarika sutra.[101][103] Dies veränderte die Bedeutung der buddhistischen Hingabe an einen personenzentrierten Sinn, ähnlich einem theistischen Sinn, der in den hinduistischen Schriften verwendet wird. Dieses Gefühl der Hingabe war nicht mehr mit dem Glauben an ein religiöses System verbunden und hatte wenig Zweifel, was dem frühen buddhistischen Konzept von widersprach saddhā. Saddhā Ich habe keinen angemessenen Zweifel am spirituellen Weg ausgeschlossen und war ein Schritt, um das endgültige Ziel der Entwicklung der Weisheit zu erreichen, nicht ein Selbstzweck.[104]

Im frühen Buddhismus, Staaten Sanath Nanayakkara, hatte das Konzept, dem Buddha Zuflucht zu bringen, die Bedeutung, den Buddha als Ideal zu betrachten, und nicht als das spätere Gefühl der Selbstverfasser. Aber schon in der Kommentar zum Abhidhamma Text PuggalapaññattiEs wird erwähnt, dass der buddhistische Anhänger seine entwickeln sollte saddhā bis es wird Bhaddi, ein Gefühl, der in früheren Texten nicht erwähnt und wahrscheinlich von der hinduistischen Idee von beeinflusst wird Bhakti. Es gibt Fälle, in denen Kommentator Buddhaghosa Erwähnt, dass sie im Sinne einer bloßen Anbetung im Buddha Zuflucht suchen, was auf eine historische Bedeutungsveränderung hinweist. Ähnliche Entwicklungen fanden im Hinblick auf den Begriff statt Puja (ehren) und die Rolle des Buddha -Bildes. Im Mahāyāna Buddhismusdie Lehre der Trikāya (drei Körper) und die Hingabe zu Bodhisattvas Alle zeigen eine Verschiebung der Betonung der Hingabe als zentrales Konzept im späteren Buddhismus an.[105]

In späterer Glaubensorientierter Literatur, wie die AvadānasDer Glaube wird eine wichtige Rolle in der buddhistischen Lehre übertragen. Trotzdem Glaube (Śraddhā) wird in verschiedenen Kontexten als Hingabe diskutiert (Hingabe (Bhakti). Bhakti wird oft abfällig verwendet, um Gottesakte für Gottheiten zu beschreiben, die für einen Buddhisten oft als ineffektiv und unangemessen angesehen werden. Ebenfalls, Bhakti ist eindeutig mit einer Person als Objekt verbunden, während Śraddhā ist weniger mit einer Person verbunden und ist mehr mit Wahrhaftigkeit und Wahrheit verbunden. Śraddhā konzentriert sich auf Ideen wie die Arbeit von Karma und Verdienstübertragung.[106]

Dennoch ist affektive Hingabe ein wichtiger Bestandteil der buddhistischen Praxis, nicht nur im Mahāyāna -Buddhismus. Laut Winston King, einem Gelehrten des Theravāda -Buddhismus in Myanmar, "warm, personalisiert, emotional" Bhakti war ein Teil der Birmanischer Buddhist Tradition abgesehen von den Kloster- und Laien -Intellektuellen.[107][108] Das Buddha wird von den alltäglichen frommen Buddhisten geschätzt, genau wie der Katholiken schätze Jesus. Die orthodoxen Lehrer neigen dazu, die Hingabe an den Buddha zurückzuhalten, aber für die fromme buddhistische Bevölkerung war und bleibt "eine sehr zutiefst hingebungsvolle Qualität" ein Teil der tatsächlichen Praxis. Dies ist beobachtbar, erklärt König in "Multitudes of" Pagode Anbeter der Buddha -Bilder "und die Angebote, die sie vor dem Bild und nirgendwo anders machen.[107] Ein weiteres Beispiel ist die Verehrung der Bodhisattvas und verschiedene Gottheiten in tibetischer und anderer Traditionen des Buddhismus, einschließlich der sogenannten zornigen Gottheiten.[100]

Jainismus

Bhakti war eine weit verbreitete alte Praxis in verschiedenen Jaina -Sekten, in denen gelernt wurde Tirthankara (Jina) und menschlich Gurus wurden mit Angeboten, Liedern und verehrt worden Āratī Gebete.[109]

Der Jainismus nahm an der Bhakti School of Medieval India teil und hat eine reiche Tradition der Bhakti -Literatur (Stavan) obwohl diese weniger untersucht wurden als die der hinduistischen Tradition.[110] Das Avasyaka Sutra von Jains gehört zu den ethischen Pflichten für den Devotee die Rezitation von "Hymnen des Lobes für die Tirthankaras" als zweite obligatorische Klage. Es erklärt das Bhakti als eines der Mittel, um negatives Karma zu zerstören. Entsprechend Paul Dundas, solche textuellen Verweise auf hingebungsvolle Aktivitäten legt das nahe, dass Bhakti war ein notwendiger Teil des Jainismus von einer frühen Zeit.[111]

Entsprechend Jeffery D. LongZusammen mit dem starken Fokus auf Ethik und asketische Praktiken hat die Religiosität im Jainismus eine starke Tradition von Bhakti oder Hingabe genau wie ihre hinduistischen Kollegen. Die Jain -Community baute kunstvolle Tempel und stolz auf öffentliche Hingabe für ihre Fordmaker, Heiligen und Lehrer. Abhisekha, Festivalgebete, Gemeinschaftskonzerte und Murti Puja (Rituale vor einem Bild) sind Beispiele für integrierte Bhakti in der Jain -Praxis. Einige Jain -Mönche lehnen jedoch Bhakti ab.[112][113][114]

Siehe auch

Verweise

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Quellen

Weitere Lektüre

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  • Swami Tapasyananda, Bhakti Schools aus Vedanta, Sri Ramakrishna Math, Madras, 1990
  • A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srimad Bhagavatam (12 Cantos), The Bhaktivedanta Book Trust, 2004
  • Steven J. Rosen, Das Yoga von Kirtan: Gespräche über die heilige Kunst des Gesangs (New York: Folk Books, 2008)

Externe Links