Bhagavad Gita

Bhagavad Gita
Bhagavad Gita's Offenbarung: Krishna sagt das Gita zu Arjuna
Information
Religion	Hinduismus
Autor	Traditionell zugeschrieben auf Vyasa
Sprache	Sanskrit
Zeitraum	1. MillenniumBCE
Kapitel	18
Sutras	Yoga Sutras
Verse	700

Das Shrimad Bhagavad Gita (/ˌbʌɡəvəd ˈɡichtː/; Sanskrit: श्रीमद्भगवद्गीता, romanisiert:śrīmadbhagavadgītā, zündete. "Das Lied von Gott";^[a]),^[1] oft bezeichnet als das Gita (Iast: gītā), ist eine 700-Vers Hinduistische Schrift das ist Teil der Epos Mahabharata (Kapitel 23–40 von Buch 6 der Mahabharata namens The the the Bhishma Parva), datiert auf die zweite Hälfte der Erster Jahrtausend BCE und ist typisch für die Hindu -Synthese. Es wird als eine der Heiligen heiligen Schriften für angesehen Hinduismus.

Das Gita befindet sich in einem narrativen Rahmen eines Dialogs zwischen Pandava Prinz Arjuna und sein Führer und Wagenlenker Krishna, die Persönlichkeit Gottes. Zu Beginn der Dharma Yuddha (rechtschaffener Krieg) zwischen Pandavas und Kauravas, Arjuna wird von a beschäftigt Moral- und emotional Dilemma und Verzweiflung über die Gewalt und den Tod, den der Krieg im Kampf gegen seine Verwandten verursachen wird.^[2] Als er sich fragt, ob er auf den Krieg verzichten sollte, sucht er Krishnas Anwalt, dessen Antworten und Diskurs die bilden Bhagavad Gita. Krishna berät Arjuna, seine zu erfüllen Kshatriya (Krieger) Pflicht, die aufrechtzuerhalten Dharma"Durch Karma" selbstlose Handlung ".^{[Web 1][3][Anmerkung 1]} Die Krishna -Arjuna -Dialoge decken eine breite Palette von spirituellen Themen ab und berühren ethische Dilemmata und philosophische Themen, die weit über den Krieg hinausgehen.^[1][4][5]

Zahlreiche Kommentare wurden über die geschrieben Bhagavad Gita mit sehr unterschiedlichen Ansichten auf das Wesentliche. Nach einigen der, die Bhagavad Gita wurde vom Gott geschrieben Ganesha, wie ihm von ihm erzählt wurde Veda Vyasa. Vedanta Kommentatoren lesen unterschiedliche Beziehungen zwischen Selbst und Brahman im Text: Advaita Vedanta sieht den Nicht-Dualismus von Atman (Selbst) und Brahman (universelles Selbst) als Wesen ';^[6] Bhedabheda und Vishishtadvaita Siehe Atman und Brahman sowohl unterschiedlich als auch nicht anders; während Dvaita Vedanta sieht den Dualismus von Atman (Selbst) und Brahman als Wesen. Die Einstellung der Gita In einem Schlachtfeld wurde als Allegorie für die ethischen und moralischen Kämpfe des menschlichen Lebens interpretiert.^[5][7][8]

Das Bhagavad Gita präsentiert eine Synthese^[9][10] von hinduistischen Vorstellungen über Dharma,^[9][10][11] theistisch Bhakti,^[11][12] und die Yogic Ideale^[10] von Moksha.^[10] Der Text deckt ab Jñāna, Bhakti, Karma, und Rāja Yogas (im 6. Kapitel gesprochen),^[12] Ideen aus der Samkhya-Yoga Philosophie.^{[Web 1][Anmerkung 2]}

Das Bhagavad Gita ist der berühmteste hinduistische Texte,^[13] und hat einen einzigartigen Pan-Hindu-Einfluss.^[14][15] Das Gita's fordern selbstlose Handlungen inspirierten viele Führer der Indische Unabhängigkeitsbewegung einschließlich Bal Gangadhar Tilak und Mahatma GandhiLetzteres bezeichnete es als sein "spirituelles Wörterbuch".^[16]

Nomenklatur

Das Gita im Titel der Bhagavad Gita bedeutet "Lied". Religiöse Führer und Gelehrte interpretieren das Wort Bhagavad auf verschiedener Weise. Dementsprechend wurde der Titel von den theistischen Schulen als "das Wort Gottes" interpretiert.^[17] "Die Worte des Herrn",^[18] "Das göttliche Lied",^[19][20] und "Celestial Song" von anderen.^[21] In Indien wird sein Sanskrit -Name oft als Shrimad Bhagavad Gita geschrieben, श्ीमद् भगवद् गीता (die beiden letzteren Wörter, die oft als einzelnes Wort भगवद्गीता geschrieben wurden), bei dem das Shrimad -Präfix verwendet wird, um einen hohen Grad des Respekts zu bezeichnen. Dies ist nicht zu verwechseln mit dem Shrimad Bhagavatam, die ein Purana Umgang mit dem Leben des hinduistischen Gottes Krishna und verschiedene Avatare von Vishnu.

Die Arbeit ist auch als die bekannt Iswara Gita, das Ananta Gita, das Hari Gita, das Vyasa Gitaoder einfach die Gita.^[22]

Urheberschaft

In der indischen Tradition die Bhagavad Gitasowie das Epos Mahabharata von denen es Teil ist, wird dem Weisen zugeschrieben Vyasa,^[23] deren vollständiger Name war Krishna Dvaipayana, auch Veda-Vyasa genannt.^[24] Eine andere hinduistische Legende gibt an, dass Vyasa es erzählt hat, während der Herr Ganesha brach einen seiner Stoßzähne und schrieb die Mahabharata zusammen mit dem Bhagavad Gita auf.^{[25][26][Notiz 3]}

Wissenschaftler betrachten Vyasa als ein mythischer oder symbolischer Autor, zum Teil, weil Vyasa auch der traditionelle Compiler des Veden und die Puranas, Texte datiert aus verschiedenen Jahrtausenden.^[25][29][30] Das Wort Vyasa Im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet "Arrangeur, Compiler" und ist ein Nachname in Indien. Laut Kashi Nath upadhyaya, a Gita Gelehrter ist möglich, dass eine Reihe verschiedener Personen mit demselben Namen verschiedene Texte zusammenstellte.^[31]

Swami Vivekananda, der hinduistische Mönch und Vedantist aus dem 19. Jahrhundert, erklärte, dass die Bhagavad Gita mag alt sein, aber es war in der indischen Geschichte bis zum frühen 8. Jahrhundert größtenteils unbekannt, als es Adi Shankara (Shankaracharya) machte es berühmt, indem er seinen viel gepflegten Kommentar dazu schrieb.^[32][33] Einige schließen, Staaten Vivekananda, dass "Shankaracharya der Autor war Gitaund dass er es war, der es in den Körper des aufgeschossen hat Mahabharata. "^[32] Diese Zuschreibung gegenüber Adi Shankara ist zum Teil unwahrscheinlich, weil sich Shankara selbst auf die früheren Kommentare zur Bhagavad Gita bezieht, und weil andere hinduistische Texte und Traditionen, die mit den Ideen von Shankara konkurrieren Die alte Sekundärliteratur hat in der modernen Ära nicht überlebt.^[32]

Entsprechend J. A. B. Van Buitenen, ein Indologe, der für seine Übersetzungen und Stipendien bekannt ist Mahabharata, das Gita ist so kontextuell und philosophisch gut gestrickt mit dem Mahabharata Dass es kein unabhängiger Text war, der "irgendwie in das Epos wanderte".^[34] Die Gita, Staaten van Buitenen, wurde von der konzipiert und entwickelt Mahabharata Autoren, um "das dharmische Dilemma eines Krieges auf einen Höhepunkt zu bringen".^{[34][Anmerkung 4]}

Laut Alexus McLeod, einem Gelehrten der Philosophie und eines asiatischen Studiums, ist es "unmöglich, die Bhagavad Gita mit einem einzelnen Autor zu verknüpfen", und es kann die Arbeit vieler Autoren sein.^[25][37] Diese Ansicht wird vom Indologen geteilt Arthur Basham, der angibt, dass es drei oder mehr Autoren oder Compiler von Bhagavad Gita gab. Dies zeigt sich durch die diskontinuierliche Einschränkung philosophischer Verse mit theistischen oder leidenschaftlich theistischen Versen laut Basham.^{[38][Anmerkung 5]}

Datum

Theorien zum Datum der Zusammensetzung der Gita wesentlich variieren. Einige Wissenschaftler akzeptieren Daten vom fünften bis zum zweiten Jahrhundert v. Chr. Als wahrscheinlicher Bereich, letzteres wahrscheinlich. Der Hinduismus -Gelehrte Jeanane Fowler betrachtet in ihrem Kommentar zur Gita das zweite Jahrhundert v. Chr. Als wahrscheinliches Datum der Komposition.^[39] J. A. B. Van Buitenen Auch gibt an, dass die Gita wahrscheinlich etwa 200 v. Chr. zusammensetzte.^[40] Nach Angaben des Indologen Arvind Sharma, das Gita wird allgemein als ein BCE-Text aus dem 2. Jahrhundert anerkannt.^[41]

Kashi Nath upadhyaya dagegen datiert es ein bisschen früher. Er gibt an, dass die Gita immer ein Teil der war Mahabharataund Dating Letzteres reicht bei der Datierung der Gita aus.^[42] Auf der Grundlage der geschätzten Daten von Mahabharata Wie genaue Zitate davon in der buddhistischen Literatur durch zeigt durch Asvaghosa (c. 100 n.) Upadhyaya gibt an, dass die Mahabharata, und deshalb Gita, muss bis dahin bekannt gewesen, dass ein Buddhist es zitiert.^{[42][Anmerkung 6]} Dies deutet auf a terminus ante quem (letztes Datum) der Gita irgendwann vor dem 1. Jahrhundert n. Chr.^[42] Er zitiert ähnliche Zitate in den Dharmasutra -Texten, die Brahma Sutrasund andere Literatur zu dem Schluss, dass die Bhagavad Gita wurde im fünften oder vierten Jahrhundert v. Chr. Komponiert.^{[44][Anmerkung 7]}

Nach Arthur Basham der Kontext des Bhagavad Gita schlägt vor, dass es in einer Zeit komponiert wurde, in der die Ethik des Krieges wurden befragt und der Verzicht auf das Klosterleben wurde populär.^[46] Eine solche Ära entstand nach dem Aufstieg von Buddhismus und Jainismus im 5. Jahrhundert v. Chr. Und insbesondere nach dem halb legendären Leben von Ashoka im 3. Jahrhundert v. Chr. Somit die erste Version der Bhagavad Gita Kann in oder nach dem 3. Jahrhundert v. Chr. Komponiert worden sein.^[46]

Sprachlich das Bhagavad Gita ist in Klassischer Sanskrit der frühen Sorte gibt es die Gita Gelehrte Winthrop Sargeant.^[47] Der Text hat gelegentlich vorklassische Elemente der Sanskrit-Sprache, wie die aorist und die unerschwinglichen Mā statt der erwarteten n / A (nicht) des klassischen Sanskrits.^[47] Dies deutet darauf hin, dass der Text nach dem komponiert wurde Pāṇini Ära, aber bevor die langen Verbindungen des klassischen Sanskrits zur Norm wurden. Dies würde den von der übertragenen Text datieren mündliche Tradition bis zu den späteren Jahrhunderten des 1. Jahrhunderts v. Chr. Und die erste geschriebene Version wahrscheinlich bis zum 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr.^[47][48]

Laut Jeanane Fowler "die Datierung der Gita variiert erheblich "und hängt teilweise davon ab, ob man es als Teil der frühen Versionen des Mahabharata, oder ein Text, der zu einem späteren Zeitpunkt in das Epos eingefügt wurde.^[49] Die frühesten "überlebenden" Komponenten werden daher als nicht älter als die frühesten "externen" Referenzen, die wir auf die haben Mahabharata Epos. Das Mahabharata - Das längste Gedicht der Welt - ist selbst ein Text, der wahrscheinlich über mehrere hundert Jahre geschrieben und zusammengestellt wurde, einer zwischen 400 v. Chr. Und etwas früher und 2. Jahrhundert n. Chr. ", Staaten Fowler. Die Datierung der Gita ist daher abhängig von der unsicheren Datierung der Mahabharata. Die tatsächlichen Zusammensetzungsdaten der Gita ungelöst bleiben.^[49] Während das Jahr und Jahrhundert ungewiss sind, erklärt Richard Davis,^[50] Die internen Beweise im Text stammen aus dem Ursprung der Gita Diskurs zum hinduistischen Mondmonat von Margashirsha (auch genannt Agrahayanaim Allgemeinen Dezember oder Januar des gregorianischen Kalenders).^[51]

Zusammensetzung und Bedeutung

Das Bhagavad Gita ist das bekannteste,^[52] und die einflussreichsten hinduistischen Schriften.^[13] Während der Hinduismus für seine Vielfalt und seine Synthese davon bekannt ist, hat die Bhagavad Gita einen einzigartigen pan-hinduistischen Einfluss.^[14][53] Gerald James Larson - Ein Indologe und klassischer Hindu -Philosophien -Gelehrter, heißt Hindu-, es wäre das Bhagavad Gita. "^[13][15]

Das Bhagavad Gita ist Teil von Prasthanatrayi, was auch die enthält Upanishaden und Brahma Sutras. Dies sind die drei Ausgangspunkte für die Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie.^[54] Die Brahma Sutras bilden die Nyāya Prasthāna oder der "Ausgangspunkt der kanonischen Basis", während die Haupt -Upanishaden die Sruti Prasthāna oder der "Ausgangspunkt der gehörten Schriften", und der Bhagavad Gita macht das aus Smriti Prasthāna oder der "Ausgangspunkt der erinnerten kanonischen Basis".^[54] Die Bhagavad Gita ist eine "Summe der Vedanta", erklärt Sargeant.^[55] Es ist daher einer der Schlüsseltexte für die Vedanta,^[56][57] Eine Schule, die eine der theoretischen Grundlagen für den Hinduismus bietet,^[58] und einen, der im Laufe der Zeit einen enormen Einfluss hatte und im 19. Jahrhundert zur zentralen Ideologie der Hindu -Renaissance wurde, so laut Gavin Flut - Ein Gelehrter des Hinduismus.^[59]

Einige Hindus geben ihm den Status eines Upanishad, und einige betrachten es als "enthüllten Text".^[60][61][62] Andere betrachten die Bhagavad Gita als wichtig Smriti,^[63] oder sekundärer Text, der in alternativen Versionen wie einer in Kaschmir vorhanden ist, obwohl er die grundlegende Nachricht des Textes nicht beeinflusst.^[64][65][66]

Hindu -Synthese

Das Bhagavad Gita ist die Versiegelung der Errungenschaft der Hindu -Syntheseseine verschiedenen religiösen Traditionen einbeziehen.^[10][11][12] Die Synthese befindet sich sowohl auf philosophischer als auch auf sozio-religiöser Ebene, erklärt die Gita Gelehrter Keya Maitra.^[67] Der Text besteht nicht darauf, auf einem Recht zu bestehen Marga (Weg) zur Spiritualität. Es synthetisiert und akzeptiert inklusiv mehrere Lebensweisen und harmoniert spirituelle Aktivitäten durch Handeln (Karma), Wissen (Gyaana) und Hingabe (Bhakti).^[68] Laut dem Gita Der Übersetzer Radhakrishnan, zitiert in einer Rezension von Robinson, ist Krishnas Diskurs eine "umfassende Synthese", die die konkurrierenden Stränge des hinduistischen Denkens wie "vedisches Ritual, upanishadische Weisheit, hingebungsvolle Thesmus und philosophische Einkünfte" vereint.^[69] Aurobindo beschrieb den Text als eine Synthese verschiedener Yogas. Der Indologe Robert Minor und andere,^{[Web 1]} Im Gegensatz dazu geben Sie die an Gita ist "klarer definiert als eine Synthese von Vedanta, Yoga und Samkhya" Philosophien des Hinduismus.^[70]

Die Synthese in Bhagavad Gita befasst sich mit der Frage, was den tugendhaften Weg und einen für die spirituelle Befreiung und eine Freigabe aus den Zyklen der Wiedergeburt darstellt (Moksha).^[71][72] Es wird erläutert, ob man auf einen Haushalte -Lebensstil für ein Leben als Asket verzichten oder ein Hausbesitzerleben führen sollte, das sich der Pflicht und dem Beruf der eigenen Pflicht und dem eigenen Beruf widmet, oder ein Haushalteleben, das einem personalisierten Gott in der offenbarten Form von Krishna gewidmet ist, verfolgt. Daher Gita Erörtert und synthetisiert die drei dominierenden Trends im Hinduismus: Aufklärung auf der basierten Entsagung, das Leben in Dharma-basierte Haushalte und hingebungsbasierte Theismus. Laut Deutsch und Dalvi die Bhagavad Gita Versuche, "eine Harmonie zu schließen" zwischen diesen drei Wegen.^{[12][Anmerkung 8]}

Das Bhagavad Gita's synthetische Antwort empfiehlt, dass man der Ansicht "Entweder-oder" widerstehen und eine "Inbie- und" -Ansicht berücksichtigen muss.^[73][74][75] Es gibt an, dass der dharmische Hausbesitzer die gleichen Ziele erreichen kann wie der verzichtete Mönch durch "innere Verzicht", dh "motivess Handlung".^{[71][Anmerkung 9]} Man muss das Richtige tun, weil man festgestellt hat, dass es richtig ist, heißt es Gita, ohne nach seinen Früchten zu sehnen, ohne sich über die Ergebnisse, den Verlust oder die Gewinn zu sorgen.^[77][78][79] Wünsche, Selbstsucht und das Verlangen nach Früchten können einen von der dharmischen Handlung und dem spirituellen Leben verzerren.^[78] Das Gita Die Synthese geht weiter nach Angaben seiner Dolmetscher wie Swami Vivekananda, und der Text besagt, dass es in jedem Menschen lebendig ist und der hingebungsvolle Dienst an diesem lebendigen Gott in jedem - ohne nach persönlichen Belohnungen zu sehnen - ein Mittel zur spirituellen Entwicklung und zur spirituellen Entwicklung und ist Befreiung.^[80][81][82] Laut Galvin Flood die Lehren in Gita unterscheiden sich von anderen indischen Religionen, die extreme Sparmaßnahmen und Selbstqueme verschiedener Formen ermutigten (Karsayanta). Das Gita missbilligt von diesen und erklärt, dass es nicht nur gegen die Tradition ist, sondern gegen Krishna selbst, weil "Krishna in allen Wesen wohnt, wenn er den Körper folterte, würde der Asket ihn foltern", erklärt. Sogar ein Mönch sollte eher nach "inneren Verzicht" als nach externen Ansprüchen streben.^[83]

Das Gita synthetisiert mehrere Wege zur spirituellen Realisierung, basierend auf der Prämisse, dass Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und Tendenzen geboren werden (TendenzenGuna).^[84] Laut Winthrop Sargeant räumt der Text ein, dass einige Menschen reflektierender und intellektueller sind, einige affektive und von ihren Emotionen beauftragten.^[84] Es zeigt dann unterschiedliche spirituelle Wege für jeden Persönlichkeitstyp: den Weg des Wissens (Jnana Yoga), der Weg der Hingabe (Bhakti Yoga), der Handlungsweg (Karma Yoga) und der Weg der Meditation (Raja Yoga).^[84][85] Das Guna Prämisse ist eine Synthese der Ideen der Samkhya -Schule des Hinduismus. Laut Upadhyaya die Gita besagt, dass keiner dieser Wege zur spirituellen Erkenntnis "intrinsisch überlegen oder minderwertig" ist, sondern "in einem zusammenkommen und zum gleichen Ziel führen".^[86]

Nach Hiltebeeitel, Bhakti bildet einen wesentlichen Bestandteil dieser Synthese, und der Text enthält Bhakti hinein Vedanta.^[87] Laut Scheepers ist der Bhagavad Gita ein brahmanischer Text, der das verwendet Shramanic und yogische Terminologie, um die brahmanische Idee zu verbreiten, nach seiner Pflicht zu leben oder Dharmaim Gegensatz zum asketischen Befreiungsideal durch Vermeiden des gesamten Karma.^[88] Laut Galvin Flood und Charles Martin die Gita lehnt den shramanischen Weg der Nicht-Handlung ab und betont stattdessen "den Verzicht der Früchte der Handlungen".^[89] Die Bhagavad Gita, erklärt Raju, ist eine große Synthese der Ideen des unpersönlichen spirituellen Monismus mit persönlichem Gott, von "The" Yoga von Aktion mit dem Yoga der Transzendenz des Handelns und diese erneut mit Yogas von Hingabe und Wissen ".^[11]

Manuskripte

Das Bhagavad Gita Manuskript findet sich im sechsten Buch der Mahabharata Manuskripte - die Bhisma-parvan. Darin im dritten Abschnitt die Gita Formulare Kapitel 23–40, dh 6.3.23 bis 6.3.40.^[90] Das Bhagavad Gita wird oft für sich selbst erhalten und studiert, als unabhängiger Text mit seinen Kapiteln von 1 bis 18.^[90]

Das Bhagavad Gita Manuskripte existieren in zahlreichen Indic -Skripten.^[91] Dazu gehören Schreibsysteme, die derzeit verwendet werden, sowie frühe Skripte wie die Sharada script, jetzt ruhend.^[91][92] Variantenmanuskripte der Gita wurden auf dem indischen Subkontinent gefunden^[64][93] Im Gegensatz zu den enormen Variationen in den verbleibenden Abschnitten des Überlebens Mahabharata Manuskripte, die Gita Manuskripte zeigen nur geringfügige Variationen und die Bedeutung ist gleich.^[64][93]

Laut Gambhirananda haben die alten Manuskripte möglicherweise 745 Verse gehabt, obwohl er zustimmt, dass "700 Verse der allgemein anerkannte historische Standard ist".^[94] Die Ansicht von Gambhirananda wird durch einige Versionen von Kapitel 6.43 der Mahabharata. Diese Versionen geben die an Gita ist ein Text, in dem "Kesava [Krishna] 574 Slokas, Arjuna 84, Sanjaya 41 und Dhritarashtra 1 sprach", heißt Gita Exegesis -Gelehrter Robert Minor.^[95] Ein authentisches Manuskript der Gita mit 745 Versen wurde nicht gefunden.^[96] Adi Shankara stellt in seinem Kommentar aus dem 8. Jahrhundert ausdrücklich an, dass die Gita 700 Verse hat, was wahrscheinlich eine absichtliche Erklärung war, um weitere Einfügungen und Änderungen an der Gita zu verhindern. Seit Shankaras Zeit waren die "700 Verse" der Standard -Benchmark für die Kritische Ausgabe des Bhagavad Gita.^[96]

Inhalt

Struktur

Das Bhagavad Gita ist ein Gedicht in der Sanskrit Sprache.^[97] Es ist 700 Verse^[93] sind zu mehreren alten indischen Poetikern strukturiert Meter, wobei der Schulleiter der ist Shloka (Anushtubh Chanda). Es hat insgesamt 18 Kapitel. ^[98] Jeder Shloka besteht aus einem Couplet, daher besteht der gesamte Text aus 1.400 Zeilen. Jeder Shloka Line hat zwei Viertelverse mit genau acht Silben. Jedes dieser Quartiere ist weiter in "zwei metrische Füße von jeweils vier Silben", State Flood und Martin.^{[97][Anmerkung 10]} Der gemessene Vers reimt sich nicht.^[99] Während Shloka ist das Hauptmesser in der GitaEs wird andere Elemente von bereitgestellt Sanskrit Prosody.^[100] In dramatischen Momenten verwendet es das Tristubh Meter in den Veden gefunden, wobei jede Linie des Couplets zwei Viertelverse mit genau elf Silben hat.^[99]

Narrativ

Das Gita ist ein Dialog zwischen Krishna und Arjuna kurz vor Beginn des Klimas Kurukshetra -Krieg im hinduistischen Epos Mahabharata.^{[101][Anmerkung 11]} Zwei massive Armeen haben sich versammelt, um den anderen zu zerstören. Der Pandava -Prinz Arjuna fragt seinen Wagenlenker Krishna um in die Mitte des Schlachtfeldes zu fahren, damit er sich sowohl die Armeen als auch alle "so eifrig nach Krieg" ansehen kann.^[103] Er sieht, dass einige unter seinen Feinden seine eigenen Verwandten, geliebte Freunde und verehrte Lehrer sind. Er will nicht kämpfen, um sie zu töten, und ist somit voller Zweifel und Verzweiflung auf dem Schlachtfeld.^[104] Er lässt seinen Bogen fallen, fragt sich, ob er aufgeben und einfach das Schlachtfeld verlassen sollte.^[103] Er wendet sich an seinen Wagenlenker und führt Krishna an, um Ratschläge für den Krieg, seine Entscheidungen und das Richtige zu tun. Die Bhagavad Gita ist die Zusammenstellung von Arjunas Fragen und moralischen Dilemma, Krishnas Antworten und Erkenntnissen, die eine Vielzahl philosophischer Konzepte erläutern.^[103][105] Der kompilierte Dialog geht weit über den "Grund für den Krieg" hinaus; Es berührt viele menschliche ethische Dilemmata, philosophische Fragen und Lebensentscheidungen.^[103] Laut Flood und Martin, obwohl die Gita Im Kontext eines Kriegs -Epos ist die Erzählung strukturiert, um sie auf alle Situationen anzuwenden. Es ringt mit Fragen zu "wer wir sind, wie wir unser Leben leben sollten und wie wir in der Welt handeln sollen".^[106] Laut Sargeant stellt es Fragen zum "Zweck des Lebens, der Krise der Selbstidentität, des menschlichen Selbst, des menschlichen Temperamente und der Möglichkeiten für spirituelle Suche".^[5]

Figuren

• Arjuna, einer der fünf Pandavas
• Krishna, Arjunas Wagenlenker und Guru Wer war eigentlich eine Inkarnation von Vishnu
• Sanjaya, Berater des Kuru -Königs Dhritarashtra (Sekundärer Erzähler)
• Dhritarashtra, Kuru King (Sanjayas Publikum) und Vater der Kauravas

Kapitel

Bhagavad Gita umfasst 18 Kapitel (Abschnitt 23 bis 40)^{[109][Web 2]} in dem Bhishma Parva des Epos Mahabharata. Wegen Unterschieden in Rezensionendie Verse der Verse der Gita kann im vollständigen Text der nummeriert sein Mahabharata als Kapitel 6.25–42 oder als Kapitel 6.23–40.^{[Web 3]} Die Anzahl der Verse in jedem Kapitel variiert in einigen Manuskripten der Gita auf dem indischen Subkontinent entdeckt. Variante -Messwerte sind jedoch relativ wenig im Gegensatz zu den zahlreichen Versionen der Mahabharata Es wird eingebettet gefunden, und die Bedeutung ist die gleiche.^[93]

Das Original Bhagavad Gita Hat keine Kapitel -Titel. Einige Sanskrit -Editionen, die die trennen Gita Fügen Sie aus dem Epos als unabhängiger Text sowie Übersetzer Kapitel -Titel hinzu, wie jedes Kapitel eine bestimmte Form von Yoga.^{[110][Web 3]} Zum Beispiel, Swami Chidbhavananda Beschreibt jedes der achtzehn Kapitel als separates Yoga, weil jedes Kapitel wie Yoga "den Körper und den Geist trainiert". Er bezeichnet das erste Kapitel "Arjuna Vishada Yogam" oder das "Yoga von Arjunas Device".^[111] Herr Edwin Arnold Mit dem Titel dieses Kapitels in seiner Übersetzung von 1885 als "die Not von Arjuna".^{[18][Anmerkung 12]}

Kapitel 1: Arjuna Vishadayoga (47 Verse)

Einige Übersetzer haben das erste Kapitel als unterschiedlich bezeichnet Arjuna Vishada Yoga, Prathama Adhyaya, Die Not von Arjuna, Der Krieg im inneren, oder Arjunas Trauer.^{[18][114][115]} Die Bhagavad Gita wird geöffnet, indem die Bühne des Kurukshetra -Schlachtfelds gestellt wird. Zwei massive Armeen, die unterschiedliche Loyalität und Ideologien darstellen, sind einem katastrophalen Krieg ausgesetzt. Mit Arjuna ist Krishna nicht als Kriegsteilnehmer, sondern nur als sein Wagenlenker und Anwalt. Arjuna fordert Krishna auf, die zu bewegen Streitwagen Zwischen den beiden Armeen, damit er diese "eifrigen für diesen Krieg" sehen kann. Er sieht Familie und Freunde auf der feindlichen Seite. Arjuna ist verzweifelt und in Trauer.^[116] Das Problem ist, Staaten Arvind Sharma"Ist es moralisch richtig zu töten?"^[117] Diese und andere moralische Dilemmata im ersten Kapitel befinden sich in einem Kontext, in dem das hinduistische Epos und Krishna bereits gepriesen sind Ahimsa (Gewaltfreiheit) die höchste und göttliche Tugend eines Menschen zu sein.^[117] Der Krieg fühlt sich für Arjuna böse an und er stellt die Moral des Krieges in Frage. Er fragt sich, ob es edel ist, vor Beginn der Gewalt aufzugeben und zu gehen, oder sollte er kämpfen und warum.^[116]

Kapitel 2: Sankhyayoga (72 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Sankhya Yoga, Das Buch der Doktrinen, Selbstverwirklichung, oder Das Yoga des Wissens (und die Philosophie).^{[18][114][115]} Das zweite Kapitel beginnt die philosophischen Diskussionen und Lehren in Gita. Der Krieger Arjuna, dessen Vergangenheit sich darauf konzentriert hat, die Fähigkeiten seines Berufs zu erlernen, sieht sich nun einem Krieg ausgesetzt, an dem er Zweifel hat. Er voller Selbstbeobachtung und Fragen über den Sinn und den Zweck des Lebens fragt er Krishna nach der Natur des Lebens, dem Selbst, dem Tod, dem Leben nach dem Tod und ob es einen tieferen Sinn und die Realität gibt.^[118] Krishna antwortet. Das Kapitel fasst die hinduistische Idee der Wiedergeburt, Samsara, ewiges Selbst in jedem Menschen (Selbst), universellem Selbst in allen, verschiedenen Arten von Yoga, Göttlichkeit innerhalb, der Natur der Selbsterkenntnis und anderen Konzepten zusammen.^[118] Die Ideen und Konzepte im zweiten Kapitel spiegeln den Rahmen des Samkhya und Yoga Schulen von Hinduistische Philosophie. Dieses Kapitel ist eine Übersicht für die verbleibenden 16 Kapitel der Bhagavad Gita.^{[118][119][120]} Mahatma Gandhi merkte die letzten 19 Verse des zweiten Kapitels und betrachtete sie als seinen Begleiter in seiner gewaltfreien Bewegung für soziale Gerechtigkeit während der Kolonialherrschaft.^[121]

Kapitel 3: Karmayoga (43 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Karma Yoga, Tugend in der Arbeit, Selbstloser Dienst, oder Das Yoga des Handelns.^{[18][114][115]} Nachdem Arjuna Krishnas spirituelle Lehren in Kapitel 2 zugehört hat, wird sie verwirrter und kehrt zu der Lage zurück, mit der er ausgesetzt ist. Er fragt sich, ob es angesichts von Krishnas Überblick über das Streben nach spiritueller Weisheit "nicht so wichtig" ist, wenn er den Krieg nicht so wichtig ist. Krishna antwortet, dass es keine Möglichkeit gibt, Maßnahmen zu vermeiden (Karma), da die Entfernung der Arbeit ebenfalls eine Aktion ist.^[122] Krishna gibt an, dass Arjuna die Verpflichtung hat, seine Pflicht (Dharma) zu verstehen und auszuführen, weil alles durch das Gesetz von Ursache und Wirkung verbunden ist. Jeder Mann oder jede Frau ist an Aktivität gebunden. Diejenigen, die selbstsüchtig die karmische Ursache erzeugen und dadurch an die Wirkung gebunden sind, die gut oder schlecht sein kann.^[122] Diejenigen, die selbstlos für die richtige Sache handeln und sich bemühen, ihre dharmische Pflicht zu erledigen, tun Gottes Werk.^[122] Diejenigen, die sich ohne Verlangen nach Obst handeln, sind frei von den karmischen Effekten, weil die Ergebnisse sie nie motiviert haben. Was auch immer das Ergebnis sein mag, es betrifft sie nicht. Ihr Glück kommt von innen und die äußere Welt stört sie nicht.^[122][123] Laut Flood und Martin entwickelt Kapitel 3 und weiter "eine theologische Reaktion auf Arjunas Dilemma".^[124]

Kapitel 4: Gyana Karma Sanyasayoga (42 Verse)

Einige Übersetzer geben das vierte Kapitel als Jñāna-Karma-sanyasa Yoga, Die Religion des Wissens, Weisheit in Aktion, oder Das Yoga der Verzicht auf das Handeln durch Wissen.^{[18][114][115]} Krishna enthüllt, dass er den vedischen Weisen dieses Yoga beigebracht hat. Arjuna fragt, wie Krishna dies tun könnte, als diese Weisen vor so langer Zeit lebten und Krishna in jüngster Zeit geboren wurde. Krishna erinnert ihn daran, dass jeder im Zyklus der Wiedergeburt steht, und während Arjuna sich nicht an seine früheren Geburten erinnert, tut er es. Immer wenn Dharma abnimmt und der Lebenszweck von Menschen vergessen wird, sagt Krishna, kehrt er zurück, um Dharma wiederherzustellen.^{[Anmerkung 13]} Jedes Mal, wenn er zurückkehrt, unterrichtet er in allen Wesen über inneres Selbst. Die späteren Verse des Kapitels kehren zur Diskussion von motivlosen Handeln und der Notwendigkeit zurück, die richtige Aktion zu bestimmen, sie als Dharma (Pflicht) durchzuführen und gleichzeitig auf die Ergebnisse, Belohnungen und Früchte zu verzichten. Die gleichzeitige äußere Aktion mit innerer Entsagung, erklärt Krishna, ist das Geheimnis des Lebens der Freiheit. Handeln führt zu Wissen, während selbstlose Handlung zu spirituellem Bewusstsein führt, die letzten Verse dieses Kapitels angeben.^[3] Das 4. Kapitel ist das erste Mal, dass Krishna Arjuna seine göttliche Natur offenbart.^[125][126]

Kapitel 5: Karma Sanyasayoga (29 Verse)

Einige Übersetzer geben dieses Kapitel als Titel als Karma -Sanyasa Yoga, Religion durch Verzicht auf Früchte von Werken, Verzichten und freuen Sie sich, oder Das Yoga der Entsagung.^{[18][114][115]} Das Kapitel beginnt mit der Präsentation der Spannung in der indischen Tradition zwischen dem Leben von Sannyasa (Mönche, die auf ihren Haushalt und ihre weltlichen Bindungen verzichtet haben) und das Leben von Grihastha (Hausbesitzer). Arjuna fragt Krishna, welchen Weg besser ist.^[127] Krishna antwortet, dass beide Wege zum gleichen Ziel sind, aber der Weg der "selbstlosen Handlung und des Dienstes" mit innerer Entsagung ist besser. Die verschiedenen Wege, sagt Krishna, zielen-und wenn sie richtig verfolgt, zu selbst führen. Dieses Wissen führt zu der universellen, transzendenten Gottheit, der göttlichen Essenz in allen Wesen, für Brahman - der Krishna selbst. In den letzten Versen des Kapitels heißt es, dass das Selbstbewusstsein, die Selbstverwirklichung erreicht haben, ohne Angst, Wut oder Verlangen leben. Sie sind immer frei.^[128][129] Kapitel 5 zeigt Anzeichen von Interpolationen und internen Widersprüchen. Zum Beispiel besagt Arthur Basham, Verse 5.23–28, dass das spirituelle Ziel eines Weisen darin besteht, den unpersönlichen Brahman zu verwirklichen, doch der nächste Vers 5.29 besagt, dass das Ziel darin besteht, den persönlichen Gott zu verwirklichen, der Krishna ist.^[38]

Kapitel 6: Dhyanayoga (Aatmasamyamyoga) (47 Verse)

Einige Übersetzer geben das sechste Kapitel als Dhyana Yoga, Religion durch Selbstbeherrschung, Die Praxis der Meditation, oder Das Yoga der Meditation.^{[18][114][115]} Das Kapitel eröffnet als Fortsetzung von Krishnas Lehren über selbstlose Arbeiten und der Persönlichkeit von jemandem, der auf die Früchte verzichtet hat, die in Kapitel 5 gefunden wurden. Krishna sagt, dass solche Selbstverwirklichung für Freunde und Feinde unparteiisch sind, sind jenseits von Gut und Böse. Ebenso genehmigt an diejenigen, die sie unterstützen oder sich ihnen widersetzen, weil sie den Gipfel des Bewusstseins erreicht haben. Die Verse 6.10 und nach dem Zusammenfassen der Prinzipien von Yoga und Meditation im Format ähnlich, aber einfacher als Patanjalis's Yogasutra. Es wird diskutiert, wer ein echter Yogi ist und was es braucht, um den Staat zu erreichen, in dem man niemandem gegenüber Bösern beherbert.^[136][137]

Kapitel 7: Gyana Vigyanayoga (30 Verse)

Einige Übersetzer geben dieses Kapitel als Titel als Jnana -Vijnana Yoga, Religion durch Unterscheidung, Weisheit aus der Verwirklichung, oder Das Yoga des Wissens und des Urteils.^{[18][114][115]} Das Kapitel 7 beginnt erneut, wobei Krishna seinen Diskurs fortsetzt. Er diskutiert Jnana (wissen und Vijnana (Realisierung, Verständnis) Verwenden der Prakriti-Purusha (Materie selbst) Rahmen der Samkhya Schule der hinduistischen Philosophie und die Maya-Brahman Rahmen von ITS Vedanta Schule. Das Kapitel besagt, dass das Böse die Folge der Unwissenheit und die Bindung an den unbeständigen, wahnsinnigen Maya ist. Es setzt Selbsterkenntnis und die Vereinigung mit Purusha (Krishna) als das Selbst als das höchste Ziel einer spirituellen Verfolgung gleich.^[138]

Kapitel 8: Akshara Brahmayoga (28 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Aksara -Brahma Yoga, Religion durch Hingabe an den einen höchsten Gott, Die ewige Gottheit, oder Das Yoga des unvergänglichen Brahmanen.^{[18][114][115]} Das Kapitel beginnt damit, dass Arjuna Fragen stellt, z. B. was Brahman ist und was die Natur von ist Karma. Krishna gibt an, dass seine eigene höchste Natur der unvergängliche Brahman ist und dass er in jeder Kreatur als die lebt Adhyatman. Jedes Wesen hat einen unbeständigen Körper und ein ewiges Selbst, und diese "Krishna als Herr" lebt in jeder Kreatur. Das Kapitel erörtert die Kosmologie, die Natur des Todes und der Wiedergeburt.^[139] Dieses Kapitel enthält Eschatologie des Bhagavad Gita. Bedeutung des letzten Gedankens vor dem Tod, Unterschiede zwischen materiellen und spirituellen Welten sowie hellen und dunklen Wegen, die ein Selbst nach dem Tod nimmt.^[139]

Kapitel 9: Raja Vidya Raja Guhyayoga (34 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das neunte Kapitel als Raja -Vidya -Raja -Guhya Yoga, Religion durch das königliche Wissen und das königliche Geheimnis, Der königliche Weg, oder Das Yoga der souveräne Wissenschaft und des souveräne Geheimnisses.^{[18][114][115]} Kapitel 9 beginnt, wobei Krishna seinen Diskurs fortsetzt, wie Arjuna hört. Krishna gibt an, dass er überall und in allem in einer nicht manifestierten Form ist, doch er ist in keiner Weise von ihnen begrenzt. Äonen enden, alles löst Prakriti (Natur).^[140] Er setzt sich dem Vater und der Mutter des Universums gleich Om, zu den drei Veden, zum Samen, zum Ziel des Lebens, der Zuflucht und des Wohnsitzes von allen. In dem Kapitel empfiehlt die Andachtsverehrung von Krishna.^[140] Laut Theologen Christopher Southgate Verse dieses Kapitels der Gita sind panentheiistisch,^[141] während deutscher Physiker und Philosoph Max Bernhard Weinstein hält die Arbeit pandeistisch.^[142] Es kann tatsächlich keiner von ihnen sein, und sein Inhalt kann mit zuvor entwickelten westlichen Begriffen keine Definition haben.

Kapitel 10: Vibhutiyoga (42 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Vibhuti -Vistara -Yoga, Religion durch die himmlischen Vollkommenheiten, Göttliche Pracht, oder Das Yoga der göttlichen Manifestationen.^{[18][114][115]} Als Arjuna die Opulences (Vibhuti) von Krishna fragt, erklärt er, wie alle Entitäten seine Formen sind. Er zeigt, wie sein göttliches Wesen als ultimative Ursache aller materiellen und spirituellen Existenz, der alle Gegensätze überschreitet und die jenseits einer Dualität übertrifft. Trotzdem sagt Krishna in Arjunas Auf und Laut Krishna folgendermaßen. Er sagt, er ist der Atman In allen Wesen Arjunas innerste Selbst, auch mitfühlendes Vishnu, Surya, Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama sowie die OM, vedische Weisen, Zeit, Gayatri Mantra und die Wissenschaft der Selbsterkenntnis. Krishna sagt: "Unter den Pandavas bin ich Arjuna", was bedeutet, dass er sich in allen Wesen, einschließlich Arjuna, manifestiert. Er sagt auch, dass er es ist Rama Als er sagt: "Unter den Waffen der Waffen bin ich Rama". Arjuna akzeptiert Krishna als die Purushottama (Höchstes Wesen).^[143]

Kapitel 11: Vishvarupa Darshanayoga (55 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Vishvarupa -Darshana Yoga, Die Manifestierung des One und der Verteiler, Die kosmische Vision, oder Das Yoga der Vision der kosmischen Form.^{[18][114][115]} Auf Arjunas Bitte zeigt Krishna seine "universelle Form" (Viśvarūpa).^[144] Dies ist eine Idee in der Rigveda und viele spätere hinduistische Texte, wo es eine Symbolik für ist Atman (Selbst) und Brahman (Absolute Realität) Ewig durchdrungen alle Wesen und alle Existenz.^[145][146] Kapitel 11, Staaten Eknath Eswaran, beschreibt Arjuna, die zuerst eintritt Savikalpa Samadhi (eine bestimmte) und dann Nirvikalpa Samadhi (ein universell) als er ein Verständnis von Krishna bekommt. Ein Teil des Verses aus diesem Kapitel wurde von Robert rezitiert Oppenheimer wie er die erste Atombombenexplosion erlebte.^[144]

Kapitel 12: Bhaktiyoga (20 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Bhakti Yoga, Die Religion des Glaubens, Der Weg der Liebe, oder Das Yoga der Hingabe.^{[18][114][115]} In diesem Kapitel verherrlicht Krishna den Weg der Liebe und Hingabe an Gott. Krishna beschreibt den Prozess des Andachtsdienstes (Bhakti Yoga). Dieses Kapitel der Gita, Staaten Easwaran, bietet den meisten Menschen einen "sehr einfacheren" Weg, um Gott in jeder Form in einer anthropomorphen Darstellung zu identifizieren und zu lieben.^[147] Er kann laut Easwaran als "barmherziger Vater, eine göttliche Mutter, ein weiser Freund, ein leidenschaftlicher Geliebter oder sogar als schelmisches Kind" projiziert werden. Der Text besagt, dass die Kombination von "Handeln mit innerer Entsagung" mit der Liebe von Krishna als persönlicher Gott zum Frieden führt. In den letzten acht Versen dieses Kapitel Verlangen nach Lob oder durch Kritik deprimiert.^[147][148]

Kapitel 13: Kshetra Kshetragya Vibhagayoga (34 Verse)

Einige Übersetzer geben dieses Kapitel als Titel als Ksetra -Ksetrajna Vibhaga Yoga, Religion durch Trennung von Materie und Geist, Das Feld und der Wissende, oder Das Yoga des Unterschieds zwischen Feld und Feldknopf.^{[18][114][115]} Das Kapitel beginnt damit, dass Krishna seinen Diskurs aus dem vorherigen Kapitel fortsetzt. Er beschreibt den Unterschied zwischen vorübergehender verderblicher physischer Körper (Kshetra) und das unveränderliche ewige Selbst (Kshetrajna). Die Präsentation erklärt den Unterschied zwischen Ahamkara (Ego) und Atman (Selbst), von dort aus zwischen individuellem Bewusstsein und universellem Bewusstsein. Das Wissen über das wahre Selbst ist mit der Verwirklichung des Selbst verbunden.^[149][150] Das 13. Kapitel der Gita Bietet die klarste Auszeichnung der Samkhya Philosophie, Staaten Basham, indem er den Unterschied zwischen Feld (materielle Welt) und dem Wissenden (Selbst) erklärt. Prakriti und Purusha.^[151] Laut Miller ist dies das Kapitel, in dem "das Schlachtfeld als menschlicher Körper neu definiert, in dem man sich bemüht, sich selbst zu kennen", in dem menschliche Dilemmata als "symbolisches Feld der Innenkriegsführung" dargestellt wird.^[152]

Kapitel 14: Gunatraya Vibhagayoga (27 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das vierzehnte Kapitel als Gunatraya -vibhaga Yoga, Religion durch Trennung von den Qualitäten, Die Kräfte der Evolution, oder Das Yoga der Division von drei Gunas.^{[18][114][115]} Das Kapitel beginnt erneut, wobei Krishna seinen Diskurs aus dem vorherigen Kapitel fortsetzt. Krishna erklärt den Unterschied zwischen Purusha und Prakriti, durch die Kartierung menschlicher Erfahrungen auf drei Guṇas (Tendenzen, Qualitäten).^[153] Diese sind als aufgeführt als Sattva, Rajas und Tamas. Alle Phänomene und individuellen Persönlichkeiten sind eine Kombination aus allen drei Gunas in unterschiedlichen und sich ständig verändernden Ausmaßen. Das Gunas Beeinflussen das Ego, aber nicht das Selbst, je nach Text.^[153] Dieses Kapitel stützt sich auch auf die Samkhya -Theorien.^{[154][155][156]}

Kapitel 15: Purushottamayoga (20 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Purushottama Yoga, Religion durch Erreichen der höchsten Krishna, Das höchste Selbst, oder Das Yoga des höchsten Purusha.^{[18][114][115]} Das fünfzehnte Kapitel erläutert die Krishna -Theologie in der Vaishnava Bhakti -Tradition des Hinduismus. Krishna diskutiert die Natur Gottes nach Easwaran, in der Krishna nicht nur den impermanenten Körper (Materie) überschreitet, er überträgt auch die Atman (Selbst) in jedem Wesen.^[157] Laut Franklin Edgerton machen die Verse in diesem Kapitel in Verbindung mit ausgewählten Versen in anderen Kapiteln die Metaphysik der Gita sein dualistisch. Die allgemeine These ist jedoch komplexer, denn andere Verse lehren die upanishadischen Lehren und "durch seinen Gott der Gita Es scheint schließlich zu einem ultimativen Monismus zu gelangen; Das wesentliche Teil, das grundlegende Element, ist in allem schließlich - ist Gott. "^[158]

Kapitel 16: Daivasura Sampad Vibhagayoga (24 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Daivasura -Sampad -Vibhaga Yoga, Die Getrenntheit des Göttlichen und Unscharfes, Zwei Wege, oder Das Yoga der Trennung zwischen Göttlich und Dämonisch.^{[18][114][115]} Laut Easwaran ist dies ein ungewöhnliches Kapitel, in dem zwei Arten der menschlichen Natur erläutert werden, eine zum Glück und das andere zum Leiden. Krishna identifiziert diese menschlichen Merkmale als göttlich und dämonisch. Er gibt an, dass Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Aufrichtigkeit, Liebe zu anderen, Wunsch, anderen zu dienen, abzunehmen, Ärger zu vermeiden, allen Lebewesen, Fairness, Mitgefühl und Geduld zu vermeiden, Markierungen der göttlichen Natur sind. Das Gegenteil davon ist dämonisch, wie Grausamkeit, Einbildung, Heuchelei und unmenschlich, sagt Krishna.^{[159][160][161]} Einige der Verse in Kapitel 16 können laut Basham Polemik sein, die gegen konkurrierende indische Religionen gerichtet sind.^[46] Die konkurrierende Tradition kann die Materialisten sein (Charvaka), Staaten Fowler.^[161]

Kapitel 17: Shraddhatraya Vibhagayoga (28 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Shraddhatraya-vibhaga Yoga, Religion durch die dreifachen Arten des Glaubens, Die Kraft des Glaubens, oder Das Yoga des dreifachen Glaubens.^{[18][114][115]} Krishna qualifiziert die drei Abteilungen des Glaubens, der Gedanken, der Taten und sogar des Essgewohnheiten, die den drei Modi (Gunas) entsprechen.^[162]

Kapitel 18: Moksha Sanyasayoga (78 Verse)

Einige Übersetzer befinden sich das Kapitel als Moksha -Sanyasa Yoga, Religion durch Befreiung und Entsagung, Freiheit und Entsagung, oder Das Yoga der Befreiung und Entsagung.^{[18][114][115]} Im letzten und langen Kapitel die Gita Bietet eine endgültige Zusammenfassung seiner Lehren in den vorherigen Kapiteln.^[163] Es deckt viele Themen ab, heißt es in Easwaran.^[164] Es beginnt mit der Diskussion über spirituelle Aktivitäten durch Sannyasa (Verzicht, klösterliches Leben) und spirituelle Aktivitäten, während sie als Hausbesitzer in der Welt leben. Es betont das erneut Karma-Phala-Tyaga Lehren oder "Handeln, während Sie auf die Früchte Ihrer Handlung verzichten".^[164]

Kapitel Zusammenfassung

Kapitel	Titel	Verse
1	Arjunas Vishada Yoga	47
2	Sankhya Yoga	72
3	Karma Yoga	43
4	Jnana-Karma-Sanyasa Yoga	42
5	Karma-sanyasa Yoga	29
6	Atma-Samyama Yoga	47
7	Jnana-Vijnana Yoga	30
8	Aksara-Parabrahma Yoga	28
9	Raja-vidya-raja-guhya yoga	34
10	Vibhuti Yoga	42
11	Viswarupa-darsana Yoga	55
12	Bhakti Yoga	20
13	Ksetra-ksetrajna-vibhaga yoga	34
14	Gunatraya-vibhaga Yoga	27
15	Purushottama Yoga	20
16	Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga	24
17	Shraddhatraya-vibhaga Yoga	28
18	Moksha-sanyasa Yoga	78
	Gesamt	700

Themen

Theologie

Die Natur Gottes

Das Gita übernimmt das adanishadische Konzept der absoluten Realität (Brahman), eine Verschiebung von der früheren rituellen vedischen Religion zu einer abstrakten und verinnerlichen spirituellen Erfahrungen.^[168][169] Laut Jeanane Fowler die Gita baut auf dem upanishadischen Brahman -Thema auf, das als das konzipiert wurde, was überall ist, unberührt, ständig absolut, unbeschreiblich und Nirguna (Zusammenfassung, ohne Merkmale). Dies absolut in Gita ist weder ein er noch eine sie, sondern ein "neutraler Prinzip", ein "es oder das".^[168][169] Wie einige der Upanishaden, die Gita beschränkt sich nicht auf die Nirguna Brahman. Es lehrt sowohl den abstrakten als auch den personalisierten Brahman (Gott), das in Form von Krishna.^[168][169] Es führt diese Synthese durch, indem es die projiziert Nirguna Brahman als höher als höher Saguna oder personalisierter Brahman, wo die Nirguna Brahman "existiert, wenn alles andere nicht", erklärt Fowler.^[170][171] Der Text verwischt jede Unterscheidung zwischen dem personalisierten Gott und der unpersönlichen absoluten Realität, indem sie ihre Äquivalenz zusammenzusetzen und ihn in den späteren Kapiteln austauschbar zu verwenden.^[170] Dieses Thema hat die Gelehrten dazu gebracht, das anzurufen Gita als panentheiistisch,^[168] theistisch und monistisch.^{[172][11][12]}

Die Natur des Selbst

Das Gita, Staaten Fowler, "akzeptiert gründlich" Atman als grundlegendes Konzept.^[173] In den Upanishaden ist dies die brahmanische Idee, dass alle Wesen ein "dauerhaftes echtes Selbst" haben, die wahre Essenz, das Selbst, das es sich bezieht Atman (Selbst).^{[174][175][176][Anmerkung 15]} In den Upanishaden, die dem vorausgingen Gita so wie die Brihadaranyaka UpanishadDas rettische Ziel ist es, dieses Selbst zu kennen und zu erkennen, ein Wissen, das nicht von den Wahnvorstellungen des instinktiven "i, meiner, egoistisch" ist, die typischerweise mit dem Körper verbunden sind, materielle Lebensprozesse, die unvollständig und vorübergehend sind. Das Gita Akzeptiert Atman Als reines, unveränderliches, ultimatives echtes Essenz, Erlebnis des eigenen Seins.^[179]

Die Natur der Welt

Das Gita betrachtet die Welt als vorübergehend, alle Körper und Materie als unbeständig. Alles was das ausmacht Prakriti (Natur, Materie) ist prozessgetrieben und hat eine begrenzte Existenz. Es wird geboren, wächst, reift, zerfällt und stirbt. Es betrachtet diese vorübergehende Realität als als Maya. Wie die Upanishaden, die Gita Konzentriert sich auf das, was es in dieser Welt von Veränderung, Unbeständigkeit und Endlichkeit als real ansieht.^[180][181] Um ihren theologischen Rahmen für die Welt aufzubauen, beruht der Text auf den Theorien in Samkhya- und Vedanta -Schulen des Hinduismus.^[181]

Brahman-Atman

Die Upanishaden entwickelten die Gleichung "Atman = Brahman", erklärt Fowler, und dieser Glaube ist zentral für die Gita.^[180] Diese Gleichung wird jedoch auf verschiedene Arten von verschiedenen Unterschulen von Vedanta interpretiert. In dem GitaDas Selbst jedes Menschen gilt laut Fowler als identisch mit jedem anderen Menschen und aller Wesen, aber es "keine Identität mit dem Brahman".^[180] Laut Raju die Gita Unterstützt diese Identität und diesen spirituellen Monismus, aber als eine Form der Synthese mit einem persönlichen Gott.^[11] Nach Edgerton der Autor der Autor Gita Verlassen Sie sich auf ihr Konzept des personalisierten Gottes (Krishna), letztendlich zu einem ultimativen Monismus zu gelangen, bei dem der Devotee letztendlich erkennt, dass Krishna der wesentliche Teil, das wahre, das grundlegende Element in ihm, jeder und alles ist. Krishna ist alles und eins.^[158] Entsprechend Huston Smith, das Gita Lehrt, dass "wenn man das gesamte Universum als durch den einzelnen universellen Geist [Krishna] verehrt sieht, überlegen, wundert sich und verliebt sich in seine erstaunliche Herrlichkeit. [...] Nachdem die Wahrheit selbst erlebt wurde, werden alle Zweifel zerstreut So entwickelt sich die Blume der Hingabe zu der Frucht des Wissens. "^[182]

Bedeutet zu Gott

Das Gita lehrt mehrere spirituelle Wege - Jnana, Bhakti und Karma - zum Göttlichen. Staaten jedoch Fowler, es "erhöht keine davon auf einen Status, der die anderen ausschließt".^[183] Das Thema, das diese Pfade in der vereint Gita ist "innerer Entsagung", wo man während der spirituellen Reise nicht an persönliche Belohnungen angeschlossen ist.^[183]

Karma Yoga

Das Gita lehrt den Weg des Karma Yoga in Kapitel 3 und anderen. Es bestätigt die Notwendigkeit von Handlungen.^[184] Diese Aktion sollte jedoch "nicht nur spirituelle Verfügungen folgen", ohne dass sich an persönliche Belohnungen befestigt werden oder sich nach Früchten verlangen. Das Gita Laut Fowler lehrt es, dass die Aktion ergriffen werden sollte, nachdem ordnungsgemäßes Wissen angewendet wurde, um die volle Perspektive des "was die Aktion sein sollte" zu erhalten.^[185][186]

Das Konzept einer solchen distanzierten Aktion wird auch genannt Nishkama Karma, ein Begriff, der nicht in der verwendet wird Gita aber gleichbedeutend mit anderen Begriffen wie z. Karma-Phala-Tyaga.^[185] Hier bestimmt man, was die richtige Aktion aussehen sollte, und wirkt dann, während sie sich von persönlichen Ergebnissen, zu Früchten, zum Erfolg oder zum Misserfolg abgelöst werden. Ein Karma -Yogi findet eine solche Arbeit, die von Natur aus erfüllt und befriedigend ist.^[187] Zu einem Karma Yogi, die richtige Arbeit gut geleistet ist eine Form des Gebets,^[188] und Karma Yoga ist der Weg der selbstlosen Handlung.^[189]

Nach Mahatma Gandhi (Mohandas Karamchand Gandhi) ist das Objekt des Gita soll den Weg zur Selbstverwirklichung zeigen, und dies kann "durch selbstloses Handeln, durch wünschensloses Handeln erreicht werden; durch Aufgabe von Handelnfrüchten; durch die Widmung aller Aktivitäten Gottes, d. H. Durch die Übergabe sich ihm Körper und sich selbst." Gandhi nannte das Gita "Das Evangelium der selbstlosen Handlung".^[190] Laut Jonardon Ganeri ist die Prämisse der "uninteressierten Handlung" eines der wichtigsten ethischen Konzepte in der Gita.^[191]

Bhakti Yoga

In dem Bhagavad Gita, Bhakti ist als "liebevolle Hingabe, Sehnsucht, Übergabe, Vertrauen und Anbetung" der göttlichen Krishna als die charakterisiert ishta-devata.^[192] Während Bhakti in vielen Kapiteln erwähnt wird, versammelt sich die Idee nach Vers 6.30 und ist Kapitel 12, in dem die Idee nachhaltig entwickelt wird. Laut Fowler die Bhakti in der Gita Impliziert keine Verzicht auf "Handlung", aber die Bhakti -Bemühungen werden mit "richtigem Wissen" und Engagement für die Dharma.^[192] Theologe Catherine Cornille schreibt "der Text [der Gita] bietet eine Übersicht über die verschiedenen möglichen Disziplinen für die Erreichung von Befreiung durch Wissen (Jnana), Aktion (Karma) und liebevolle Hingabe an Gott (Bhakti), der sich auf Letzteres als den einfachsten und höchsten Weg zur Erlösung konzentriert. "^[193]

Nach M. R. Sampatkumaran, a Bhagavad Gita Gelehrter, der Gita Botschaft ist, dass bloße Kenntnisse der heiligen Schriften nicht zu endgültiger Veröffentlichung führen können, sondern "Hingabe, Meditation und Anbetung sind wesentlich".^[194] Das Gita Wahrscheinlich hat Fowler eine "mächtige Devotionalism" -Bewegung hervorgebracht, weil der Text und dieser Weg einfacher waren und für alle verfügbar waren.^[195]

Jnana Yoga

Jnana Yoga ist der Weg des Wissens, der Weisheit und der direkten Verwirklichung des Brahmanen.^[196][197] In dem Bhagavad Gita, es wird auch als als bezeichnet Buddhi Yoga Und sein Ziel ist die Selbstverwirklichung.^[198] Der Text besagt, dass dies der Weg ist, den Intellektuelle dazu neigen, zu bevorzugen.^[199] Das Kapitel 4 der Bhagavad Gita ist der allgemeinen Darstellung von gewidmet Jnana Yoga.^[200][201]

Das Gita lobt den Weg und nennt das Jnana -Yogin Krishna als äußerst lieb, fügt jedoch hinzu, dass der Weg steil und schwierig ist.^[202]

Synthese von Yogas, Raja Yoga

Sivanandas Kommentar betrachtet die achtzehn Kapitel der Bhagavad Gita als progressive Ordnung, durch die Krishna "Arjuna die Leiter des Yoga von einem Sprossen zum anderen hinaufsteigt" führt.^[203] Der einflussreiche Kommentator Madhusudana Sarasvati geteilt die Gita's achtzehn Kapitel in drei Abschnitte von jeweils sechs Kapiteln. Swami Gambhirananda charakterisiert das System von Madhusudana Sarasvati als einen aufeinanderfolgenden Ansatz, bei dem Karma Yoga zu Bhakti Yoga führt, was wiederum zu Jnana Yoga führt:^[204]

• Kapitel 1–6 = Karma Yoga, die Mittel zum endgültigen Ziel
• Kapitel 7–12 = Bhakti Yoga oder Hingabe
• Kapitel 13–18 = Jnana Yoga oder Wissen, das Ziel selbst

Einige Wissenschaftler behandeln das "Yoga der Meditation" als ein deutlicher viertes Weg, der in der gelehrt wurde Gitabeziehen sich als Raja Yoga.^{[84][85][205]} Andere betrachten es als eine progressive Phase oder eine Kombination aus Karma -Yoga und Bhakti -Yoga.^[206] Einige, wie Adi Shankara, haben ihre Diskussion im 13. Kapitel der Gita und anderswo ein wesentlicher Bestandteil von Jnana Yoga.^[207][208]

Askese, Entsagung und Ritualismus

Das Gita lehnt das asketische Leben, den Verzicht sowie den brahminischen vedischen Ritualismus ab, bei dem äußere Handlungen oder Nicht-Handlungen als Mittel persönlicher Belohnungen in diesem Leben, in diesem Leben oder in der Befreiungsmethode angesehen werden. Stattdessen empfiehlt es die Verfolgung eines aktiven Lebens, in dem der Einzelne "innere Verzicht" annimmt, um das zu erfüllen, was er für sein Bestritt für seine bestimmt Dharma, ohne sich nach persönlichen Belohnungen zu sehnen oder sich um persönliche Belohnungen zu kümmern, und betrachten dies als "inneres Opfer für den persönlichen Gott für ein höheres Gut".^[209][210]

Laut Edwin Bryant, dem Indologen mit Veröffentlichungen über hinduistische Traditionen im Zusammenhang mit Krishna, die Gita lehnt "actionloses Verhalten" ab, die in einigen indischen klösterlichen Traditionen zu finden sind. Es wird auch "das Opfersystem der frühen vedischen Literatur zu einem Weg vergleicht, der nirgendwo hinweist, weil es auf Wünschen basiert", heißt es in Bryant.^[211]

Dharma

Dharma ist ein herausragendes Paradigma der Mahabharataund es wird in der verwiesen Gita auch. Der Begriff Dharma hat eine Reihe von Bedeutungen.^[212] Grundsätzlich bedeutet es "Was ist richtig".^[212] Kontextuell bedeutet es auch die Essenz von "Pflicht, Recht, Klasse, sozialen Normen, Ritualen und Kosmos selbst" im Text, im Sinne "Die Art und Weise, wie die Dinge in all diesen unterschiedlichen Dimensionen sein sollten", erklärt Fowler.^[212] Laut Zaeher der Begriff Dharma bedeutet "Pflicht" in Gita's Kontext bezieht sich in Vers 2.7 auf das "Recht [und falsch]" und in 14.27 auf "ewiges Gesetz der Gerechtigkeit".^[213]

Wenige Verse in der Bhagavad Gita Laut dem Indologen Paul Hacker um Dharma um Dharma umgehen, ist das Thema Dharma darin wichtig.^[214] In Kapitel 1 antworten auf ArjunaDie Verzweiflung, Krishna bittet ihn, seinem zu folgen sva-dharma,^[215] "Der Dharma, der einem bestimmten Mann (Arjuna) als Mitglied eines bestimmten Varna(d. H. die Kshatriya - der Krieger varna) ".^[216] Laut Paul Hacker der Begriff Dharma hat zusätzliche Bedeutungen im Kontext von Arjuna. Es ist im weiteren Sinne die "Pflicht" und eine "metaphysisch erzielte Handlung" für Arjuna.^[217] Nach Angaben des Indologen Jacqueline Hirst die Dharma Das Thema ist "von Bedeutung nur am Anfang und am Ende der Gita"Und das war vielleicht ein Weg, um das vielleicht zu verknüpfen Gita in den Kontext der Mahabharata.^[218]

Laut Malinar sind "Arjunas Krise und einige der Argumente, die ihn zum Handeln aufrufen Udyoga Parva. "^[219] Das Udyoga Parva bietet viele Ansichten über die Natur eines Kriegers, seine Pflicht und das, was heldenhafte Handeln erfordert. Während Duryodhana präsentiert es aus Status, sozialen Normen und Schicksal, Vidura stellt fest, dass der heldenhafte Krieger sich niemals einreicht, keine Angst hat und die Pflicht hat, Menschen zu schützen.^[220] Das Bhishma Parva Legt die Stadium zweier Ideologien im Konflikt und zwei massive Armeen versammelten sich für das, was jeder als einen gerechten und notwendigen Krieg betrachtet. In diesem Zusammenhang die Gita rät Arjuna, seine heilige Pflicht zu erledigen (sva-dharma) als Krieger kämpfen und töten.^{[221][222][223]}

Nach Angaben der Indologin Barbara Miller bezeichnet der Text Heldentum nicht in Bezug auf körperliche Fähigkeiten, sondern in Bezug auf Anstrengung und inneres Engagement, die eines Kriegers zu erfüllen Dharma auf dem Schlachtfeld.^[224] Der Krieg wird als Schrecken dargestellt, die bevorstehende Schlachtung eine Sache von Selbstzweigen, doch auf dem Spiel steht der spirituelle Kampf gegen das Böse.^[224] Das Gita Botschaft betont, dass die persönliche moralische Verwirrung und der persönliche Kampf angesprochen werden müssen. Der Krieger muss über "persönliche und soziale Werte" hinausgehen und verstehen, worum es geht und "warum er kämpfen muss", sagt Miller. Der Text untersucht die "paradoxe Vernetzung von disziplinierten Handeln und Freiheit".^[224]

Das Feld des Dharma

Der erste Hinweis auf Dharma in der Bhagavad Gita tritt in seinem ersten Vers vor, wo Dhritarashtra bezieht sich auf die Kurukshetra, den Ort des Schlachtfeldes, wie das Feld von Dharma, "Das Feld der Gerechtigkeit oder Wahrheit".^[212] Laut Fowler kann Dharma in diesem Vers auf die verweisen Sanatana Dharma, "Was Hindus als ihre Religion verstehen, denn es ist ein Begriff, der große Aspekte des religiösen und traditionellen Denkens umfasst und leichter für die Religion verwendet wird".^[212] Daher impliziert 'Handlungsfeld' das Feld der Gerechtigkeit, in dem die Wahrheit schließlich triumphieren wird, erklärt Fowler.^[212] Laut Jacqueline Hirst das "Feld von" Dharma"Phrase in der Gita verkörpert, dass der Kampf betrifft Dharma selbst. Dies Dharma hat "Resonanzen auf vielen verschiedenen Ebenen".^[225]

"Das Feld von Dharma" wird auch als "Aktionsfeld" bezeichnet Sri Aurobindo, ein Freiheitskämpfer und Philosoph.^[212] Sarvepalli Radhakrishnan, Professor für Philosophie an der Oxford University und der zweite Präsident Indiens, sah "das Feld von Dharma" als die Welt (Bhavsagar), ein "Schlachtfeld für moralischen Kampf".^[226]

Allegorie des Krieges

Im Gegensatz zu jeder anderen religiösen Schrift, die Bhagavad Gita Sendet seine Botschaft im Zentrum des Schlachtfeldes.^[227] Mehrere moderne indische Schriftsteller haben das Schlachtfeld als Allegorie des "Kriegs innerhalb" interpretiert.^[228] Eknath Easwaran schreibt, dass die Gita'S Subjekt ist "der Krieg innen, der Kampf um Selbstmeister, dass jeder Mensch führen muss, wenn er oder sie aus dem Leben hervorgehen soll".^[229]

Swami Nikhilanandanimmt Arjuna als Allegorie von ātman, Krishna als Allegorie von Brahman, Arjunas Wagen als Körper und Dhritarashtra als Unwissenheit.^{[Anmerkung 16]} Nikhilanandas Allegorische Interpretation wird von Huston Smith geteilt.^[55] Swami Vivekananda interpretiert den ersten Diskurs in der Gita sowie der "Kurushetra War" Allegorisch.^[230] Vivekananda erklärt: "Wenn wir seine esoterische Bedeutung zusammenfassen, bedeutet dies, dass der Krieg, der ständig zwischen den Tendenzen des Guten und des Bösen in den Menschen führt."^[231]

Mohandas Karamchand Gandhi, in seinem Kommentar zur Gita,^[232] interpretiert die Schlacht als "eine Allegorie, in der das Schlachtfeld die Seele ist und Arjuna, die höheren Impulse des Menschen, die gegen das Böse kämpfen".^[233]

Im AurobindoKrishna war eine historische Figur, aber seine Bedeutung in der Gita ist als "Symbol des göttlichen Umgangs mit der Menschheit",^[234] während Arjuna eine "kämpfende menschliche Seele" typisiert.^[235] Aurobindo lehnte jedoch die Interpretation ab, dass die Gita, und die Mahabharata Im weiteren Sinne ist nur "eine Allegorie des inneren Lebens", und es hat nichts mit unserem äußeren menschlichen Leben und unseren Handlungen zu tun.^{[235][Anmerkung 17]}

Förderung von gerechtem Krieg und Pflicht

Andere Gelehrte wie Steven Rosen, Laurie L. Patton und Stephen Mitchell haben in der gesehen Gita eine religiöse Verteidigung der Kriegerklasse (Kshatriya Varna) Pflicht (Svadharma), was bedeutet, Kampf und Krieg mit Mut zu führen und dies nicht nur als eine allegorische Lehre zu betrachten, sondern auch als echte Verteidigung von nur Krieg.^[236][237]

Indische Unabhängigkeitsführer wie Lala Lajpat Rai und Bal Gangadhar Tilak sah das Gita Als Text, der den Krieg bei Bedarf verteidigte und ihn benutzte, um die bewaffnete Rebellion gegen die Kolonialherrschaft zu fördern. Lajpat Rai schrieb einen Artikel über die "Nachricht der Bhagavad Gita". Er sah die Hauptbotschaft als Tapferkeit und Mut von Arjuna, als Krieger zu kämpfen.^[238] Bal Gangadhar Tilak sah die Gita als die Verteidigung des Mordes, wenn es für die Verbesserung der Gesellschaft erforderlich ist, wie zum Beispiel die Tötung von Afzal Khan.^[238]

Moksha: Befreiung

Befreiung oder Moksha in Vedanta Philosophie kann nicht erworben werden. Ātman (Selbst) und Selbsterkenntnis, zusammen mit dem Verlust der egoistischen Unwissenheit, das Ziel von Moksha, ist etwas, das immer als Wesen des Selbst vorhanden ist und von jeder Person durch eigene Anstrengung verwirklicht werden muss. Während Upanishaden Die Bhagavad Gita hält weitgehend einen solchen monistischen Standpunkt der Befreiung auf Moksha. Das Gita, während sie unpersönlich sind Nirguna Brahman Als Ziel dreht sich hauptsächlich um die Beziehung zwischen dem Selbst und einem persönlichen Gott oder Saguna Brahman. Eine Synthese von Wissen, Hingabe und wünschenswertem Handeln wird von Krishna als Auswahlspektrum für Arjuna angeboten. Die gleiche Kombination wird dem Leser als Weg nach Moksha vorgeschlagen.^[239] Christopher Chapple - Ein vergleichender Theologiewissenschaftler, der sich auf indische Religionen konzentriert, in Winthrop Sargeant Übersetzung der Gita, erklärt, "In dem Modell, das der Bhagavad Gītā präsentiert wird, ist jeder Aspekt des Lebens tatsächlich eine Art der Erlösung."^[240]

Pancaratra Agama

Laut Dennis Hudson gibt es eine Überlappung zwischen vedischen und tantrischen Ritualen mit den Lehren im Bhagavad Gita.^[244] Er legt die Pancaratra Agama In den letzten drei oder vier Jahrhunderten des 1. Jahrhunderts v. Chr. Und schlägt vor, dass sowohl die Tantrische als auch die vedisch Vāsudeva-krishna Wurzeln.^[245] Einige der Ideen im Bhagavad Gita verbinden es mit dem Shatapatha Brahmana von Yajurveda. Das Shatapatha BrahmanaZum Beispiel erwähnt zum Beispiel den absoluten Purusha, der in jedem Menschen wohnt. Eine Geschichte in diesem vedischen Text, heißt es Hudson, hebt die Bedeutung des Namens Vāsudeva als "Seuchten (Deva)) hervor, der in allen Dingen wohnt (Vasu), in denen alle Dinge wohnen" und die Bedeutung von Vishnu, um das zu sein. durchdringender Schauspieler '. In Bhagavad Gita ähnlich 'Krishna identifizierte sich beide mit Vāsudeva, Vishnu und ihre Bedeutungen '.^{[246][Anmerkung 18]} Die Ideen im Zentrum der vedischen Rituale in Shatapatha Brahmana und die Lehren des Bhagavad Gita drehen sich um diese absolute Person, das ursprüngliche geschlechtslose Absolute, das das gleiche wie das Ziel von Pancaratra Agama und Tantra ist.^[248]

Übersetzungen

Die erste englische Übersetzung des Bhagavad Gita wurde von veröffentlicht von Charles Wilkins 1785.^[249] Die Wilkins -Übersetzung hatte eine Einführung in die Gita von Warren Hastings. Bald wurde die Arbeit in andere europäische Sprachen wie Französisch (1787), Deutsch und Russisch übersetzt. 1849 veröffentlichte die Weleyan Mission Press, Bangalore Die Bhagavat-Geeta oder Dialoge von Krishna und Arjoon in achtzehn Vorträgen, mit Sanskrit, Canarese und Englisch in parallelen Kolumnen, herausgegeben von Rev. John Garrett, und die Bemühungen, die von unterstützt werden von Herr. Mark Cubbon.^[250]

1981 erklärte Larson, dass "eine vollständige Auflistung von Gita Übersetzungen und eine verwandte sekundäre Bibliographie wären nahezu endlos ".^{[251]: 514} Laut Larson gibt es "eine massive Translationstradition in englischer Sprache, die von den Briten pioniert, die von den Franzosen und Deutschen philologisch geerdet wurde, die von einem reichhaltigen Erbe des modernen indischen Kommentars und Reflexion mit ihren indigenen Wurzeln ausgestattet sind, die von verschiedenen Disziplinargebieten von ausgeweitet wurden, von Amerikaner, die in unserer Zeit ein weitgehend basierendes interkulturelles Bewusstsein für die Bedeutung der Bhagavad Gita sowohl als Ausdruck einer spezifisch indischen Spiritualität als auch als einer der großen religiösen "Klassiker" aller Zeiten "generiert haben.^{[251]: 518}

Laut Sargeant die Gita soll "mindestens 200 Mal in poetischen und prosaformen übersetzt worden sein".^[252] Richard Davis zitiert 1982 von Callewaert & Hemraj von 1.891 Übersetzungen der Bhagavad Gita in 75 Sprachen, darunter 273 in Englisch.^[253] Diese Übersetzungen variieren,^[254] und sind teilweise eine interpretative Rekonstruktion des ursprünglichen Sanskrit -Textes, der sich in ihrer "Freundlichkeit des Lesers" unterscheidet,^[255] und in der Menge an "Gewalt gegen das Original Gita Text ", dass die Übersetzung tut.^{[256][Anmerkung 19]}

Die Übersetzungen und Interpretationen der Gita waren so vielfältig, dass diese verwendet wurden, um scheinbar widersprüchliche politische und philosophische Werte zu unterstützen. Zum Beispiel bemerken Galvin Flood und Charles Martin, dass die Interpretationen der Gita wurden verwendet, um den "Pazifismus zum aggressiven Nationalismus" in der Politik zu unterstützen, vom "Monismus bis zum Theismus" in der Philosophie.^[261] Laut William Johnson die Synthese von Ideen in der Gita ist so, dass es fast jeden Interpretationsschatten tragen kann.^[262] Eine Übersetzung "kann niemals ein Original reproduzieren und keine Übersetzung ist transparent", erklärt Richard Davis, aber im Fall von Gita Die sprachliche und kulturelle Distanz für viele Übersetzer ist groß und steil, was die Herausforderung erhöht und die Übersetzung beeinflusst.^[263] Für einige einheimische Übersetzer beeinflussen ihre persönlichen Überzeugungen, Motivationen und Subjektivität ihr Verständnis, ihre Wortwahl und ihre Interpretation.^{[264][265][266]} Einige Übersetzungen von Indianern mit oder ohne westliche Co-Translatoren haben "Orientalist", "Entschuldigung", "Neo-Vedantin" oder "Guru-Phänomen" Voreingenommenheit.^{[251]: 525–530}

Eine Stichprobe von Übersetzungen des Bhagavad Gita[251]
Titel	Übersetzer	Jahr
Der Bhagavat Geeta oder Dialog von Kreeshna und Arjoon in achtzehn Vorträgen mit Notizen	Charles Wilkins	1785
Bhagavad-Gita	August Wilhelm Schlegel	1823
Die Bhagavadgita	J. C. Thomson	1856
La Bhagavad-Gita	Eugene Burnouf	1861
Der Bhagavad Gita[Anmerkung 20]	Kashhninath T. Telang	1882
Das Lied himmlisch[Anmerkung 21]	Sir Edwin Arnold	1885
Der Bhagavad Gita[Anmerkung 22]	William Quan Richter	1890
Der Bhagavad-Gita mit dem Kommentar von Sri Sankaracarya	A. Mahadeva Sastry	1897
Gita der jungen Männer	Jagindranath Mukharji	1900
Bhagavadgita: Das Lied des Herrn	L.D. Barnett	1905
Bhagavad Gita[Anmerkung 23]	Anne Besant und Bhagavan Das	1905
Die Bhagavadgita	Richard Garbe	1905
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Swarupananda	1909
Der Gesang des Heiligens	Paul Deussen	1911
Srimad Bhagavad-Gita	Swami Paramananda	1913
La Bhagavad-Gîtâ	Emile Sénart	1922
Die Bhagavad Gita nach Gandhi[Anmerkung 24]	Mohandas K. Gandhi	1926
Der Bhagavad Gita	W. Douglas P. Hill	1928
Der Bhagavad-Gita	Arthur W. Ryder	1929
Das Lied des Herrn, Bhagavad-Gita	E.J. Thomas	1931
Der Geeta	Shri Purohit Swami	1935
Das Yoga des Bhagavat Gita	Sri Krishna Prem	1938
Die Botschaft der Gita (oder Aufsätze auf der Gita)	Sri Aurobindo, herausgegeben von Anilbaran Roy	1938
Bhagavadgita[Anmerkung 25]	Swami Sivananda	1942
Bhagavad Gita[Anmerkung 26]	Swami Nikhilananda	1943
Der Bhagavad Gita	Franklin Edgerton	1944
Bhagavad Gita: Das Lied Gottes	Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood	1944
Der Bhagavad Gita	Swami Nikhilananda	1944
Die Bhagavadgita	S. Radhakrishnan	1948
Gott spricht mit Arjuna	Paramhamsa Yogananda	1955
Die Bhagavadgita	Shakuntala Rao Sastri	1959
Der Bhagavad Gita	Juan Mascaro	1962
Bhagavad Gita	C. Rajagopalachari	1963
Die Bhagavadgita	Swami Chidbhavananda	1965
Der Bhagavad Gita[Anmerkung 27]	Maharishi Mahesh Yogi	1967
Die Bhagavadgita: Übersetzt mit Einführung und kritischen Essays	Eliot Deutsch	1968
Bhagavad-gītā wie es ist	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada	1968
Der Bhagavad Gita	R.C. Zaeher	1969
Die Bhagavad Gita: Eine neue Vers -Übersetzung	Ann Stanford	1970
Die Heilige Gita, Übersetzung und Kommentar	Swami Chinmayananda	1972
Srimad Bhagavad Gita	Swami Vireswarananda	1974
Bhagavad Gita: Eine Vers -Übersetzung[Anmerkung 28]	Geoffrey Parrinder	1974
Der Bhagavad Gita	Kees. W. Bolle	1979
Der Bhagavad Gita	Winthrop Sargeant (Herausgeber: Christopher K Chapple)	1979
Die Bhagavadgita im Mahabharata	JAB. Van Buitenen	1981
Der Bhagavad-Gita	Winthrop Sargeant	1984
Srimad Bhagavad Gita Bhasya von Sri Samkaracharyaa	A. G. Krishna Warrier	1984
Die Bhagavadgita	Eknath Easwaran	1985
Srimad Bhagavad Gita	Swami Tapasyananda	1985
Bhagavad Gita	Srinivasa Murthy	1985
Der Bhagavad-Gita: Krishnas Anwalt in Kriegszeiten	Barbara Stoler Miller	1986
Bhagavad-Gita	Raghavan Iyer	1986
Der Bhagavad-Gita	Ramananda Prasad	1988
Bhagavad-Gita für dich und mich	FRAU. Patwardhan	1990
Bhagavad Gita	Antonio T. de Nicholas	1991
Bhagavad Gita	Sachindra K. Majumdar	1991
Bhagavad Gita	O.P. Ghai	1992
Ramanuja Gita Bhashya	Swami Adidevananda	1992
Gita Bhashya	Jagannatha Prakasha	1993
Bhagavad Gita: Übersetzung & Kommentar	Richard Gotshalk	1993
Der Bhagavad Gita[Anmerkung 29]	P. lal	1994
Der Bhagavad-Gita	W. J. Johnson	1994
Bhagavad Gita (das Lied Gottes)	Ramananda Prasad	1996
Bhagavad Gita[Anmerkung 30]	Vrinda Nabar und Shanta Tumkur	1997
The Living Gita: Der komplette Bhagavat Gita: Ein Kommentar für moderne Leser	Swami Satchidananda	1997
Bhagavad-Gita	Satyananda Saraswati	1997
Bhagavad-Gita mit dem Kommentar von Sankaracarya	Swami Gambhirananda	1998
Bhagavad Gita mit Kommentar von Sankara	Alladi M. Sastry	1998
Transkreation der Bhagavad Gita	Ashok K. Malhotra	1998
Du kennst mich: die Gita	Irina Gajjar	1999
Der Bhagavad Gita, Ihr Wagenlenker im Schlachtfeld des Lebens	R.K. Piparaiya	1999
Die Bhagavad Gita, eine originelle Übersetzung	V. Jayaram	2000
Bhagavad Gita: Eine Vorgehensweise für Westler	Jack Hawley	2001
Bhagavad Gita[Anmerkung 31]	Rosetta Williams	2001
Die Bhagavad Gita von Orden	Anand Aadhar Prabhu	2001
Bhagavad Gita: Das Lied göttlich	Carl E. Woodham	2001
Die Bhagavat Gita (als Teil der Weisheitsbibel)	Sanderson Beck	2001
Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung	Stephen Mitchell	2002
Bhagavad Gita als lebendige Erfahrung	Huchfermeyer und Jutta Zimmermann	2002
Bhagvad Gita	Alan Jacobs	2002
Bhagavad Gita: Übersetzung und Kommentar	Veeraswamy Krishnaraj	2002
Der Bhagavad Gita	Richard Prime	2003
Das heilige Lied: Eine neue Übersetzung der Bhagavad Gita für das dritte Jahrtausend	McComas Taylor und Richard Stanley	2004
Śrīmad Bhagavad Gītā	Swami Dayananda Saraswati	2007
Die Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung	George Thompson	2008
Die Bhagavad Gita, eine neue Übersetzung	Georg Feuerstein	2011
Der Bhagavad Gita: Ein Text und Kommentar für Schüler	Jeanane D. Fowler	2012
Die Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung	Gavin Flut, Charles Martin	2012
Bhagavad Gita: Das Lied Gottes	Swami Mukundananda	2013
Bhagavad Gita: Rhythmus von Krishna (Gita in Reimen)	Sushrut Badhe	2015
Philosophie der Bhagavad Gita	Keya Maitra	2018
Das Bhagavad Gita Kapitel 1 bis 13 - Englisch ISBN978-93-87578-96-8	Ravi Shankar	2018
Der Bhagavad Gita[Anmerkung 32]	Bibek -Trümmer	2019
Die Lehren von Bhagavad Gita: zeitlose Weisheit für die Moderne[267]	Richa Tilokani	2021
Die poetische Saga von Mahabharata	Shiva Ramnath Pillutla	2022

Laut dem Exegese Gelehrter Robert Minor, der Gita ist "wahrscheinlich die am meisten übersetzt von einem asiatischen Text", aber viele moderne Versionen spiegeln stark die Ansichten der Organisation oder Person wider, die die Übersetzung und Verteilung durchführen. Nach Ansicht von Minor liegt der Harvard -Gelehrte Franklin Edgertons englische Übersetzung und die deutsche Übersetzung von Richard Garbe näher am Text als viele andere.^[268] Laut Larson ist die Edgerton -Übersetzung bemerkenswert treu, aber sie ist "hart, gestelzt und syntaktisch unangenehm" mit einer "orientalistischen" Voreingenommenheit und es fehlt "Wertschätzung der zeitgenössischen religiösen Bedeutung des Textes".^{[251]: 524}

Die Gita in anderen Sprachen

Das Gita wurde auch in andere europäische Sprachen als Englisch übersetzt. Im 16. und 17. Jahrhundert in der Mogulreich, mehrere diskrete persische Übersetzungen der Gita wurden fertiggestellt.^[269] 1808 Passagen aus dem Gita waren Teil der ersten direkten Übersetzung von Sanskrit in Deutsch und erschienen in einem Buch, durch das Friedrich Schlegel wurde als Gründer der indischen Philologie in Deutschland bekannt.^[270] Die bedeutendste französische Übersetzung der Gitanach J. A. B. van Buitenen wurde von veröffentlicht von Émile Senart 1922.^[271] In jüngerer Zeit wurde 2004 eine neue französische Übersetzung von der Indianistin Alain Porte produziert.^[272] Swami Rambhadracharya veröffentlichte die erste Blindenschrift Version der Schrift mit dem ursprünglichen Sanskrit -Text und einem Hindi -Kommentar am 30. November 2007.^{[Web 4]}

Das Gita Press hat die Gita in mehreren indischen Sprachen veröffentlicht.^[273] R. Raghava Iyengar übersetzt die Gita In Tamil in Sandammeter poetischer Form.^[274] Das Bhaktivedanta Book Trust mit ISKCON assoziiert hat A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadas englische Übersetzung von 1972 neu übertrieben und veröffentlicht Gita in 56 nicht indischen Sprachen.^{[275][276][Anmerkung 33]} Vinoba Bhave hat die Geeta in geschrieben Marathi -Sprache als Geetai, d. H. Mutter Geeta in ähnlicher Shloka -Form.

Paramahansa Yogananda'S Kommentar zum Bhagavad Gita rief an Gott spricht mit Arjuna: The Bhagavad Gita wurde bisher in Spanisch, Deutsch, Thai und Hindi übersetzt. Das Buch ist insofern von Bedeutung Karma Yoga, Jnana Yoga, und Bhakti Yoga In Bezug auf die Gita betont Yoganandas Arbeit die Ausbildung des eigenen Geistes oder Raja Yoga.^[279]

Bhashya (Kommentare)

Bhagavad Gita Integriert verschiedene Denkschulen, insbesondere Vedanta, Samkhya und Yoga sowie andere theistische Ideen. Es bleibt ein beliebter Text für Kommentatoren, die zu verschiedenen philosophischen Schulen gehören. Seine zusammengesetzte Natur führt jedoch auch zu unterschiedlichen Interpretationen des Textes, und historische Gelehrte haben geschrieben Bhashya (Kommentare) darüber.^[280] Entsprechend Mysore Hiriyanna, das Gita ist "eines der schwierigsten Bücher, die die zahlreichen Kommentare dazu verantwortlich machen - seien, die sich von den anderen in dem einen oder anderen wesentlichen Punkt unterscheiden".^[281]

Laut Richard Davis die Gita hat viel wissenschaftliches Interesse an der indischen Geschichte geweckt und 227 Kommentare haben allein in der Sanskrit -Sprache überlebt.^[282] Es zeichnet seit Jahrhunderten auch Kommentare in regionalen Umgangssprachen angezogen, wie das von Sant (Saint) Dnyaneshwar in der Marathi -Sprache (13. Jahrhundert).^[283]

Klassische Kommentare

Das Bhagavad Gita wird in der verwiesen Brahma Sutrasund zahlreiche Wissenschaftler, einschließlich Shankara, Bhaskara, Abhinavagupta der Shaivismus -Tradition, Ramanuja und Madhvacharya schrieb Kommentare dazu.^[284][285] Viele dieser Kommentatoren sagen, dass die Gita ist "soll ein sein Moksa-Shastra (Moksasatra) und nicht a Dharmasastra, ein Arthasastra oder ein Kamasastra", Staaten Sharma.^[286]

Śaṅkara (um 800 n. Chr.)

Der älteste und einflussreichste überlebende Kommentar wurde von veröffentlicht von Adi Shankara (Śaṅkarācārya).^[287][288] Shankara interpretiert die Gita in einer monistischen, nichtdualistischen Tradition (Advaita Vedanta).^[289] Shankara präsentiert seine Kommentare, indem er feststellt, dass die Gita ist unter den Laien beliebt, dass der Text von früheren Gelehrten untersucht und kommentiert wurde (diese Texte haben nicht überlebt), aber "Ich habe festgestellt, dass es für die Laien vielfältige und ziemlich widersprüchliche Lehren lehrt". Er ruft das Gita als "ein Inbegriff des Wesentlichen des Ganzen Vedische Lehre".^[290] Nach Shankara die Lehre der Gita soll den Fokus eines Individuums von den äußeren, unbeständigen, flüchtigen Objekten des Verlangens und der Sinne auf die innere, dauerhafte, ewige Atman-Brahman-Vasudeva-, die in allem und in jedem Wesen identisch ist, verändern.^[291]

Abhinavagupta (c. 1000 n. Chr.)

Abhinavagupta war Theologe und Philosoph des Kaschmir -Shaivismus (Shiva) Tradition.^[288] Er schrieb einen Kommentar zur Gita wie Gitartha-samgraha, was bis in die moderne Ära überlebt hat. Das Gita Der Text, zu dem er kommentierte, ist eine etwas andere Rezension als der von Adi Shankara. Er interpretiert seine Lehren in der Shaiva Advaita (Monismus) -Tradition, die Adi Shankara ziemlich ähnlich ist, aber mit dem Unterschied, dass er sowohl Selbst als auch Materie als metaphysisch real und ewig betrachtet. Ihre jeweiligen Interpretationen von Jnana Yoga sind auch etwas anders, und Abhinavagupta verwendet austauschbar Atman, Brahman, Shiva und Krishna. Abhinavaguptas Kommentar ist bemerkenswert für seine Zitate älterer Gelehrter, in einem ähnlichen Stil, der Adi Shankara ähnelt. Die Texte, die er zitiert, haben jedoch nicht in der modernen Ära überlebt.^[292]

Rāmānuja (c. 1100 n. Chr.)

Ramanuja war ein hinduistischer Theologe, Philosoph und ein Exponent des Sri Vaishnavisms (Vishnu) Tradition im 11. und frühen 12. Jahrhundert. Wie seine Vedanta -Kollegen schrieb Ramanuja a Bhashya (Kommentar) über die Gita.^[293] Ramanujas Meinungsverschiedener mit Adi Shankaras Interpretation der Gita Als Text über den Nichtdualismus (Selbst und Brahman sind identisch) und interpretierte sie stattdessen als eine Form der dualistischen und qualifizierten Monismusphilosophie (Vishishtadvaita).^[294][295]

Madhva (ca. 1250 n. Chr.)

Madhva, ein Kommentator der Dvaita (moderne Taxonomie) Tatvavada (tatsächlich zitiert von Madhva) Vedanta School,^[288] schrieb einen Kommentar zur Bhagavad Gita, was das Denken der Tatvavada -Schule veranschaulicht (Dvaita Vedanta).^[287] Laut Christopher Chapelle gibt es in der Schule der Madhva "eine ewige und vollständige Unterscheidung zwischen den Höchsten, den vielen Selbst- und Materie und ihren Abteilungen".^[296] Sein Kommentar zur Gita wird genannt Gita Bhāshya. Der Kommentar von Madhva hat Sekundärwerke von Papstern der Dvaita Vedanta Klöster wie Padmanabha Tirtha, Jayatirtha, und Raghavendra Tirtha.^[297]

Keśava Kāśmīri (ca. 1479 n. Chr.)

Keśava kāśmīri bhaṭṭa, ein Kommentator der Dvaitādvaita Vedanta School, schrieb einen Kommentar zum Bhagavad Gita genannt Tattva-prakāśikā. Der Text besagt, dass Dasasloki- Mit Nimbarka verfasst - unterrichtet die Essenz des Gita; das Gita Tattva Prakashika interpretiert die Gita auch hybriden monist-dualistischen Weise.^[298][299]

Vallabha (1481–1533 CE)

Vallabha, der Befürworter von "suddhadvaita" oder reiner Nicht-Dualismus, schrieb einen Kommentar zur Gita, das Sattvadipika. Ihm zufolge ist das wahre Selbst der höchste Brahman. Bhakti ist das wichtigste Mittel zur Befreiung.

Gauḍīya vaiṣṇava Kommentare

• Chaitanya Mahaprabhu (geb. 1486 CE). Kommentare zu verschiedenen Teilen der Gita sind in der Gaudiya Vaishnavism Bhakti Vedanta Tradition (Achintya Bheda Abheda);^{[Anmerkung 34]} Teilweise eine Grundlage der ISKCON (Hare Krishna) Interpretation der Gita.^[301][300]

Andere

Andere klassische Kommentatoren umfassen

• Bhāskara (c.900 n. Chr) mit Adi Shankara nicht einverstanden, schrieb seinen eigenen Kommentar zu beiden Bhagavad Gita und Brahma Sutras in dem Bhedābheda Tradition.^[298] Laut Bhaskara ist die Gita im Wesentlichen Advaita, aber nicht genau, was darauf hindeutet, dass "das" das " Atman (Selbst) aller Wesen sind wie Wellen im Ozean, der Brahman ist ". Bhaskara war auch nicht mit Shankaras Formulierung der Maya Doktrin, die erklärt, dass Prakriti, Atman und Brahman alle metaphysisch real sind.^[298]
• Yamunacharya, Ramanujas Lehrer, fasste die Lehren des Gita in seinem Gitartha Sangraham.
• Nimbarka (1162 ne) folgte Bhaskara, aber es ist unklar, ob er jemals einen Kommentar geschrieben hat. Der Kommentar Gita Tattva Prakashika wird im Allgemeinen einem Studenten namens Kesava Bhatta in seiner Tradition zugeschrieben, geschrieben in hybriden monist-dualistischen Weise, die besagt, dass Dasasloki- Mit Nimbarka verfasst - unterrichtet die Essenz des Gita.^[298][299]
• Dnyaneshwar (1290 n. Chr.)^[283][302] Kommentar Dnyaneshwari (a.k.a. Jnaneshwari oder Bhavarthadipika)^[303] ist das älteste überlebende literarische Werk in der Marathi -Sprache,^[304] Eine der Grundlagen der Varkari -Tradition in Maharashtra (Bhakti -Bewegung, Eknath, Tukaram).^{[304][305][306]} Der Kommentar interpretiert die Gita In der Advaita Vedanta -Tradition.^[307] Dnyaneshwar gehörte dem Nath Yogi -Tradition. Sein Kommentar zur Gita ist bemerkenswert, dass es das hingebungsvolle Engagement und die Liebe zu inneren Verzicht ist, die wichtig ist, nicht der Name Krishna oder Shiva, entweder können austauschbar verwendet werden.^[308][309]
• Vallabha II, ein Nachkomme von Vallabha (1479 n. Chr.), Schrieb der Kommentar Tattvadeepika in der Suddha-Advaita-Tradition.^[280]
• Madhusudana Saraswatis Kommentar Gudhartha Deepika ist in der Advaita Vedanta -Tradition.^[280]
• Hanumats Kommentar Paishacha-Bhasya ist in der Advaita Vedanta -Tradition.^[280]
• Anandagiris Kommentar Bhashya-Vyakhyanam ist in der Advaita Vedanta -Tradition.^[280]
• Nilkanthas Kommentar Bhava-Pradeeps ist in der Advaita Vedanta -Tradition.^[280]
• Shreedharas Kommentar (1400 n. Chr.) Avi Gita ist in der Advaita Vedanta -Tradition.^[280]
• Dhupakara Shastris Kommentar Subodhini ist in der Advaita Vedanta -Tradition.^[280]
• Raghuttama Tirtha (1548-1596), Kommentar Prameyadīpikā bhavabodha ist in dem Dvaita Vedanta Tradition.^[310]
• Raghavendra Tirtha (1595-1671) Kommentar Artha Samgraha ist in dem Dvaita Vedanta Tradition.^[280]
• Vanamali Mishras (1650-1720) Kommentar Gitagudharthacandrika ist Madhvacharyas Kommentar ziemlich ähnlich und befindet sich in der Dvaita Vedanta -Tradition.^[311]
• Purushottama (1668–1781 n. Chr.), Vallabhas Anhänger, schrieb einen Kommentar.

Kommentare aus der modernen Ära

• Unter bemerkenswerten modernen Kommentatoren der Bhagavad Gita sind Bal Gangadhar Tilak, Vinoba Bhave, Mahatma Gandhi (der seine Philosophie Anasakti Yoga nannte), Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan, B. N. K. Sharma, Oshound Chinmayananda. Chinmayananda verfolgte einen synkretistischen Ansatz, um den Text des Gita.^[312][313]
• Tilak schrieb seinen Kommentar Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya Während des Zeitraums 1910 bis 1911 im Gefängnis, der eine sechsjährige Haftstrafe verbüßt, die von der verhängt wurde Kolonialregierung in Indien für Aufruhr.^[314] Während er feststellte, dass die Gita Sein Kommentar lehrt mögliche Wege zur Befreiung und legt den größten Wert auf Karma -Yoga.^[315]
• Kein Buch war für Gandhis Leben und Gedanken von zentraler Bhagavad Gita, was er als sein "spirituelles Wörterbuch" bezeichnete.^[316] Während seines Aufenthalts im Yeravda -Gefängnis im Jahr 1929,^[316] Gandhi schrieb einen Kommentar zur Bhagavad Gita in Gujarati. Das Gujarati -Manuskript wurde von Mahadev Desai ins Englische übersetzt, der eine zusätzliche Einführung und einen Kommentar lieferte. Es wurde 1946 von Gandhi mit einem Vorwort veröffentlicht.^[317][318]
• Die Version von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, berechtigt Bhagavad-Gita wie es ist, ist "mit Abstand die am weitesten verbreitete aller englischen Gīta -Übersetzungen" aufgrund der Bemühungen von ISKCON.^[276] Sein Verleger, der Bhaktivēdānta Book Trust, schätzt den Umsatz von 23 Millionen Exemplaren, eine Zahl, die die ursprüngliche englische Ausgabe und sekundäre Übersetzungen in sechsundfünfzig andere Sprachen enthält.^[276] Der Prabhupada -Kommentar interpretiert die Gita in dem Gaudiya Vaishnavism Tradition von Chaitanya,^[276] ganz ähnlich wie Madhvacharya Dvaita Vēdanta Ideologie.^[319] Es präsentiert Krishna als Höchste, ein Mittel, um die Menschheit vor der Angst der materiellen Existenz durch liebevolle Hingabe zu retten. Anders als in Bengalen und nahe gelegenen Regionen Indiens, in denen die Bhagavata Purana ist der Haupttext für diese Tradition, die Anhänger der ISKCON -Tradition von Prabhupada haben einen besseren Empfang für ihre Ideen von denjenigen gefunden, die im Westen neugierig sind, durch die GitaLaut Richard Davis.^[276]
• 1966 veröffentlichte Mahārishi Mahesh Yogi eine teilweise Übersetzung.^[276]
• Eine gekürzte Version mit 42 Versen und Kommentaren wurde von veröffentlicht von Ramana Maharishi.^[320]
• Bhagavad Gita - das Lied Gottes, ist ein Kommentar von Swami Mukundananda.^[321]
• Paramahansa Yogananda Zweibändiger Kommentar zur Bhagavad Gita, genannt Gott spricht mit Arjuna: The Bhagavad Gita, wurde 1995 veröffentlicht und ist in 5 Sprachen erhältlich.^[322] Das Buch ist insofern von Bedeutung, im Gegensatz zu anderen Kommentaren der Bhagavad Gita, welche konzentrieren Karma Yoga, Jnana Yoga, und Bhakti Yoga in Bezug auf die Gita, Yoganandas Arbeit betont die Ausbildung des eigenen Geistes oder Raja Yoga.^[279] Es wird von Self Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India veröffentlicht.
• Eknath Easwarans Kommentar interpretiert die Gita für seine Sammlung von Problemen des täglichen modernen Lebens.^[323]
• Andere moderne Schriftsteller wie z. Swami Parthasarathy und Sādhu vāsvāni haben ihre eigenen Kommentare veröffentlicht.^[324]
• Zu den akademischen Kommentaren gehören die von Jeaneane Fowler,^[325] Ithamar Theodor,^[326] und Robert Zaeher.^[327]
• Eine Sammlung christlicher Kommentare zur Gita wurde von Catherine Cornille bearbeitet und eine breite Palette von Ansichten über den Text von Theologen und Religionswissenschaftlern verglichen und kontrastiert.^[328]
• Das Buch Die Lehren von Bhagavad Gita: zeitlose Weisheit für die Moderne von Richa Tilokani bietet die Perspektive einer Frau auf die Lehren der Bhagavad Gita in einem vereinfachten und leserfreundlichen spirituellen Format.^[329][330]
• Swami Dayananda Saraswati veröffentlichte 1998 einen vierbändigen Bhagavad Gītā, Heimstudienkurs, basierend auf Transkripten aus seiner Lehre und dem Kommentar des Bhagavad Gītā im Klassenzimmer. Dies wurde später 2011 in einer neuen Ausgabe und neun Bandformat veröffentlicht.^[331]
• Galyna Kogut und Rahul Singh veröffentlichten Ein Atheist bekommt die Gita, eine Interpretation des 5.000 Jahre alten Textes des 21. Jahrhunderts.^[332]

Rezeption

Mit seiner Übersetzung und Studie von westlichen Gelehrten ab dem frühen 18. Jahrhundert erlangte die Bhagavad Gita eine wachsende Wertschätzung und Popularität.^{[Web 1]} Nach Angaben des indischen Historikers und Schriftstellers Khushwant Singh, Rudyard Kipling's berühmtes Gedicht "Wenn-"ist" die Essenz der Botschaft von Die Gita auf Englisch."^[333]

Lob und Popularität

Die Bhagavad Gita wurde hoch gelobt, nicht nur von prominenten Indianern, einschließlich Mahatma Gandhi und Sarvepalli Radhakrishnan,^[334] aber auch von Aldous Huxley, Henry David Thoreau, J. Robert Oppenheimer,^[335] Ralph Waldo Emerson, Carl Jung, Herman Hesse,^[336][337] und Bülent Ecevit.^[338]

Zu einem Zeitpunkt Indische Nationalisten Bhagavad Gita suchte eine indigene Grundlage für soziale und politische Handlungen gegen die koloniale Herrschaft und versorgte ihnen eine Begründung für ihren Aktivismus und einen Kampf gegen Ungerechtigkeit.^[339] Bal Gangadhar Tilak und Mahatma Gandhi benutzte den Text, um die indische Unabhängigkeitsbewegung zu inspirieren.^{[Anmerkung 35][Anmerkung 36]} Mahatma Gandhi drückte seine Liebe zur Gita In diesen Worten:

Ich finde einen Trost in der Bhagavadgītā dass ich sogar in der vermisse Predigt auf dem Reittier. Wenn mich Enttäuschung ins Gesicht starrt und ganz alleine sehe, sehe ich keinen Lichtstrahl, ich gehe zurück in die Bhagavadgītā. Ich finde hier einen Vers und einen Vers dort und ich fange sofort an, inmitten überwältigender Tragödien zu lächeln - und mein Leben war voller äußerer Tragödien - und wenn sie keine sichtbare, keine unauslöschliche Narbe für mich hinterlassen haben, schulde ich mir alles. zur Lehre von Bhagavadgītā.^[340]

Jawaharlal NehruDer erste Premierminister des unabhängigen Indiens kommentierte die Gita:

Das Bhagavad-Gita handelt im Wesentlichen mit der spirituellen Grundlage der menschlichen Existenz. Es ist ein Handlungsaufruf, die Verpflichtungen und Pflichten des Lebens zu erfüllen. Doch im Inspektion der spirituellen Natur und des größeren Zwecks des Universums.^[341]

A. P. J. Abdul KalamDer 11. Präsident Indiens las, obwohl er ein Muslim war, Bhagavad Gita und rezitierte Mantras.^{[342][343][344][345][346]}

J. Robert Oppenheimer, Amerikanischer Physiker und Direktor der Manhattan -Projekt1933 lernte Sanskrit und las die Bhagavad Gita in der ursprünglichen Form und zitierte sie später als eines der einflussreichsten Bücher, um seine Lebensphilosophie zu formen. Oppenheimer erinnerte sich später daran, als er die Explosion der Zeuge des Zeugen Trinity Nuclear TestEr dachte an Verse aus dem Bhagavad Gita (xi, 12):

" Wenn die Ausstrahlung von tausend Sonnen sofort in den Himmel platzen würde, wäre das wie die Pracht des Mächtigen ...^[347]

Jahre später erklärte er, dass zu dieser Zeit auch ein weiterer Vers in seinen Kopf eingetreten war:

Wir wussten, dass die Welt nicht dasselbe sein würde. Ein paar Leute lachten, ein paar Leute weinten. Die meisten Menschen schwiegen. Ich erinnerte mich an die Linie aus der hinduistischen Schrift, der Bhagavad Gita; Vishnu versucht das zu überzeugen Prinz dass er seine Pflicht tun und, ihn beeindrucken, übernimmt Seine viel bewaffnete Form und sagt: "Jetzt werde ich zum Tod, der Zerstörer der Welten." Ich nehme an, wir alle dachten das auf die eine oder andere Weise.^{[348][Anmerkung 37]}

Ralph Waldo Emerson bemerkte nach seiner ersten Studie der Gitaund zitierte danach häufig den Text in seinen Zeitschriften und Briefen, insbesondere in der Idee "Arbeit mit innerer Entsagung" in seinen Schriften über die Suche des Menschen nach spiritueller Energie:^[351]

Ich schuldete - mein Freund und ich schuldeten - einen großartigen Tag zum Bhagavad Geeta. Es war das erste von Büchern; Es war, als ob ein Imperium mit uns sprach, nichts Kleines oder Unwürdiges, aber großes, gelassenes, konsequentes, Stimme einer alten Intelligenz, die in einem anderen Alter und Klima die gleichen Fragen, die uns ausüben, nachgedacht und so entsorgt hatte.^[351]

Narendra Modi, das 14. indischer Premierminister, genannt Bhagavad Gita "Indiens größtes Geschenk an die Welt".^[352] Modi gab dem damaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten von Amerika eine Kopie davon. Barack Obama 2014 während seines US -Besuchs.^[353]

Die größte Bhagavad Gita der Welt ist in der ISKCON Temple Delhi, das ist das weltweit größte heilige Buch jeder Religion. Es wiegt 800 kg und misst über 2,8 Meter mal 2,0 Meter. Es wurde enthüllt von Narendra ModiDer indische Premierminister am 26. Februar 2019.^[354][355] Am 27. Februar 2021 wurde die Bhagavad Gita ins Leben gerufen Weltraum in einem SD-Karte, auf einen PSLV-C51 Rocket von der ins Leben gerufen Indische Weltraumforschungsorganisation (Isro) aus dem Satish Dhawan Space Center in Sriharikota.^[356]

Kritik und Apologetik

Ethik, Krieg und Gewalt

In dem GitaKrishna überredet Arjuna, Krieg zu führen, wo der Feind einige seiner eigenen Verwandten und Freunde umfasst. Im Lichte der Ahimsa (Gewaltfreiheit) Lehren in hinduistischen Schriften, die Gita wurde kritisiert, dass sie gegen gegen verstoßen Ahimsa Wert oder alternativ als Unterstützung politischer Gewalt.^[357] Die Rechtfertigung politischer Gewalt, wenn friedliche Proteste und alles andere scheitert, erklärt Varma ein "ziemlich verbreitetes Merkmal des modernen indischen politischen Denkens", zusammen mit der "mächtigen Gegenteil des Gandhianischen Denkens über Gewaltlosigkeit". Während der Unabhängigkeitsbewegung in Indien betrachteten Hindus ein aktives "Verbrennen und Ertrinken britischer Güter", während sie nach kolonialen Rechtsvorschriften technisch illegal sind, als moralisch und als moralisch und angesehen nur Krieg Aus Gründen der Freiheit und der gerechten Werte des Typs Gita diskutiert.^[358] Laut Paul Schaffel der einflussreiche hinduistische Nationalist V.D. Savarkar "Oft wandte sich die hinduistische Schrift wie die Bhagavad Gita und argumentierte, dass der Text Gewalt gegen diejenigen rechtfertigte, die Mutter Indien schaden würden."^[359]

V. R. Narla, in seiner Buchlänge Kritik des Textes mit dem Titel " Die Wahrheit über die Gita, kritisiert die ethischen Lehren der Gita. Er argumentiert, dass die Ethik der Gita so mehrdeutig ist, dass man sie verwenden kann, um eine ethische Position zu rechtfertigen.^[360] Narla argumentiert, dass die Gita hauptsächlich ein theologisches Argument für das Kriegerethos ist.^[361] Narla argumentiert, dass die Tatsache, dass die Gita ständig versucht, Arjuna seine Verwandtschaft zu töten, um ein kleines Königreich zu erlangen, zeigt, dass es sich nicht um ein pazifistisches Werk handelt. Narla vergleicht die Krishna der Gita mit einer modernen Terrorist, der Theologie nutzt, um Gewalt zu entschuldigen.^[362] Narla zitiert auch D.D. Kosambi Wer argumentierte, dass die scheinbare Moral der Gita "Ihren Bruder töte, wenn die Pflicht ohne Leidenschaft anruft; solange Sie Vertrauen in mich haben, sind alle Sünden vergeben ...".^[363]

In seinem Mythos und Realität, der indische Historiker D.D. Kosambi argumentierte, dass die Gita wurde als religiöser Text geschrieben, der die Handlungen der oberen Kasten, einschließlich der Kriegerkaste, unterstützen konnte. Diese Art von Ermahnungen zum Kampf wäre im alten Indien nicht ungewöhnlich gewesen, da es die Aufgabe der indischen Barden war. Koambi schreibt, dass in der Gita der hohe Gott wiederholt die große Tugend des Nicht-Tötens betont (Ahimsa), doch der gesamte Diskurs ist ein Anreiz zum Krieg. "^[364] Er zitiert auch die Gita, was erklärt: "Wenn du getötet hast, gewinnen du den Himmel; wenn siegreich, die Erde; so hoch, Sohn von Kunti, und konzentriere dich auf das Kampf."^[364] Kosambi argumentiert, dass die Inaktionen und Ausreden für das Töten in der gefunden wurden Gita sind unethisch.^[364]

Der indische Jurist und Intellektuelle B. R. Ambedkar Sehen auch das Gita'Die Verteidigung von Gewalt, die auf der Ewigkeit der Seele (Atman) als unethisch beruht. Ambedkar schrieb, dass "zu sagen, dass das Töten kein Mord ist, weil das, was getötet wird und plädierte für die Verteidigung, die er in der Bhagvat Gita aufgestellt hat. Es besteht nicht der geringste Zweifel, dass er in die Wahnsinnsaspektion geschickt würde. "^[365]

In seiner Einführung in seine Übersetzung der Gita, Purushottama Lal argumentiert, dass Arjuna als Pazifist auftritt, der sich darum kümmert Ahimsa, Krishna "ist das Militarist"Wer überzeugt ihn zu töten.^[366] Laut Lal nutzt Krishna ein "verblüffendes" Argument, um Arjuna zum Töten zu überzeugen, was Lal als "der Atman ewig ist; nur der Körper stirbt; also mach weiter - du wirst nur den Körper töten, der Atman wird es tun bleiben unberührt [2: 19-21]. "^[366] Lal gibt an, dass "es kaum ein besseres Beispiel für die Gabelzölle geben könnte".^[366] Lal argumentiert weiter: "Die Wahrheit der Sache ist sicherlich, dass keine rationale Widerlegung der wesentlichen humanistischen Position möglich ist, dass das Töten falsch ist ... viele der von Krishna gegebenen Antworten scheinen auszuziehen und gelegentlich raffiniert zu sein. Wenn die Logik fehlschlägt, schmerzt Krishna greift offenbar auf göttliche Magie zurück. "^[366] Laut Lal in der Gita "betäubt er Arjuna mit einer glorreichen" Offenbarung "der psychedelischen Intensität". Dieser "Vertrauenstrick" ist für Lal problematisch, der Arjunas Not als "schmerzhaftes und ehrliches Problem, mit dem Krishna zu seinen eigenen Bedingungen hätte konfrontiert sind, schmerzhaft und ehrlich und nicht."^[366]

Mahatma Gandhi schrieb sein Engagement für die Verpflichtung zu Ahimsa zum Gita. Für Gandhi die Gita Lehrt, dass Menschen für Gerechtigkeit und gerechte Werte kämpfen sollten, dass sie niemals mangelhaft unter Ungerechtigkeit leiden sollten, einen Krieg zu vermeiden. Nach der Indologin Ananya Vajpeyi, der Gita erarbeitet weder die Mittel oder die Stadien des Krieges noch auf Ahimsa, außer dass das angegeben ist "Ahimsa ist tugendhaft und charakterisiert einen erwachten, standhaften, ethischen Mann "in Versen wie 13,7–10 und 16.1–5.^[367] Für Gandhi, Staaten Vajpeyi, Ahimsa ist die "Beziehung zwischen sich selbst und anderem", während er und seine Mitindianer gegen die Kolonialherrschaft kämpften. Gandhian Ahimsa ist in der Tat "die Essenz des gesamten Gita", laut Vajpeyi.^[367] Die Lehren der Gita an Ahimsa sind mehrdeutig, Staaten Arvind Sharma, und dies wird am besten durch die Tatsache veranschaulicht, dass Nathuram Godse das erklärte Gita als seine Inspiration, seine zu tun Dharma nach ihm Ermordete Mahatma Gandhi.^[117] Thomas Merton, der Trappistenmönch und Autor von Books on Zen Buddhismus, stimmt mit Gandhi überein und erklärt, dass die Gita lehrt weder Gewalt noch eine "Make War" -ideologie. Stattdessen lehrt es Frieden und diskutiert die Pflicht, zu untersuchen, was richtig ist, und dann mit reinen Absichten zu handeln, wenn die eigenen Gesichter schwieriger und widersprüchlicher Entscheidungen sind.^[368]

Varna und Svadharma

Das Gita wurde als hinduistischer Text zitiert und kritisiert, der unterstützt Varna-dharma und das Kastensystem.^{[369][370][371]} B. R. Ambedkar, geboren in a Dalit Familie und der Hauptarchitekt der Indien der Verfassung von Indien kritisierten den Text für ihre Haltung in der Kaste und für "die Verteidigung bestimmter Dogmen der Religion aus philosophischen Gründen".^[371] Laut Jimmy Klaussen, Ambedkar in seinem Aufsatz Krishna und seine Gita erklärte, dass die Gita war ein "Werkzeug" des brahmanischen Hinduismus und für seine Heiligen der Letzten Tage wie Mahatma Gandhi und Lokmanya Tilak. Nach Ambedkar, Staaten Klaussen, ist es ein Text von "meist barbarischen, religiösen Persönlichkeiten", die eine Verteidigung der anbieten Kshatriya Pflicht, Krieg zu führen und zu töten, die Behauptung, dass Varna ergibt sich eher von Geburt Karma"Weder oberflächlich noch egoistisch.^[372]

In seinem Mythos und Realität, D.D. Kosambi argumentierte, dass "praktisch alles von einer entschlossenen Person in die Gita gelesen werden kann, ohne die Gültigkeit eines Klassensystems zu leugnen".^[373] Kosambi argumentierte, dass die Gita war eine Schriftstelle, die die Überlegenheit der höheren Varnas unterstützte, während er alle anderen Varnas als "durch ihre Geburt verunreinigt sah, obwohl sie nach dem Leben durch ihren Glauben an den Gott befreit werden können, der sie in diesem so beiläufig verschlechtert".^[373] Er zitiert die Gita, die besagt, dass Krishna sagt: "Die Division mit vier Kasten (Klasse) wurde von mir geschaffen."^[373][374] Ähnlich, V. R. Narla argumentiert auch, dass die Gita Gibt an, dass Gott das Kaste (Varna) -System geschaffen hat.^[375] Narla kritisiert auch die Gita dafür, dass diejenigen, die nicht Kshatriyas oder Brahmanen sind, "aus sündigen Frauen geboren" sind.^[375]

Das Gita präsentiert seine Lehre im Kontext eines Krieges, in dem sich der Krieger Arjuna in einer inneren Krise befindet, ob er auf das Schlachtfeld verzichten und aufgeben oder den Feind töten und töten sollte (zu dem viele Verwandte und Freunde von ihm gehören). Er wird von Krishna beraten, seine zu tun sva-dharma, ein Begriff, der unterschiedlich interpretiert wurde. Nach Angaben des Indologen Paul Hacker, die kontextbezogene Bedeutung in der Gita ist das "Dharma eines bestimmten Varna".^[376] In diesem Fall ist Arjuna Teil des Kriegers (Kshatriya) Varna (soziale Klasse), also sagt Krishna Arjuna, dass er die soziale Klasse der Krieger tun muss, weil er zu dieser Klasse gehört.^[376]

Neo-Hindus wie Bankim Chandra Chatterjee, Staaten Hacker, haben es vorgezogen, ihn nicht in diesen Begriffen oder "Dharma" als Religion zu übersetzen, sondern zu gehen, sondern gehen Gita Nachricht als "Jeder muss seinen folgen sva-dharma".^[377] Laut Chatterjee verstehen die Hindus bereits die Bedeutung dieses Begriffs. Um es für Non-Hindus für sein besseres Verständnis auf Englisch zu rendern, muss man fragen Was ist der SVA-Dharma für den Nicht-Hindus?? Der Herr, erklärt, Chatterjee, schuf Millionen und Millionen von Menschen, und er ordnete nicht ordiniert Dharma Nur für Indianer [Hindus] und "machen Sie alle anderen nicht dharma", denn "sind nicht der Nicht-Hindus auch seine Kinder"? Laut Chatterjee die Religion der Krishna von Gita ist "nicht so engstirnig".^[377] Dieses Argument, sagt Hacker, ist ein Versuch, den Hinduismus zu "universalisieren".^[377]

Nadkarni und Zelliot präsentieren die entgegengesetzte Ansicht und zitieren frühe Bhakti-Heilige der Krishna-Tradition wie die Heilige des 13. Jahrhunderts Dnyaneshwar.^[378] Laut Dnyaneshwar die Gita beginnt mit der Diskussion über sva-dharma In Arjunas Kontext zeigt aber letztendlich, dass Kastenunterschiede nicht wichtig sind. Für Dnyaneshwar irren sich die Menschen, wenn sie sich voneinander und Krishna unterscheiden, und diese Unterscheidungen verschwinden, sobald sie sich an Krishna akzeptieren, verstehen und mit Liebe eintreten.^[379][380]

Entsprechend Swami Vivekananda, sva-dharma in dem Gita bedeutet nicht "Kastendienst", sondern die Pflicht, die mit der Lebenssituation (Mutter, Vater, Ehemann, Ehefrau) oder Beruf (Soldat, Richter, Lehrer, Doktor) einhergeht. Für Vivekananda die Gita war eine egalitäre Schrift, die Kaste und andere Hierarchien aufgrund ihrer Verse wie 13.27—28 abgelehnte, was besagt Wie dasselbe überall vorhanden ist, zerstört er das Selbst nicht durch das Selbst, und so geht er zum höchsten Ziel. "^{[381][Anmerkung 38]}

Aurobindo modernisiert das Konzept von Dharma Indem Sie es verinnerlichten, abseits der sozialen Ordnung und ihren Pflichten gegenüber den persönlichen Fähigkeiten, was zu einem radikalen Individualismus führt, führt^[384] "Die Erfüllung des Zwecks der Existenz allein im Individuum allein."^[384] Er leitete aus dem Gita Die Lehre, dass "die Funktionen eines Mannes durch seine natürliche Wendung, sein Geschenk und seine Kapazitäten bestimmt werden sollten",^[384] dass der Einzelne "frei" entwickeln sollte "^[384] und dadurch könnte es am besten der Gesellschaft dienen.^[384]

Gandhis Ansicht unterschied sich von Aurobindos Sicht.^[385] Er erkannte im Konzept von sva-dharma seine Idee von Svadeshi (manchmal geschrieben Swadeshi) Die Idee, dass "der Mensch seinen Dienst vor allem denjenigen schuldet, die ihm von Geburt und Situation am nächsten sind".^[385] Zu ihm, Svadeshi war "sva-dharma auf die unmittelbare Umgebung angewendet. "^[386]

Entsprechend Jacqueline Hirstdie universalistische Neo-hindu-Interpretationen von Dharma in dem Gita sind modernistische Lesungen, obwohl jede Studie der vormodernen fernen Fremdkulturen von Natur aus dem Verdacht auf "Kontrolle von Wissen" und Tendenz auf den verschiedenen Seiten unterliegt.^[387] Hindus haben ihr eigenes Verständnis von Dharma Das geht viel über die Gita oder ein bestimmter hinduistischer Text.^[387] Darüber hinaus stellt der Hirst fest, die Gita sollte eher als "einheitlicher Text" in seiner Gesamtheit angesehen werden als als ein bestimmter Vers, der getrennt oder außerhalb des Kontextes analysiert wird. Krishna wird als Lehrer präsentiert, der "Arjuna und der Leser über anfängliche Vorurteile hinaus treibt". Das Gita ist ein kohärent stricker pädagogischer Text, keine Liste von Normen.^[388]

Moderner Hinduismus

Neuartige Interpretationen der GitaZusammen mit der Apologetik waren Teil des Revisionismus und der Erneuerung des modernen Ära im Hinduismus.^[389] Bankim Chandra Chatterji, der Autor von Vande Mataram - Das nationale Lied Indiens, herausgeforderte orientalistische Literatur zum Hinduismus und bot seine Interpretationen der Gita, Staaten Ajit Ray.^[390][216] Bal Gangadhar Tilak interpretierte das Karma Yoga Lehren in Gita als "Lehre der Befreiung", die vom Hinduismus gelehrt wurde,^[391] während Sarvepalli Radhakrishnan erklärte, dass der Bhagavad Gita eine universalistische Religion und die "Essenz des Hinduismus" zusammen mit der "Essenz aller Religionen" und nicht einer privaten Religion lehrt.^[392]

VivekanandaDie Werke enthielten zahlreiche Verweise auf die Gitawie seine Vorträge über die vier Yogas - Bhakti, Jnana, Karma und Raja.^[393] Durch die Nachricht der GitaVivekananda versuchte, die Menschen in Indien zu energetisieren, um ihre ruhende, aber starke Identität zurückzugewinnen.^[394] Aurobindo sah Bhagavad Gita als "Schriftstelle der zukünftigen Religion" und schlug vor, dass der Hinduismus durch die eine viel größere Relevanz erlangt hatte Gita.^[395] Sivananda nannte Bhagavad Gita "das wertvollste Juwel der hinduistischen Literatur" und schlug seine Einführung in den Lehrplan der indischen Schulen und Hochschulen vor.^[396]

Laut Ronald Neufeldt war es das Theosophische Gesellschaft Das widmete viel Aufmerksamkeit und Energie für die allegorische Interpretation der Gitazusammen mit religiösen Texten aus der ganzen Welt, nach 1885 und H. P. Blavatsky, Subba Rao und Anne Besant -Schriften.^[397] Ihr Versuch war es, ihre "universalistische Religion" zu präsentieren. Diese theosophischen Schriften des späten 19. Jahrhunderts nannten die Gita Als "Weg der wahren Spiritualität" und "lehrt nur die Grundlage jedes Systems der Philosophie und des wissenschaftlichen Bestrebens", was über andere "Samkhya -Wege" des Hinduismus triumphiert Aktion".^[397]

Anpassungen

Philip Glass Nach dem Text des Text Gita in der Oper Satyagraha (1979). Das gesamte Libretto der Oper besteht aus Sprüchen aus dem Gita gesungen im ursprünglichen Sanskrit.^{[Web 5]}

Im Douglas Cuomo Arjunas DilemmaDas philosophische Dilemma von Arjuna wird in Opernform mit einer Mischung aus indischen und westlichen Musikstilen dramatisiert.^{[Web 6]}

Der Sanskrit -Film von 1993, Bhagavad Gita, unter der Regie von G. V. Iyer gewann das 1993 Nationaler Filmpreis zum Bester Film.^{[Web 7][Web 8]}

Der 1995er Roman von Steven Pressfield und seine Adaption als Golffilm 2000 Die Legende von Bagger Vance durch Robert Redford hat Parallelen zum Bhagavad Gita laut Steven J. Rosen. Steven Pressfield erkennt an, dass die Gita war seine Inspiration, der Golfercharakter in seinem Roman ist Arjuna, der Caddy ist Krishna, erklärt Rosen. Der Film verwendet jedoch die Handlung, beschönigt jedoch die Lehren, anders als im Roman.^[398]

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Gedruckte Quellen

Online -Quellen

Externe Links

• Sanskrit Wikisource Hat Originaltext zu diesem Artikel: भगवद्गीता
• Werke im Zusammenhang mit der Bhagavad Gita in Wikisource
• Bhagavad Gita bei Curlie
• Bhagvat Geeta - Dialoge von Kreeshna und Arjoon von Charles Wilkins
• Eine Audio -Podcast -Zusammenfassung für der Baghavad Gita ist erhältlich von Die Buchmatrix
• Bhagavad-Gita
• Bhagavid Gita Artikel in der Internet -Enzyklopädie der Philosophie