Baptisten

Baptisten einen Hauptzweig von bilden Protestantismus Unterscheidet durch das Taufen von Profess Christian nur Gläubige (Taufe des Gläubigen) und dies durch vollständig Eintauchen. Baptistische Kirchen abonnieren auch im Allgemeinen auch die Lehren von Seelenkompetenz (Die Verantwortung und Rechenschaftspflicht jeder Person zuvor Gott), Sola Fide (Erlösung durch nur Glauben allein), Sola scriptura (Schrift allein als Regel des Glaubens und Praxis) und Kongregationalistische Kirchenregierung. Baptisten erkennen im Allgemeinen zwei Verordnungen: Taufe und Gemeinschaft.

Vom Anfang unterscheiden sich diejenigen, die sich heute als Baptisten identifizieren, voneinander stark voneinander, was sie glauben, wie sie anbeten, ihre Einstellungen gegenüber anderen Christen und ihr Verständnis dessen, was in der christlichen Jüngerschaft wichtig ist.^[1] Zum Beispiel kann die baptistische Theologie einschließen Arminianer oder Calvinist Überzeugungen mit verschiedenen Untergruppen, die unterschiedliche oder konkurrierende Positionen innehat, ermöglichen andere in ihren Konfessionen oder Gemeinden eine Vielfalt in dieser Angelegenheit.

Historiker verfolgen die früheste "Baptist" -Kirche bis 1609 in Amsterdam, Niederländische Republik mit Englisch Separatist John Smyth als Pastor.^[2] Gemäß seiner Lektüre der Neues TestamentEr lehnte die Taufe von Säuglingen ab und leitete die Taufe nur von Glauben an Erwachsene ein.^[3] Baptistische Praxis verbreitete sich nach England, wo die Allgemeine Baptisten betrachtete das Sühnopfer Christi zu sich auf alle Menschen erstrecken, während Bestimmte Baptisten glaubte, dass es sich nur um erstreckte die Auserwählten.^[4] Thomas Helwys formulierte eine eindeutig baptistische Anfrage, dass die Kirche und Staat werden getrennt gehalten in Rechtsfragen, damit Einzelpersonen Religionsfreiheit haben. Helwys starb im Gefängnis als Folge des religiösen Konflikts mit Englische Dissidenten unter James i. 1638, Roger Williams etablierte die Erste Baptistenkongregation in den nordamerikanischen Kolonien. Im 18. und 19. Jahrhundert die Zuerst und Zweites großes Erwachen Erhöhte Mitgliederzahl der Kirche in den Vereinigten Staaten.^[5] Schwedischer Baptist (Skandinavische Baptisten) haben Ursprünge in der Radikaler Pietismus Bewegung, die sich von der abgeteilt hat Lutheraner Kirche von Schweden aufgrund der Konventikgesetz (Schweden) eher als das Englische Dissidenten das trennte sich von der anglikanisch Kirche von England, aber beide erzielten ähnliche Schlussfolgerungen zur Theologie. Baptistische Missionare haben ihren Glauben auf jeden Kontinent verbreitet.^[3]

Ursprünge

Der Baptistenhistoriker Bruce Gourley skizziert vier Hauptansichten der Baptist -Herkunft:

1. Der moderne wissenschaftliche Konsens darüber, dass die Bewegung ihren Ursprung bis zum 17. Jahrhundert über die verfolgt Englische Separatisten,
2. Die Ansicht, dass es ein Ergebnis der Wiedertäufer Bewegung der Gläubigen Taufe 1525 auf dem europäischen Kontinent,
3. die Perpetuitätsansicht, die davon ausgeht, dass der Baptist Glaube und Praxis hat seit der Zeit Christi existiert und
4. die successionistische Sichtweise oder "Baptisten -Nachfolge", was dieser Baptist argumentiert Kirchen tatsächlich existierte seit der Zeit Christi in einer ungebrochenen Kette.^[2]

Englische separatistische Ansicht

John Smyth führte 1609 die erste "Baptist" -Kirche in Amsterdam an

Moderne baptistische Kirchen verfolgen ihre Geschichte auf die Englisch Separatist Bewegung im 17. Jahrhundert, im Jahrhundert nach dem Aufstieg der ursprünglichen protestantischen Konfessionen.^[6] Diese Ansicht der baptistischen Herkunft hat die historischste Unterstützung und ist die am häufigsten akzeptierte.^[7] Anhänger dieser Position betrachten den Einfluss von Täufer auf frühe Baptisten als minimal.^[2] Es war eine Zeit beträchtlicher politischer und religiöser Turbulenzen. Sowohl Individuen als auch Kirchen waren bereit, ihre theologischen Wurzeln aufzugeben, wenn sie davon überzeugt waren, dass eine biblischere "Wahrheit" entdeckt worden war.^[8]

Während der Protestantische Reformation, das Kirche von England (Anglikaner) getrennt von der römisch-katholische Kirche. Es gab einige Christen, die mit den Errungenschaften der Mainstream -protestantischen Reformation nicht zufrieden waren.^[1][9] Es gab auch Christen, die enttäuscht waren, dass die Kirche von England nicht Korrekturen dessen vorgenommen hatte, was einige als Fehler und Missbräuche angesehen hatten. Von denjenigen, die die Richtung der Kirche am kritischsten sind, entschieden sich einige, zu bleiben und zu versuchen, konstruktive Veränderungen innerhalb der anglikanischen Kirche vorzunehmen. Sie wurden als "bekannt"Puritaner"Und werden von Gourley als Cousins ​​der englischen Separatisten beschrieben. Andere beschlossen, die Kirche wegen ihrer Unzufriedenheit zu verlassen und wurden als Separatisten bekannt.^[2]

1579 gründete Faustus Socinus die Unitarianer in Polen, ein tolerantes Land. Die Unitarier lehrten die Taufe durch Eintauchen. Als Polen nicht tolerant war, flohen sie nach Holland. In Holland führten die Unitarier den niederländischen Mennoniten die Taufe der Taufe ein.^[10]

Baptistische Kirchen haben ihren Ursprung in einer Bewegung, die von den Engländern begonnen hat John Smyth und Thomas Helwys in Amsterdam.^[11][12][13] Aufgrund ihrer gemeinsamen Überzeugungen mit dem Puritaner und KongregationalistenSie gingen 1607 im Exil für Holland mit anderen Gläubigen, die dieselben biblischen Positionen besaßen.^[14] Sie glauben, dass die Bibel soll der einzige Leitfaden sein und das die Taufe des Gläubigen ist das, was die heiligen Schriften benötigen.^[15] Im Jahr 1609, dem Jahr, das als Grundlage der Bewegung gilt, tauften sie Gläubige und gründeten die erste Baptistenkirche.^[16][17]

Im Jahr 1609 schrieb Smyth, während er noch dort war, einen Trakt mit dem Titel "Der Charakter des Tieres" oder "die falsche Verfassung der Kirche". Darin äußerte er zwei Sätze: Erstens dürfen Säuglinge nicht getauft werden; und zweitens "werden die konvertierten Antichristen durch Taufe in die wahre Kirche aufgenommen."^[8] Daher war seine Überzeugung, dass eine biblische Kirche nur aus regenerierenden Gläubigen bestehen sollte, die auf ein persönliches Glaubensbekenntnis getauft wurden. Er lehnte die Lehre der separatistischen Bewegung von der Säugetaufer (Pyedobaptismus).^[18][19] Kurz darauf verließ Smyth die Gruppe.^[2] Letztendlich wurde Smyth der Taufe der Gläubigen als einzige biblische Taufe verpflichtet. Er war von seiner Interpretation der Schrift überzeugt, dass Säuglinge nicht verdammt wären, wenn sie im Säuglingsalter sterben.^[20] Smyth überzeugte, dass seine Selbsttaufe ungültig war, mit dem angewendet wurde Mennoniten für Mitgliedschaft. Er starb, als er auf die Mitgliedschaft wartete, und einige seiner Anhänger wurden Mennoniten. Thomas Helwys und andere behielten ihre Taufe und ihre baptistischen Verpflichtungen.^[20] Die moderne Baptisten -Konfession ist ein Ergebnis von Smyths Bewegung.^[9] Baptisten lehnten den Namen Anabaptist ab, als sie den von Gegnern in der Spott genannt wurden. McBeth schreibt, dass sich viele Baptisten erst im 18. Jahrhundert als "die Christen gewöhnlich" bezeichneten fälschlicherweise—Anabaptisten. "^[21]

Thomas Helwys übernahm die Führung und führte die Kirche 1611 zurück nach England und veröffentlichte den ersten Baptisten Geständnis des Glaubens "Eine Glaubenserklärung des englischen Volkes" im Jahr 1611.^[22] Er gründete den ersten General Baptist Kirche in Spitalfelder, East London, England in 1612.^[23]

Ein weiterer Meilenstein in der frühen Entwicklung der baptistischen Doktrin war 1638 mit John Spilsbury, ein kalvinistischer Minister, der dazu beitrug, die strenge Praxis des Gläubigen zu fördern Taufe durch Eintauchen (im Gegensatz zu Affusion oder Verleumdung).^[7] Laut Tom Nettles, Professor für historische Theologie bei Southern Baptist Theological Seminary, "Spilsburys zwingende Argumente für eine versammelte, disziplinierte Gemeinde von Gläubigen, die durch Eintauchen als Konstitution der neutestamentlichen Kirche getauft wurden und auf Erkenntnissen, die im Separatismus entstanden waren, aus dem Leben von John Smyth und der erleidenden Kongregation von Thomas Helwys ausdrucksvoll waren und aufgebaut waren, und die leiden und gereift insbesondere Baptisten. "^[7]

Anabaptist Einflussansicht

Eine Minderheitsansicht ist, dass Baptisten des frühen 17. Jahrhunderts von (aber nicht direkt mit) kontinental beeinflusst wurden Täufer.^[24] Nach dieser Ansicht teilten die allgemeinen Baptisten Ähnlichkeiten mit niederländischen Waterländer Mennoniten (eine von vielen täuferen Gruppen), einschließlich der Taufe von Gläubiger, Religionsfreiheit, Trennung von Kirche und Staat und Arminianer Ansichten von Heil, Prädestination und Erbsünde. Repräsentative Schriftsteller wie A. C. Underwood und William R. Estep. Gourley schrieb, dass unter einigen zeitgenössischen baptistischen Gelehrten, die den Glauben der Gemeinschaft über Soul Liberty betonen, die taptistische Einflusstheorie ein Comeback feiert.^[2]

Die Beziehungen zwischen Baptisten und Täufer waren jedoch früh belastet. 1624 ergaben die damals fünf bestehenden Baptistenkirchen von London eine Verurteilung der Täufer.^[25] Darüber hinaus brach die ursprüngliche Gruppe, die mit Smyth verbunden ist und im Volksmund angenommen wurde, dass die ersten Baptisten nach einer kurzen Assoziationszeit in den Niederlanden mit den Mennonit -Anabaptisten von Waterländer brachen.^[26]

Ewigkeit und Nachfolgeansicht

Traditionelle baptistische Historiker schreiben aus der Perspektive, dass Baptisten seit der Zeit Christi existiert haben.^[27] Befürworter der Baptisten -Successionist oder der Ewigkeit betrachten die Baptistenbewegung, die unabhängig von römischer Katholizismus und vor dem Protestantische Reformation.^[28]

Die Perpetuitätsansicht wird häufig mit identifiziert Die Spur des Blutes, eine Broschüre mit fünf Vorträgen von J. M. Carrol, die 1931 veröffentlicht wurde.^[28] Andere baptistische Schriftsteller, die sich für die successionistische Theorie der baptistischen Herkunft befürworten, sind John T. Christian, Thomas Crosby, G.H. Orchard, J. M. Cramp, William Cathcart, Adam Taylor und D. B. Ray^[28][29] Diese Ansicht wurde auch vom englischen Baptistenprediger vertreten. Charles Spurgeon^[30] ebenso gut wie Jesse Mercer, der Namensgeber der Mercer University.^[31]

1898 wurde William Whitsitt unter Druck gesetzt, seine Präsidentschaft des Southern Baptist Theological Seminary wegen Verweigerung des Baptisten -Successionismus zurückzutreten.^[32]

Baptistenursprung im Vereinigten Königreich

Eine kurze Erklärung des Misserie der Ungerechtigkeit (1612) durch Thomas Helwys. Für Helwys war Religionsfreiheit ein Recht für alle, selbst für diejenigen, mit denen er nicht einverstanden war.

1612, Thomas Helwys gründete eine Baptisten -Gemeinde in London, bestehend aus Gemeinden aus Smyths Kirche. Eine Reihe anderer baptistischer Kirchen entstanden und sie wurden als General Baptists bekannt. Die besonderen Baptisten wurden gegründet, als eine Gruppe kalvinistischer Separatisten die Taufe der Gläubigen übernahm.^{[33][Seite benötigt]} Die besonderen Baptisten bestanden bis 1644 aus sieben Kirchen und hatten ein Glaubensbekenntnis geschaffen, das das erste Londoner Vertrauensbekenntnis nannte.^[34]

Baptistenursprung in Nordamerika

Erste Baptistenkirche in der 2nd Street zwischen Cherry & Pappel in Macon, GA, circa 1876.

Das Erste Baptistenkirche in Amerika gelegen in Vorsehung, Rhode Island.

Beide Roger Williams und John ClarkeSein Landsmann und Kollegen für die Religionsfreiheit werden unterschiedlich als Gründung der frühesten Baptistenkirche in Nordamerika zugeschrieben.^[35] 1639 gründete Williams eine Baptistenkirche in Vorsehung, Rhode Islandund Clarke begann eine Baptistenkirche in Newport, Rhode Island. Laut einem baptistischen Historiker, der die Angelegenheit ausgiebig untersucht hat, "gibt es im Laufe der Jahrhunderte viele Debatten darüber, ob die Providence- oder Newport -Kirche den Ort der 'First' Baptist Congregation in Amerika verdient hat. Genaue Aufzeichnungen für beide Gemeinden fehlen."^[6][36]

Das Das grosse Erwachen Die Baptistenbewegung begann, und die Baptistengemeinschaft verzeichnete ein spektakuläres Wachstum. Baptisten wurden zur größten christlichen Gemeinschaft in vielen südlichen Staaten, einschließlich der versklavten schwarzen Bevölkerung.^[3]

Die Baptisten -Missionsarbeit in Kanada begann in der britischen Kolonie von Neuschottland (Gegenwärtig Nova Scotia und New Brunswick) in den 1760er Jahren.^[37] Die erste offizielle Aufzeichnung einer Baptistenkirche in Kanada war die der Horton Baptist Church (jetzt Wolfville) in Wolfville, Nova Scotia, am 29. Oktober 1778.^[38] Die Kirche wurde mit Hilfe der gegründet Neues Licht Evangelist Henry Alline. Viele der Anhänger von Alliner würden nach seinem Tod die Präsenz der Baptisten in der Atlantikregion konvertieren und stärken.^[39][40] Zwei große Gruppen von Baptisten bildeten die Grundlage der Kirchen in den Maritimes. Diese wurden als regulärer Baptisten (calvinistisch in ihrer Lehre) und als freie Wille Baptisten (Arminian in ihrer Lehre) bezeichnet.^[39]

Im Mai 1845 trennten sich die Baptistengemeinden in den Vereinigten Staaten über Sklaverei und Missionen. Das Home Mission Society verhinderte, dass Sklavenhalter als Missionare ernannt wurden.^[41] Die Spaltung erstellte die Southern Baptist Convention, während die nördlichen Gemeinden ihre eigene Dachorganisation bildeten, die jetzt das genannt wurde American Baptist Churches USA (ABC-USA). Das Methodist Episcopal Church, Süd hatte sich kürzlich über das Thema Sklaverei und Süds getrennt Presbyterianer würde das kurz darauf tun.^[42]

Im Jahr 2015, Baptisten in den USA Nummer 50 Millionen Menschen und bilden ungefähr ein Drittel von Amerikanische Protestanten.^[43]

Baptistenursprung in der Ukraine

Den Baptistenkirchen in der Ukraine gingen die deutschen Anabaptisten und mennonitischen Gemeinden voraus, die seit dem 16. Jahrhundert im Süden der Ukraine lebten und die Taufe der Erwachsenen -Gläubigen praktizierten.^[44] Der erste Baptist Taufe (Erwachsene Taufe durch volles Eintauchen) in der Ukraine fand 1864 am Fluss statt Eindringen In der Region Yelizavetgrad (jetzt Kropyvnytskyi Region) in a Deutsche Siedlung. 1867 wurden die ersten Baptistengemeinschaften in diesem Bereich organisiert. Von dort aus breitete sich die Baptistenbewegung über den Süden der Ukraine und dann auch in andere Regionen aus. Eine der ersten Baptistengemeinschaften wurde in registriert Kyiv 1907 und 1908 der erste All-Russisch Dort fand ein Konvent der Baptisten statt, da die Ukraine immer noch vom russischen Reich kontrolliert wurde. Die All-Russian Union of Baptists wurde in der Stadt Yekaterinoslaw (jetzt) ​​gegründet Dnipro) in der südlichen Ukraine. Am Ende des 19. Jahrhunderts bestehen Schätzungen, dass es in der Ukraine zwischen 100.000 und 300.000 Baptisten gab.^[45] Während der kurze Zeit der Unabhängigkeit der Ukraine Anfang des 20. Jahrhunderts und erneut nach dem Fall der Sowjetunion, von denen die größte derzeit als die bekannt ist Evangelische Baptistenunion der Ukraine.

Missionsorganisationen

Missionsorganisationen bevorzugten die Entwicklung der Bewegung auf allen Kontinenten. Im England Da war die Gründung der Baptist Missionary Society 1792 at Kettering, England.^[46][47] Im Vereinigte Staaten, da war die Gründung von Internationale Ministerien im Jahr 1814 und Internationales Missionsausschuss 1845.^[48][49]

Baptistenzugehörigkeiten

Viele Kirchen sind Mitglieder eines nationalen und internationalen Konfession für eine Genossenschaft Missionar, humanitär und theologische Beziehung.^[50] Es gibt auch eine beträchtliche Anzahl von Genossenschaftsgruppen. 1905 die Baptist World Alliance (BWA) wurde von 24 Baptisten -Konfessionen aus verschiedenen Ländern gebildet.^[51] Zu den Zielen der BWA gehört die Betreuung der Bedürftigen, die Führung der Welt -Evangelisation und die Verteidigung der Menschenrechte und der Religionsfreiheit.

Schließlich gibt es Unabhängiger Baptist Kirchen, die sich dafür entscheiden, unabhängig von einer Konfession, Organisation oder Vereinigung zu bleiben.^[52]

Mitgliedschaft

Gottesdienst am Église Frankophone CBCO Kintambo in Kinshasa, angeschlossen mit dem Baptistengemeinschaft des Kongo, 2019

Finnische Baptistenkirche in Vaajakoski, Jyväskylä

Gottesdienst bei Crossway Baptist Church in Melbourne, verbunden mit Australian Baptist Ministries, 2008

Hong Kong Baptist Theological Seminary, verbunden mit dem Baptistenkonvent von Hongkong, 2008

Statistiken

Nach a Baptist World Alliance Die im Jahr 2020 veröffentlichte Volkszählung, die größte Baptisten -Konfession der Welt, würde 245 Mitglieder der Baptisten -Konfessionen in 128 Ländern, 173.000 Kirchen und 49.000.000 getauften Mitgliedern neu gruppieren.^[53]

Im Jahr 2010 identifizieren sich 100 Millionen Christen als Baptisten oder gehören zu Baptistenkirchen.^[54] Im Jahr 2020 nach Angaben des Forschers Sébastien Fath des CNRSDie Bewegung würde rund 170 Millionen Gläubige in der Welt haben.^[55]

Unter den Volkszählungen, die von den Baptisten -Konfessionen im Jahr 2021 durchgeführt wurden, waren diejenigen, die behaupteten, die meisten Mitglieder seien auf jedem Kontinent:

Im Afrika, das Nigerian Baptist Convention Mit 13.654 Kirchen und 8.000.637 Mitgliedern die Baptistenkonvent von Tansania Mit 1.300 Kirchen und 2.660.000 Mitgliedern die Baptistengemeinschaft des Kongo -Flusses mit 2.668 Kirchen und 1.760.634 Mitgliedern.^[53]

Im Nordamerika, das Southern Baptist Convention mit 47.530 Kirchen und 14.525.579 Mitgliedern, Mitglieder,^[56] das National Baptist Convention, USA mit 21.145 Kirchen und 8.415.100 Mitgliedern.^[53]

Im Südamerika, das Brasilianische Baptistenkonvention Mit 9.018 Kirchen und 1.790.227 Mitgliedern die Evangelische Baptistenkonvention von Argentinien mit 670 Kirchen und 85.000 Mitgliedern.^[53]

Im Asien, das Myanmar Baptist Convention Mit 5.319 Kirchen und 1.710.441 Mitgliedern die Nagaland Baptist Church Council Mit 1.615 Kirchen und 610.825 Mitgliedern die Boro Baptist Church Association Mit 219 Kirchen und 40.000 Mitgliedern die Boro Baptist Convention Mit 353 Kirchen und über 52.000 Mitgliedern die Garo Baptist Convention Mit 2.619 und 333.908 Mitgliedern die Konvention der philippinischen Baptistenkirchen mit 2.668 Kirchen und 600.000 Mitgliedern.^[53]

Im Europa, das All-ukrainische Vereinigung der Kirchen evangelischer christlicher Baptisten mit 2.272 Kirchen und 113.000 Mitgliedern,^[57] das Baptistenunion von Großbritannien Mit 1.895 Kirchen und 111, 208 Mitgliedern die Union der evangelischen freien Kirchen in Deutschland mit 801 Kirchen und 80.195 Mitgliedern.^[53]

Im Ozeanien, das Baptistenvereinigung von Papua -Neuguinea Mit 489 Kirchen und 84.000 Mitgliedern die Australian Baptist Ministries mit 1.021 Kirchen und 76.046 Mitgliedern.^[53]

Qualifikation für Mitgliedschaft

Die Mitgliedschaftsrichtlinien variieren aufgrund der Autonomie der Kirchen, aber im Allgemeinen wird ein Individuum Mitglied einer Kirche durch Taufe des Gläubigen (Das ist eine Öffentlichkeit Glaubensbekenntnis in Jesus, gefolgt von Eintauchen Taufe).^[58]

Die meisten Baptisten glauben nicht, dass die Taufe eine Erlösung ist, sondern ein öffentlicher Ausdruck der inneren Reue und des Glaubens eigene.^[6] Daher werden einige Kirchen zu Mitgliedern zugeben, die ohne die Taufe von Gläubigen einen Beruf machen.^[59]

Im Allgemeinen haben baptistische Kirchen keine erklärte Altersbeschränkung in Bezug auf die Mitgliedschaft, aber die Taufe des Gläubigen erfordert, dass ein Individuum in der Lage ist, sich frei und ernsthaft zu ihrem Glauben zu bekennen.^[60] (Sehen Alter der Rechenschaftspflicht))

Baptistische Überzeugungen

Seit den frühen Tagen der Baptist Bewegung, verschiedene Konfessionen haben gemeinsam angenommen Konfessionen des Glaubens als Grundlage für kooperative Arbeiten unter den Kirchen.^[61] Jede Kirche hat eine bestimmte Geständnis des Glaubens und eine gemeinsame Geständnis des Glaubens Wenn es ein Mitglied von a ist Konfession.^[61] Einige historisch bedeutende baptistische Dokumentationsdokumente enthalten die 1689 London Baptist Confession of Faith of Faith, 1742 Philadelphia Baptist Confession, die 1833 New Hampshire Baptist Confession of Faithund geschrieben Kirchenbündel was einige einzelne baptistische Kirchen als Erklärung ihres Glaubens und ihrer Überzeugungen annehmen.

Baptist Theology teilt viele Lehren mit Evangelische Theologie.^[62] Es basiert auf Gläubige Kirche Lehre.^[63]

Baptisten werden wie andere Christen von der Schule des Denkens definiert - einige davon, die allen orthodoxen und evangelischen Gruppen gemeinsam sind, und ein Teil davon, der für Baptisten unterscheidet.^[64] Im Laufe der Jahre haben verschiedene baptistische Gruppen Konfessionen des Glaubens herausgegeben - ohne sie als sie zu betrachten Glaubensbekenntnisse- ihre besonderen doktrinellen Unterscheidungen im Vergleich zu anderen Christen sowie im Vergleich zu anderen Baptisten ausdrücken.^[65] Baptistische Konfessionen werden traditionell als zwei Parteien angesehen, Allgemeine Baptisten wer aufrechterhalten Arminianer Theologie und Bestimmte Baptisten wer aufrechterhalten Reformiert Theologie.^[4] Während der Heiligkeit Bewegung, einige allgemeine Baptisten akzeptierten die Lehre von a Zweites Gnadenwerk und bildeten Konfessionen, die diesen Glauben betonten, wie das Ohio Valley Association der christlichen Baptistenkirchen Gottes und die Heiligkeit Baptist Association.^[66] Die meisten Baptisten sind in der Doktrin evangelisch, aber ihre Überzeugungen können aufgrund des Governance -Systems der Gemeinde variieren, das einzelne lokale baptistische Kirchen Autonomie verleiht.^[67] Historisch gesehen haben Baptisten eine Schlüsselrolle bei der Förderung der Religionsfreiheit und der Trennung von Kirche und Staat gespielt.^[68]

Die Taufe des Gläubigen von Erwachsener durch Eintauchen bei Nordholt Park Baptist Church, in Großbezirk London, Baptistenunion von Großbritannien, 2015.

Gemeinsame Lehren würden Überzeugungen über einen Gott beinhalten; die jungfräuliche Geburt; Wunder; Sühne für Sünden durch den Tod, die Beerdigung und die körperliche Auferstehung von Jesus; das Dreieinigkeit; das Bedürfnis nach Erlösung (durch den Glauben an Jesus Christus als Sohn Gottes, sein Tod und seine Auferstehung); Anmut; das Reich Gottes; Letzte Dinge (Eschatologie) (Jesus Christus wird persönlich und sichtbar in Herrlichkeit zur Erde zurückkehren, die Toten werden erhoben, und Christus wird jeden in Gerechtigkeit beurteilen); und Evangelisation und Missionen.

Die meisten Baptisten sind der Ansicht, dass keine Kirche oder kirchliche Organisation inhärente Autorität über eine Baptistenkirche hat. Kirchen können sich unter dieser Politik nur durch freiwillige Zusammenarbeit aufeinander beziehen, niemals durch irgendeine Art von Zwang. Darüber hinaus fordert diese baptistische Politik die Freiheit von der staatlichen Kontrolle.^[69]

Ausnahmen zu dieser lokalen Form der lokalen Regierungsführung sind einige Kirchen, die sich der Führung einer Gruppe von unterwerfen Älteste, ebenso wie Episcopal Baptisten das hat an Bischofssystem.

Baptisten glauben im Allgemeinen an das wörtliche Zweites Kommen von Christus.^[70] Überzeugungen unter Baptisten über das "Endzeiten" enthalten Amillennialismus, Dispensationalismusund historisch Premillennialismus, mit Ansichten wie Postmillennialismus und Präterismus Unterstützung erhalten.

Einige zusätzliche unverwechselbare baptistische Prinzipien von vielen Baptisten:^{[71]: 2}

• Die Vorherrschaft der kanonischen Schrift als eine Norm des Glaubens und der Praxis. Damit etwas eine Frage des Glaubens und der Praxis wird, reicht es nicht aus, dass es nur ist, nur zu sein in Übereinstimmung mit und nicht im Widerspruch zu den Prinzipien der Schrift. Es muss etwas sein ausdrücklich ordiniert durch Befehl oder Beispiel in der Bibel. Zum Beispiel praktizieren Baptisten keine Kindertaufe - sie sagen, die Bibel befiehlt weder als christliche Praxis. Mehr als jedes andere Baptistenprinzip soll dieses, wenn er auf die Taufe der Säuglingsanwendung angewendet wird, Baptisten von anderen evangelischen Christen getrennt.
• Baptisten glauben, dass der Glaube eine Angelegenheit zwischen Gott und dem Individuum ist (Religionsfreiheit). Für sie bedeutet dies die Befürwortung der absoluten Gewissensfreiheit.
• Beharren auf Eintauchen Taufe des Gläubigen als einzige Art der Taufe. Baptisten glauben nicht, dass die Taufe für die Erlösung notwendig ist. Daher ist die Taufe für Baptisten eine Verordnung, kein Sakrament, da es ihrer Ansicht nach keine rettende Gnade vermittelt.^[71]

Überzeugungen, die unter Baptisten variieren

Kirchenschild, was darauf hinweist, dass die Gemeinde die verwendet Autorisierte King James -Version der Bibel von 1611

Da es keine hierarchische Autorität gibt und jede baptistische Kirche autonom ist, gibt es keine offizielle Gruppe baptistischer theologischer Überzeugungen.^[72] Diese Unterschiede bestehen sowohl unter den Vereinigungen als auch unter den Kirchen innerhalb der Vereinigungen.

Einige doktrinäre Probleme, zu denen es weit verbreitete Unterschiede zwischen Baptisten gibt, sind:

• Eschatologie
• Arminianismus gegen Kalvinismus (Allgemeine Baptisten ARMINISCHE Theologie während der Bestimmte Baptisten lehren kalvinistische Theologie).^[4]
• Das Trennungslehre aus "der Welt" und ob man sich mit denen verbinden soll, die "der Welt" sind "
• Glaube an a Zweites Gnadenwerk, d.h. Ganze Heiligung (von allgemeinen Baptisten in der Heiligkeitstradition gehalten)
• Reden in Zäunen und der Betrieb anderer charismatische Geschenke des Heiliger Geist in den charismatischen Kirchen^[73]
• Wie die Bibel interpretiert werden sollte (Hermeneutik)
• Das Ausmaß, in dem Missionar Boards sollten verwendet werden, um Missionare zu unterstützen
• Das Ausmaß, in dem Nichtmitglieder an der teilnehmen können Herr des Herrn Dienstleistungen
• Welche Übersetzung der Schrift zu verwenden (siehe King-James-Bewegung in dem englischsprachige Welt)^[74]
• Dispensationalismus gegen Bundstheologie
• Die Rolle von Frauen in der Ehe.
• Das Ordination von Frauen als Diakone oder Pastoren.^[75]
• Einstellungen zu und Beteiligung an der Ökumenische Bewegung.

Exkommunikation wird als letztes Ausweg von Konfessionen und Kirchen für Mitglieder verwendet, die nicht von Überzeugungen oder Verhaltens Geständnis des Glaubens der Gemeinschaft.^[76]

Auf dem Leben des Lebens zeigen Jesus bei Igreja da Cidade, angeschlossen mit dem Brasilianische Baptistenkonvention, in São José Dos Campos, Brasilien, 2017

Verehrung

In baptistischen Kirchen, Gottesdienst ist Teil des Lebens des Lebens Kirche und beinhaltet loben (christliche Musik), Verehrung, von Gebete zu Gott, a Predigt basierend auf Bibel, Angebotund regelmäßig die Herr des Herrn.^[77][78] In vielen Kirchen gibt es Gottesdienste für Kinder, sogar Teenager.^[79] Auch während der Woche finden Gebetstreffen statt.^[80]

Andachtsorte

Chümoukedima Ao Baptist Church Building in Chümoukedima, Nagaland mit dem verbunden mit dem Nagaland Baptist Church Council (Indien).

Die Architektur ist nüchtern und die Lateinischer Kreuz ist eines der wenigen spirituellen Symbole, die normalerweise auf dem Gebäude einer baptistischen Kirche zu sehen sind, und die den Ort identifiziert, an den sie hingehört.^[81]

Ausbildung

College of Nursing, Central Philippine University in Iloilo City, verbunden mit dem Konvention der philippinischen Baptistenkirchen, 2018

Baptistische Kirchen etablierte Grund- und Sekundarschulen, Bibelschulen, Colleges und Universitäten Bereits in den 1680er Jahren in England,^[82] Bevor Sie in verschiedenen Ländern fortfahren.^[83]

Sexualität

Hochzeitszeremonie in der First Baptist Church von Rivas, Baptistenkonvent von Nicaragua, 2011

In Angelegenheiten von Sexualität, mehrere baptistische Kirchen fördern die Jungfräulichkeit Versprechen an junge baptistische Christen, die eingeladen sind, sich an eine öffentliche Zeremonie zu beteiligen Sexuelle Abstinenz bis um Christliche Ehe.^[84] Dieser Pakt wird oft durch a symbolisiert Reinheitsring.^[85] Programme wie Wahre Liebe wartet, gegründet 1993 von der Southern Baptist Convention wurden entwickelt, um die Verpflichtungen zu unterstützen.^[86]

In einigen baptistischen Kirchen werden junge Erwachsene und unverheiratete Paare ermutigt, frühzeitig zu heiraten, um nach dem Willen Gottes eine Sexualität zu leben.^[87] Einige Bücher sind auf das Thema spezialisiert, wie zum Beispiel das Buch Der Akt der Ehe: Die Schönheit der sexuellen Liebe 1976 vom Baptist Pastor veröffentlicht Tim Lahaye und seine Frau Beverly Lahaye, die ein Pionier in der Lehre von Christ war Sexualität als Geschenk Gottes und Teil eines florierenden Christliche Ehe.

Kontroversen, die Baptisten geprägt haben

Baptisten waren in ihrer 400-jährigen Geschichte, Kontroversen über das Krisengrad, in vielen Kontroversen konfrontiert. Der Baptistenhistoriker Walter Shurden sagt das Wort Krise Kommt aus dem griechischen Wort, das "entscheiden" bedeutet. Shurden schreibt, dass im Gegensatz zu der vermuteten negativen Sichtweise von Krisen einige Kontroversen, die ein Krisenniveau erreichen, tatsächlich "positiv und hochproduktiv" sein können. Er behauptet, dass selbst Schisma, obwohl nie ideal, oft positive Ergebnisse erzielt hat. Seiner Meinung nach sind Krisen unter den Baptisten zu Entscheidungsmomenten geworden, die ihre Zukunft geprägt haben.^[88] Einige Kontroversen, die Baptisten geprägt haben, sind die "Missionskrise", die "Sklavereikrise", die "Wahrzeichenkrise" und die "modernistische Krise".

Missionskrise

Anfang des 19. Jahrhunderts der Aufstieg der Moderne Missionen Die Bewegung und die Gegenreaktion dagegen führten zu weit verbreiteten und bitteren Kontroversen unter den amerikanischen Baptisten.^[89] In dieser Zeit wurden die amerikanischen Baptisten zwischen Missionar und Anti-Missionar aufgeteilt. Eine wesentliche Abspaltung von Baptisten ging in die Bewegung geführt von angeführt von Alexander Campbell in eine grundlegendere Kirche zurückkehren.^[90]

Sklavereikrise

Vereinigte Staaten

Erste Baptistenkirche in Augusta, Georgia bei dem die Southern Baptist Convention wurde gegründet

Vor dem vor Amerikanischer Bürgerkrieg, Baptisten wurden in die Kontroverse überstanden Sklaverei in den Vereinigten Staaten. Während im ersten Das grosse Erwachen Methodist und baptistische Prediger hatten sich gegen die Sklaverei abgelehnt und drängten ManumissionIm Laufe der Jahrzehnte machten sie mehr Unterkunft bei der Institution. Sie arbeiteten mit Sklavenhaltern im Süden zusammen, um eine paternalistische Einrichtung zu drängen. Beide Konfessionen haben Sklaven und freie Schwarze direkt zur Konvertierung angesprochen. Die Baptisten erlaubten ihnen insbesondere aktive Rollen in Gemeinden. Mitte des 19. Jahrhunderts neigten die Nordbaptisten dazu, sich der Sklaverei zu widersetzen. Mit zunehmender Spannungen, 1844 die Home Mission Society weigerte sich, einen Sklavenhalter als Missionar zu ernennen, der von Georgia vorgeschlagen worden war. Es stellte fest, dass Missionare nicht Diener mitnehmen konnten und dass das Board nicht die Sklaverei dulden wollte.^[91]

Im 1845, eine Gruppe von Kirchen zugunsten von Sklaverei und in Meinungsverschiedenheiten mit dem Abolitionismus der dreijährlichen Konvention (jetzt American Baptist Churches USA) gelassen, um die zu bilden Southern Baptist Convention.^[92] Sie glaubten, dass die Bibel sanktioniert Sklaverei und dass es für Christen akzeptabel war, Sklaven zu besitzen. Sie glaubten, die Sklaverei sei eine menschliche Institution, die der Baptistenunterricht weniger hart machen konnte. Zu diesem Zeitpunkt waren viele Pflanzer Teil der Baptistengemeinden, und einige der prominenten Prediger der Konfession, wie der Rev. Basil Manly, Sr., Präsident der Universität von Alabama, waren auch Pflanzgefäße Wen gehörte Sklaven.

Bereits Ende des 18. Jahrhunderts begannen Black Baptists, getrennte Kirchen, Verbände und Missionsbehörden zu organisieren. Schwarze richten einige unabhängige baptistische Gemeinden im Süden vor, bevor die Amerikanischer Bürgerkrieg. White Baptist Associations hielt eine gewisse Aufsicht über diese Kirchen bei.

In den Nachkriegsjahren, Freigelassene verließ schnell die weißen Gemeinden und Verbände und gründete ihre eigenen Kirchen.^[93] 1866 half die konsolidierte American Baptist Convention, die von Black Baptists of the South and West gebildet wurde Alabama, Arkansas, Virginia, North Carolina, und Kentucky. Im Jahr 1880 vereinigten sich Black State Conventions im National Foreign Mission Convention zur Unterstützung der Missionsarbeit von Black Baptist. Es wurden zwei weitere nationale schwarze Konventionen gegründet, und 1895 vereinigten sie sich als die Nationaler Baptistenkonvent. Diese Organisation durchlief später ihre eigenen Veränderungen und drehte andere Konventionen ab. Es ist die größte schwarze religiöse Organisation und die zweitgrößte Baptistenorganisation der Welt.^[94] Baptisten sind im Südosten numerisch am dominantsten.^[95]

Im Jahr 2007 die Pew Research CenterDie religiöse Landschaftsumfrage ergab, dass sich 45% aller Afroamerikaner mit baptistischen Konfessionen identifizieren, wobei die überwiegende Mehrheit derjenigen innerhalb der historisch schwarzen Tradition liegen.^[96]

Martin Luther King jr., ein baptistischer Minister und Bürgerrechtsvorsitzender. beim Bürgerrechtsmarsch von 1963 auf Washington, D.C. Bürgerrechtsbewegung Unterteilte verschiedene Baptisten in den USA, da die Sklaverei mehr als ein Jahrhundert zuvor hatte.

Im amerikanischen Süden hat sich die Interpretation des amerikanischen Bürgerkriegs, die Abschaffung der Sklaverei und die Nachkriegszeit seit diesen Jahren stark unterschieden. Die Amerikaner haben oft große Ereignisse in religiösen Worten interpretiert. Der Historiker Wilson Fallin kontrastiert die Interpretation des Bürgerkriegs und der Rekonstruktion in weißem und schwarzem Gedächtnis, indem sie in Alabama dokumentierte Baptistenpredigten analysieren. Bald nach dem Bürgerkrieg verließen die meisten schwarzen Baptisten im Süden die Konvention des Southern Baptist und reduzierten seine Anzahl um Hunderttausende oder mehr. Sie organisierten schnell ihre eigenen Gemeinden und entwickelten ihre eigenen regionalen und staatlichen Verbände und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts ein nationales Kongress.^[97]

Weiße Prediger in Alabama nach dem Wiederaufbau drückten die Ansicht aus, dass:

Gott hatte sie bestraft und ihnen eine besondere Mission gegeben, um Orthodoxie, strenge Biblizismus, persönliche Frömmigkeit und "traditionelle" Rassenbeziehungen aufrechtzuerhalten. Sie bestanden die Sklaverei nicht sündig gewesen. Die Emanzipation war vielmehr eine historische Tragödie und das Ende des Wiederaufbaus war ein klares Zeichen für Gottes Gunst.

Schwarze Prediger interpretierten den Bürgerkrieg, die Emanzipation und den Wiederaufbau als "Gottes Geschenk der Freiheit". Sie hatten ein Evangelium der Befreiung, nachdem sie sich lange mit dem identifiziert hatten Buch des Exodus aus der Sklaverei im Alten Testament. Sie nutzten die Möglichkeit, ihre Unabhängigkeit auszuüben, auf ihre eigene Weise anzubeten, ihren Wert und ihre Würde zu bestätigen und die Vaterschaft Gottes und die Bruderschaft des Menschen zu verkünden. Vor allem bildeten sie schnell ihre eigenen Kirchen, Verbände und Konventionen, um ohne weiße Aufsicht frei zu operieren. Diese Institutionen boten Selbsthilfe- und Rassenhub, einen Ort, an dem die Führung entwickelt und nutzt und die Befreiungsgeiungsprobleme verurteilt wurde. Infolgedessen sagten schwarze Prediger, dass Gott ihm und Gottes Volk helfen würde; Gott wäre ihr Felsen in einem stürmischen Land.^[98]

Die Southern Baptist Convention unterstützte weiße Vorherrschaft und seine Ergebnisse: Die meisten Schwarzen und viele arme Weiße entrechtet Um die Wende des 20. Jahrhundert Rassentrennung Gesetze, die das System von erzwungen haben Jim Crow.^[99] Seine Mitglieder widersetzten sich weitgehend dem Bürgerrechtsbewegung im Süden, die versuchte, ihre verfassungsmäßigen Rechte für den Zugang und die Abstimmung der Öffentlichkeit durchzusetzen; und Durchsetzung der Bürgerrechtsgesetze des Bundes in der Mitte des Jahrhunderts.^[100]

Im Jahr 1995 die Southern Baptist Convention Verabschiedete eine Resolution, die das Versagen ihrer Vorfahren anerkannte, die Bürgerrechte der Afroamerikaner zu schützen.^[101] Mehr als 20.000 Southern Baptists haben sich für das Treffen in Atlanta angemeldet. Die Resolution erklärte, dass Messenger, wie SBC -Delegierte genannt werden, "in all seinen Formen, als bedauerliche Sünde," unerschütterlich rassismus anprangern "und" historische Handlungen des Bösen wie die Sklaverei beklagen und weiterhin eine erbitterte Ernte ernten ". Es entschuldigte sich allen Afroamerikanern für "Dulden und/oder aufrechterhalten individueller und systemischer Rassismus in unserem Leben" und der Reue für "Rassismus, von dem wir schuldig waren, ob bewusst oder unbewusst". Obwohl Southern Baptists Rassismus in der Vergangenheit verurteilt haben, war dies das erste Mal, dass das Konvent, das seit der Wiederaufbau -Ära überwiegend weiß, speziell das Problem der Sklaverei angesprochen hatte.

Die Aussage suchte Vergebung "von unseren afroamerikanischen Brüdern und Schwestern" und versprach, "Rassismus in all seinen Formen aus dem Leben und des Dienstes des südlichen Baptisten auszurotten". Im Jahr 1995 waren rund 500.000 Mitglieder der Konfession von 15,6 Millionen Mitgliedern Afroamerikaner und weitere 300.000 ethnisch Minderheiten. Die Resolution markierte die erste formale Anerkennung der Konfession Rassismus spielte eine Rolle in seiner Gründung.^[102]

Karibische Inseln

Eine gesunde Kirche tötet einen Fehler und reißt das Böse in Stücken! Vor nicht so lange tolerierte unsere Nation die Sklaverei in unseren Kolonien. Philanthropen bemühten sich, die Sklaverei zu zerstören, aber wann wurde es völlig abgeschafft? Es war wann Wilberforce weckte die Kirche Gottes, und als sich die Kirche Gottes zum Konflikt ansprach - dann riss sie das böse Ding in Stücke! - - CH. Spurgeon Ein ausgesprochener britischer Baptistengegner der Sklaverei in "The Best War Cry" (1883)^[103]

An anderer Stelle in Amerika spielten Baptisten und Mitglieder in der Karibik eine aktive Rolle in der Anti-Sklaverei-Bewegung. In Jamaika zum Beispiel, William Knibb, ein prominenter britischer Baptistenmissionar, arbeitete auf die Emanzipation von Sklaven in der Britische Westindische Inseln (der 1838 in vollem Umfang stattfand). Knibb unterstützte auch die Schaffung von "Freie Dörfer"und suchten finanzielle Finanzmittel von englischen Baptisten, um Land zu kaufen, damit Freimänner kultiviert werden konnten. Die freien Dörfer wurden als ländliche Gemeinden in einer Baptistenkirche gedreht, in der emanzipierte Sklaven ihr eigenes Land bewirtschaften konnten. Thomas Burchell, Missionsminister in Montego buchtAuch in dieser Bewegung war aktiv und sammelte Mittel von Baptisten in England, um Land für das, was als Burchell Free Village bekannt wurde, zu kaufen.

Vor der Emanzipation Baptist Deacon Samuel Sharpe, der mit Burchell diente, organisierte einen Generalstreik von Sklaven, der bessere Bedingungen suchte. Es entwickelte sich zu einer großen Rebellion von bis zu 60.000 Sklaven, die als Weihnachtsaufstand (als es stattfand) oder der bekannt wurde Baptistenkrieg. Es wurde innerhalb von zwei Wochen von Regierungstruppen niedergeschlagen. Während und nach der Rebellion wurden schätzungsweise 200 Sklaven sofort getötet, wobei mehr als 300 gerichtlich von der Strafverfolgung vor Gericht, manchmal wegen geringfügiger Straftaten, gerichtlich hingerichtet wurden.

Baptisten waren nach Emanzipation bei der Förderung der Ausbildung ehemaliger Sklaven aktiv; Zum Beispiel Jamaikas Calabar High School, benannt nach dem Hafen von Kalabar in Nigeria wurde von Baptisten -Missionaren gegründet. Gleichzeitig bildeten während und nach der Sklaverei Sklaven und freie Schwarze ihre eigenen Spiritueller Baptist Bewegungen - Breakaway Spirituelle Bewegungen, die Theologie oft Widerstand gegen Unterdrückung ausdrückte.^[104]

Wahrzeichen Krise

Southern Baptist Wahrzeichen versuchte, das zurückzusetzen kirchliche Trennung die die alten baptistischen Kirchen in einer Zeit charakterisiert hatten, als die Treffen mit interprominationalen Union an der Tagesordnung waren.^[105] James Robinson Graves war ein einflussreicher Baptist des 19. Jahrhunderts und der Hauptführer dieser Bewegung.^[106] Während sich einige Wahrzeichen schließlich von der Southern Baptist Convention trennten, beeinflusste die Bewegung die Konvention weiterhin in das 20. und 21. Jahrhundert.^[107]

Moderne Krise

Charles Spurgeon später im Leben.

Der Aufstieg von Theologische Moderne Im letzteren 19. und frühen 20. Jahrhundert haben auch die Baptisten stark betroffen.^[108] Die bereits erwähnte Wahrzeichenbewegung wurde als Reaktion unter den südlichen Baptisten in den Vereinigten Staaten gegen beginnende Modernismus beschrieben.^[109] In England, Charles Haddon Spurgeon gegen modernistische Ansichten der Schrift in der kämpft Downgrade -Kontroverse und trennte seine Kirche infolgedessen von der Baptistenunion.^{[110][111][112]}

Das Northern Baptist Convention In den Vereinigten Staaten hatten interne Konflikte über die Moderne im frühen 20. Jahrhundert und nahmen ihn letztendlich an.^[113] Infolgedessen wurden zwei neue konservative Assoziationen von Gemeinden gegründet, die von der Konvention getrennt wurden: die General Association der regulären Baptistenkirchen im Jahr 1933 und die Konservative Baptist Association of America 1947.^[113]

Ähnliche Konflikte über die Moderne folgen, Die Southern Baptist Convention hielt sich der konservativen Theologie fest als offizielle Position.^[114][115] Im späten 20. Jahrhundert gründeten Southern Baptists, die mit dieser Richtung nicht einverstanden waren Allianz der Baptisten im Jahr 1987 und die gemäßigtere Genossenschaftsbaptist Fellowship 1991.^{[116][117][118][119]} Ursprünglich identifizierten sich beide Schismen weiterhin als Southern Baptist, wurden jedoch im Laufe der Zeit "ständige neue Familien von Baptisten".^[116]

Kritik

In seinem Buch von 1963,, Kraft zu lieben, Baptist Pastor Martin Luther King jr. kritisierte einige baptistische Kirchen für ihre Anti-Intellektualismusvor allem wegen des Mangels an theologischer Ausbildung unter Pastoren.^[120]

Im Jahr 2018 der Baptisten Theologe Russell D. Moore kritisierte einige Baptisten in den Vereinigten Staaten für ihre Moralismus stark die Verurteilung bestimmter persönlicher Sünden hervorheben, aber schweigen Sie über die sozialen Ungerechtigkeiten, die ganze Bevölkerungsgruppen wiet, wie z. Rassismus.^[121] Im Jahr 2020 das North American Baptist Fellowship, eine Region der Region der Baptist World Allianceverpflichtete sich offiziell für soziale Gerechtigkeit und sprach sich gegen Institutionalisierte Diskriminierung im amerikanischen Justizsystem.^[122]

Siehe auch

• Liste der baptistischen Geständnisse
• Liste der nationalen Stipendien der Baptist World Alliance
• Liste der Baptisten -Konfessionen
• Liste der Baptisten
• Englische Dissidenten

Verweise

Literaturverzeichnis

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Weitere Lektüre

• Beale, David. Baptistengeschichte in England und Amerika: Persönlichkeiten, Positionen und Praktiken. Maitland, FL: Xulon Press, 2018.
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• Brackney, William H. Eine genetische Geschichte des baptistischen Denkens: mit besonderer Bezugnahme auf Baptisten in Großbritannien und Nordamerika (Mercer University Press, 2004), konzentrieren sich auf Konfessionen von Glauben, Hymnen, Theologen und Akademikern.
• Brackney, William H. Ed., Historisches Wörterbuch der Baptisten (2. Aufl. Scarecrow, 2009).
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Primäre Quellen

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• McKinion, Steven A., ed. Leben und Praxis in der frühen Kirche: Ein Dokumentarfilmleser (2001)
• McGrothlin, W. J., ed. Baptist Confessions of Faith. Philadelphia: The American Baptist Publication Society, 1911.

Externe Links

• Frühe Kirchenväter bei der Taufe
• Oxford Bibliografien: "Baptists" (2015) von Janet Moore Lindman
• Baptisten bei Curlie
• Sammlung von Baptist Church History History, Seltene Bücher und Manuskripte, Indiana State Library