Aurva
Aurva (oder Aurava) ist ein heftiger Weise, der in Ordnung abfällt von von Vishnu, Brahma, Bhrigu, Chyavana, Apnuvana. Er wurde während einer blutigen Fehde zwischen den geboren Kshatriyas und die Nachkommen von Bhrigu. Er war auch der Enkel von Vatsanach wen der Srivatsa Gotra heißt. Sein Sohn war ṛchika (Ruchika) und ṛchikas Sohn war Jamadagni.[1][2]
| Aurva | |
|---|---|
| Zugehörigkeit | Rishi, Bhargava |
| Persönliche Informationen | |
| Kinder | Ruchika (Sohn), Kandali (Tochter - Frau von Durvasa)[3] |
Es gibt eine interessante Episode über die Geburt und Benennung von Aurava. Nach Angaben des Mahabharata gab es einen König namens Kritavirya, der für seine Priester sehr liberal war, die zur Rasse von Bhrigu gehörten. Als solche wurden sie aufgrund seiner Großzügigkeit sehr reich. Nach dem Tod des Königs fielen seine Nachkommen in Armut. Sie baten um Hilfe vom Bhrigus, der zu dieser Zeit sehr reich war; Aber der Bhrigus weigerte sich, den Königen zu helfen Brahmane kann nicht zurückgenommen werden. Um ihren Reichtum zu schützen, begraben sie ihr Gold an einem geheimen Ort. Das Erlernen der Kshatriya -Könige drang in die ein. Ashrams vom Bhrigus und tötete den gesamten Bhrigus, ohne selbst Kinder zu sparen, die in den Muttergebieten ihrer Mütter wuchsen. Obwohl der Bhrigus ebenfalls von einer Kriegerklasse abstammte, konnten sie die Könige nicht davon abhalten, sie zu schlachten. Eine Frau versteckte ihren gerade geborenen Sohn in ihren Schenkel, um das Baby vor dem Schlachten zu schützen. Die Kshatriyas, die davon erfuhren, eilte auf die Dame, um das Baby zu töten. Das Baby fiel mit einer solchen Ausstrahlung von ihren Schenkel herab, dass alle Verfolger sofort geblendet wurden. Da wurde das Kind aus dem produziert Uru (Oberschenkel) einer Frau wurde er Aurava/Aurva genannt.[1]
Als er aufwuchs, wollte er das ganze Universum als Rache für das Schlachten seiner Familie zerstören. Also machte er strenge Buste. Als er sah, dass die Welt zu Ende ging, kamen die PitRs auf ihn zu. Sie beteten zu ihm, um seine Meinung zu ändern. Sie sagten, es sei ihre eigene Entscheidung, durch die Kshatriyas zu sterben, denn sie langweilten sich von langem Leben. Aber sie konnten nicht auf Selbstmord zurückgreifen, denn durch Selbstmord würden sie die Hölle und nicht den Himmel erreichen, daher versteckten sie ihren gesamten Reichtum unterirdisch, um die Krieger zu verärgern. Und als sie ermordet wurden, erreichten sie den Himmel. Das Hören dieser Aurva traf die Entscheidung, das Universum nicht zu zerstören. Wie vorgeschlagen, warf er sein geistiges Feuer in den Ozean, das Wasser in Form des Mundes eines Pferdes namens Vadavamukha verbrauchte.[4]
Verweise
- ^ a b Enzyklopädisches Wörterbuch von Puranas. Vol. 1. Sarup & Sons. 2001. p. 129. ISBN 9788176252263. Abgerufen 2020-01-15.
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (Hrsg.). Indien im Laufe der Jahrhunderte. Publikationsabteilung, Ministerium für Information und Rundfunk, Regierung von Indien. p.73.
- ^ Brahmavaivarta Purana Sri-Krishna Janma Khanda (Viertes Canto) Kapitel 24.vers 10 Englische Übersetzung von Shantilal Nagar Parimal Publications Link: https://archive.org/details/brahma-vaivarta-purana-all-four-kandas-glish-translation
- ^ PC Roys Mahabharata Adi Parva Seite: 413-414[Vollständiges Zitat benötigt]
Weitere Lektüre
- Doniger, Wendy (2021). "Pferde im Meer im Sanskrit Puranas: 400 bis 1400 n. Chr.". Geflügelte Hengste und böse Stuten: Pferde im indischen Mythos und in der Geschichte. Universität von Virginia Press. S. 60–74. doi:10.2307/j.ctv1h1vc06.11. ISBN 978-0-8139-4575-0. JStor J.CTV1H1VC06.11. S2CID 241125372.
- O'Flaherty, Wendy Doniger (1971). "Die U -Boot -Stute in der Mythologie von Śiva". Zeitschrift der Royal Asiatic Society von Großbritannien und Irland. 103 (1): 9–27. doi:10.1017/s0035869X00128606. JStor 25203231. S2CID 162928996.
- Patton, Kimberley C. (2007). ""O Ozean, ich bitte dich, barmherzig zu sein": Das Hindu-U-Boot-Stutenfeuer ". Das Meer kann alle Übel abwaschen: moderne Meeresverschmutzung und das alte Kathartische Ozean. Columbia University Press. S. 97–113. doi:10.7312/patt13806. ISBN 978-0-231-51085-1. JStor 10.7312/patt13806.10.