Atharvaveda

Atharvaveda
Four vedas
Vier Veden
Information
Religion Hinduismus
Sprache Vedischer Sanskrit
Zeitraum c. 1200–900 v. Chr[1]
Kapitel 20 Kāṇḍas
Verse 5.977 Mantras[2]

Das Atharva Veda (Sanskrit: अथर्ववेदः, Atharvavedaḥ aus atharvāṇas und Veda, was "Wissen" bedeutet) ist das "Wissensspeicherhaus von" Atharvāṇas, die Verfahren für den Alltag ".[3] Der Text ist der vierte Vedaund ist eine späte Ergänzung der vedischen Schrift von Hinduismus.[4][5][6]

Die Sprache des Atharvavaveda unterscheidet sich von dem vedischen Sanskrit und bewahrt die prävedische indoeuropäische Archaismen.[7][6] Es ist eine Sammlung von 730 Hymnen mit ungefähr 6.000 Mantras, unterteilt in 20 Bücher.[6] Etwa ein Sechstel der Atharvaveda -Texte passen Verse an die an RigvedaUnd mit Ausnahme von Büchern 15 und 16 befindet sich der Text hauptsächlich in Versen, in denen eine Vielfalt vedischer Meter eingesetzt wird.[6] Zwei verschiedene Rezensionen des Textes - die Paippalāda und die Śaunakīya - überlebt in die moderne Zeit.[8] Es wurde angenommen Odisha 1957.[8]

Der Atharvavaveda wird manchmal als "Veda der magischen Formeln" bezeichnet.[3] Eine Beschreibung, die von anderen Gelehrten falsch angesehen wird.[9] Im Gegensatz zu der "Hieratischen Religion" der anderen drei Veden soll der Atharvaveda eine "populäre Religion" darstellen, die nicht nur Formeln für Magie, sondern auch die täglichen Rituale für die Initiierung in das Lernen (Lernen (Upanayana), Ehe und Beerdigungen. Königliche Rituale und die Pflichten der Gerichtspriester sind ebenfalls im Atharvaveda enthalten.[10]

Der Atharvaveda wurde wahrscheinlich als Veda miteinander kompiliert mit Samaveda und Yajurveda, oder ca. 1200 v. Chr. - 1000 v. Chr.[11][12] Zusammen mit der Samhita -Textschicht enthält der Atharvaveda a Brahmana Text und eine endgültige Ebene des Textes, der philosophische Spekulationen abdeckt. Die letztere Schicht des Atharvavaveda -Textes umfasst drei primäre Upanishaden, die sich für verschiedene Schulen von einflusssbedingten Schulen auswirken Hinduistische Philosophie. Dazu gehören die Mundaka Upanishad, das Mandukya Upanishad und die Prashna Upanishad.[13][14]

Etymologie und Nomenklatur

Der Veda kann genannt werden, Staaten Monier Williamsnach dem mythischen Priester benannt Atharvan Wer war zuerst, um Gebete zum Feuer zu entwickeln, Soma anzubieten und "Formeln und Zauber zu komponieren, die Krankheiten und Katastrophen entgegenwirken".[15] Der Name Atharvaveda, Staaten Laurie Patton, ist für den Text "Veda der Atharvāṇas".[3]

Der älteste Name des Textes war nach seinem eigenen Vers 10.7.20, war Atharvangirasah, eine Verbindung von "Atharvan" und "Angiren"beide vedischen Gelehrten.[16] Jede Schule nannte den Text nach sich selbst, z. Saunakiya Samhita, was den "kompilierten Text von Saunakiya" bedeutet.[16] Die Namen "Atharvan" und "Angiras", erklärt Maurice Bloomfield,[16] implizieren unterschiedliche Dinge, wobei erstere als effektiv angesehen werden, während der letztere feindliche Zaubereipraktiken impliziert. Im Laufe der Zeit wurde die positive, günstige Seite gefeiert und der Name Atharva Veda wurde weit verbreitet.[16] Der letztere Name Angiras, mit dem verbunden ist Agni und Priester in den Veden, erklärt George Brown, können auch miteinander verbunden sein Indoeuropäisch Angirôs gefunden in einem Aramäisch Text von Nippur.[17]

Michael Witzel erklärt die Etymologie von Atharvan ist Proto indo-iranisch *Atharwan "[alt] Priester, Zauberer", und es ist mit Avestan verwandt āθrauuan "Priester" und möglicherweise mit Tocharian zusammenhängen *ATHR, "überlegene Kraft".[18]

Der Atharvaveda wird gelegentlich auch als als bezeichnet Bhrgvangirasah und Brahmavavedanach Bhrigu bzw. Brahma.[16]

Dating und historischer Kontext

Der Atharvaveda ist datiert durch Flut in ca. 900 v. Chr.,[19] während Michael Witzel ein Dating mit oder leicht danach macht. 1200/1000 v. Chr.[20]

Die alte indische Tradition erkannte zunächst nur drei Veden.[8][21] Der Rigveda, der Vers 3.12.9.1 von Taittiriya Brahmana, der Vers 5.32-33 von Aitareya Brahmana und anderen Texten der vedischen Ära erwähnen nur drei Veden.[5] Die Akzeptanz der Atharvanas -Hymnen und traditionellen Volkspraktiken war langsam und wurde viel später als die ersten drei als eine andere Veda angenommen, sowohl von orthodoxen als auch heterodoxen Traditionen indischer Philosophien. Der frühe Buddhist Nikaya Texte erkennen beispielsweise Atharvavaveda nicht als den vierten Veda an und verweisen auf nur drei Veden.[22][23] Olson gibt an, dass die ultimative Akzeptanz von Atharvaveda als viertes Veda wahrscheinlich in der 2. Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. Kam.[21] Allerdings Max MüllerDie Hymnen von Atharvaveda existierten zu der Zeit Chandogya Upanishad Wurde abgeschlossen (~ 700 v. Chr.), wurde dann aber als "Hymnen von Atharvangirasah" bezeichnet.[24]

Frits Staal stellt fest, dass der Text eine Zusammenstellung von Poesie und Kenntnissen sein kann, die sich in zwei verschiedenen Regionen des alten Indiens, der Region Kuru in Nordindien und der Region Pancalas Ostindiens, entwickelt haben.[8] Ersterer war die Heim Pippala (Sanskrit: पिप्पल). Die Kompositionen dieser Schule befanden sich im rigvedischen Stil.[8] Die Beiträge der Pancalas-Region stammten von Angirasas und Bhargavas der Komponisten-Priester, deren Stil anders war als die metrische Rigveda-Komposition, und ihre Inhalte umfassten Formen der medizinischen Zauberei. Die jetzt bekannten Atharvaveda -Ausgaben sind eine Kombination ihrer Kompositionen.[8]

Der Kerntext des Atharvaveda fällt in die klassische Mantra -Periode von Vedischer SanskritWährend des 2. Jahrtausends v. Chr. - jünger als die Rigvedaund grob zeitgemäß mit dem Yajurveda Mantras, die Rigveda Khilani, und die Sāmaveda.[25] Es gibt keine absolute Datierung eines vedischen Textes, einschließlich des Atharvaveda.[26] Die Datierung von Atharvaveda stammt aus den neuen Metallen und Gegenständen, die darin genannt werden. Es erwähnt zum Beispiel Eisen (wie krsna ayas, buchstäblich "Black Metal"), und solche Erwähnungen haben Michael Witzel zu der Schätzung geführt, dass die Atharvaveda -Hymnen im frühen Inder zusammengestellt wurden Eisenzeit, bei oder leicht nach, c. 1200/1000 v. Chr.[26][20] entsprechend dem frühen Kurureich.[27]

Die Priester, die das Atharvaveda praktizierten Brahmanenim Vergleich zu den Priestern, die das Rigveda, Samaveda oder Yajurveda praktizierten. Das Stigma gegen Atharvavaveda Priester hat fortgesetzt Odisha weit in die heutige Zeit.[25][28]

Text

Eine Seite aus dem Atharva Veda Samhita, seine älteste Textschicht.

Das Atharvaveda ist eine Sammlung von 20 Büchern mit insgesamt 730 Hymnen von etwa 6.000 Strophen.[6] Der Text ist der Staat Patrick Olivelle und andere Gelehrte, eine historische Sammlung von Überzeugungen und Ritualen, die sich mit praktischen Fragen des täglichen Lebens der vedischen Gesellschaft befassen, und es ist keine liturgische Sammlung im Yajurveda-Stil.[29][30]

Rezensionen

Das CaraṇavyuhaEin späterer Sanskrit -Text besagt, dass der Atharvaveda neun hatte Shakhasoder Schulen: paippalāda, stauda, mauda, śaunakīya, jājala, jalada, brahmavada, devadarśa und cāraṇavaidyā.[31]

Von diesen sind nur die Rezension von Shaunakiya und die kürzlich entdeckten Manuskripte der Paippalāda -Rezension überlebt.[8] Die Paippalāda -Ausgabe ist älterer.[32] Die beiden Rezensionen unterscheiden sich sowohl in der Art und Weise, wie sie organisiert sind als auch inhaltlich.[32] Zum Beispiel ist das Buch 10 der Rezension von Paippalada detaillierter und beobachtet, dass er sorgfältig keinen einzigen Fehler macht, mehr entwickelt und auffälliger bei der Beschreibung Monismusdas Konzept der "Einheit von Brahman, alle Lebensformen und die Welt ".[33]

Organisation

Die Atharvaveda Samhita wurde ursprünglich in 18 Bücher organisiert (Kāṇḍas), und die letzten beiden wurden später hinzugefügt.[34] Diese Bücher werden weder vom Subjekt noch von Autoren (wie bei den anderen Veden der Fall), sondern von der Länge der Hymnen angeordnet.[30] Jedes Buch enthält im Allgemeinen Hymnen über eine ähnliche Anzahl von Versen, und die überlebenden Manuskripte kennzeichnen das Buch mit den kürzesten Hymnen als Buch 1 und dann in einer zunehmenden Reihenfolge (einige Manuskripte tun das Gegenteil). Die meisten Hymnen sind poetisch und auf unterschiedliche Messgeräte eingestellt, aber etwa ein Sechstel des Buches ist Prosa.[30]

Die meisten Hymnen von Atharvaveda sind einzig Rigveda, vor allem aus dem Uull10th Mandala.[30][34] Das 19. Buch war eine Ergänzung ähnlicher Natur, wahrscheinlich von neuen Kompositionen und wurde später hinzugefügt.[30] Die 143 Hymnen des 20. Buches Atharvaveda Samhita sind fast ausschließlich aus dem Rigveda geliehen.[35]

Die Hymnen von Atharvaveda bedecken eine bunte Themen in seinen zwanzig Büchern. Ungefähr die ersten sieben Bücher konzentrieren sich hauptsächlich auf magische Gedichte für alle möglichen Heilung und Zauberei, und Michael Witzel Staaten diese erinnern an germanische und hethitische Zauberei -Strophen und können wahrscheinlich der älteste Abschnitt sein.[36] Bücher 8 bis 12 sind Spekulationen einer Vielzahl von Themen, während Bücher 13 bis 18 in der Regel um den Lebenszyklus geht Übergangsriten Rituale.[36]

Das Srautasutra Texte Vaitāna Sūtra und die Kauśika Sūtra sind an die Atharvaveda Shaunaka -Ausgabe gebunden, ebenso wie eine Ergänzung von Atharvan Prayascitthas, zwei Pratishakhyasund eine Sammlung von Parisisthas.[37][38] Für die Paippalada -Ausgabe von Atharvaveda waren entsprechende Texte Agastya und Paithinasi Sutras, aber diese sind verloren oder noch zu entdecken.[39]

Inhalt

Der Atharvaveda wird manchmal als "genannt" genannt "Veda von magischen Formeln",",[3] Ein Beinamen, der von anderen Gelehrten als falsch erklärt wurde.[9] Das Samhita Die Schicht des Textes repräsentiert wahrscheinlich eine sich entwickelnde 2. Jahrtausend-Tradition von Magico-religiösen Riten, um abergläubische Angstzustände zu befassen Tränke als Medizin.[40] Viele Bücher der Atharvaveda Samhita widmen sich Ritualen ohne Magie und Theosophie.[9] Der Text, erklärt Kenneth Zysk, ist eine der ältesten überlebenden Aufzeichnungen der evolutionären Praktiken in der Religionsmedizin und zeigt die "frühesten Formen der Volksheilung der indoeuropäischen Antike".[41]

Die Atharvaveda Samhita enthält Hymnen, von denen viele Reiz, magische Zauber und Beschwörungen waren, die von der Person ausgesprochen werden sollen, die einen Nutzen sucht, oder von einem Zauberer, der es in ihrem Namen sagen würde.[34] Das häufigste Ziel dieser Hymnenzauber und Zauber war ein langes Leben eines geliebten Menschen oder die Genesung von einer Krankheit. In diesen Fällen würden den Betroffenen Substanzen wie eine Pflanze (Blatt, Samen, Wurzel) und eine verabreicht Amulett.[34] Einige magische Zauber waren für Soldaten, die mit dem Ziel, den Feind zu besiegen von Rindern und Ernten oder Entfernung von kleinem Schädling, die einen Haushalt belästigen.[34][42][43] Bei einigen Hymnen ging es nicht um magische Zauber und Reiz, sondern um Gebetsgebet und philosophische Spekulationen.[44]

Der Inhalt des Atharvaveda steht im Gegensatz zu den anderen Veden. Der Indologe Weber aus dem 19. Jahrhundert fasste den Kontrast wie folgt zusammen.

Der Geist der beiden Sammlungen [Rigveda, Atharvaveda] ist in der Tat sehr unterschiedlich. Im Rigveda atmet dort ein lebhaftes natürliches Gefühl, eine warme Liebe zur Natur; Während sich in der Atharva dort herrscht, ist im Gegenteil nur eine ängstliche Angst vor ihren bösen Geistern und ihrer magischen Kräfte. Im Rigveda finden wir das Volk in einem Zustand freier Aktivität und Unabhängigkeit; In der Atharva sehen wir es in den Fesseln der Hierarchie und Aberglauben gebunden.

-Albrecht Weber, [45]

Jan Gonda Vorsicht, dass es falsch wäre, Atharvaveda Samhita als bloße Zusammenstellung von magischen Formeln, Hexerei und Zauberei zu bezeichnen.[9] Während solche Verse in der Samhita -Schicht tatsächlich vorhanden sind, sind ein erheblicher Teil des Samhita -Textes Hymnen für häusliche Rituale ohne Magie oder Zauber, und einige sind theosophische Spekulationen wie "Alle vedischen Götter sind eins".[9][46] Darüber hinaus umfassen die nicht-Samhita-Schichten des Atharvaveda-Textes einen Brahmanen und mehrere einflussreiche Upanishaden.[47]

Samhita

Chirurgische und medizinische Behandlung

Das Atharvaveda umfasst Mantras und Verse zur Behandlung einer Vielzahl von Krankheiten. Zum Beispiel diskutieren die Verse in Hymn 4.15 der kürzlich entdeckten Paippalada -Version des Atharvaveda, wie man mit einer offenen Fraktur umgeht und wie man die Wunde mit Rohini -Pflanze einwickelt (Pflanze (Ficus Infektorie, in Indien beheimatet):[48]

Lassen Sie das Marrow zusammen mit Joint mit Mark zusammenstellen, zusammen mit Joint,
Was ist zusammen mit dem Fleisch auseinander gefallen, zusammen Sehne und zusammen mit Ihrem Knochen?
Lassen Sie das Marrow mit Mark zusammenkommen, lassen Sie den Knochen zusammen mit dem Knochen herüberwachsen.
Wir setzen Ihre Sehne mit Sehnen zusammen, lassen die Haut mit Haut wachsen.

-Atharvaveda 4.15, Paippalada Edition[48]

Zauber gegen Fieber, Gelbsucht und Krankheiten

Zahlreiche Hymnen der Atharvaveda sind Gebete und Beschwörungsformationen, die sich ein Kind oder einen geliebten Menschen wünschen, dass sie etwas Krankheit überwinden und wieder gesund werden, zusammen mit dem Trösten der Familienmitglieder. Die Annahme der vedischen Ära war, dass Krankheiten durch böse Geister, äußere Wesen oder dämonische Kräfte verursacht werden, die in den Körper eines Opfers eintreten, um Krankheit zu verursachen.[49] Hymn 5.21 der Paippalāda -Ausgabe des Textes, zum Beispiel, heißt es, so,

Himmel unser Vater und Erde unsere Mutter, Agni, der Männerbeobachter,
Lassen Sie sie das zehn Tage Fieber weit weg von uns schicken.
O Fieber, diese schneebedeckten Berge mit Soma auf dem Rücken haben den Wind, den Boten, den Heiler für uns gemacht,
Verschwinden Sie von hier nach den Maratas.
Weder die Frauen wünschen dich noch die Männer, die auch immer,
Weder ein kleiner noch ein Erwachsener weinen hier aus dem Verlangen nach Fieber.
Schaden unseren erwachsenen Männern nicht, schaden unseren erwachsenen Frauen nicht.
Schaden unseren Jungen nicht, schaden unseren Mädchen nicht.
Sie, die gleichzeitig die Balasa, Husten, udraja, schrecklich entlassen, sind Ihre Raketen,
O Fieber, meiden Sie uns mit ihnen.

-Atharvaveda 5.21, Paippalada Edition, übersetzt von Alexander Lubotsky[50]

Heilmittel aus medizinischen Kräutern

Mehrere Hymnen im Atharvaveda wie Hymn 8.7, genau wie das Rigvedas Hymn 10.97, ist ein Lob für Heilkräuter und Pflanzen, die darauf hindeuten, dass Spekulationen über den medizinischen und gesundheitlichen Wert von Pflanzen und Kräutern ein aufstrebendes Wissen des Wissens im alten Indien waren.[51] Die atharvavavedischen Hymnenzustände (gekürzt),

Die gelbbraunen und die Blassen, die vollen und rot,
Der dunkle getönte und die schwarzen - alle Pflanzen, die wir hierher beschwören.
Ich spreche von Heilungskräutern, die sich ausbreiten und buschig, mit Kriechen und mit denen, deren Scheide Single ist,
Ich rufe dich an den Faser und das Schilf und verzweigte Pflanzen, lieber Vishwa Devas, mächtig, die Männer Leben geben.
Die erobernde Stärke, die Kraft und die Macht, die ihr, siegreiche Pflanzen besitzen,
Liefern Sie diesen Mann hier aus diesem Verbrauch hierher, oy Pflanzen: Also bereite ich das Heilmittel vor.

-Atharvaveda 8.7, Shaunakiya Edition,[52]

Zauber und Gebete, um einen Liebhaber zu gewinnen, Ehepartner

Der Inhalt von Atharvavaveda wurde untersucht, um Informationen über die sozialen und kulturellen Sitten in der vedischen Ära Indiens zu erhalten.[53] Eine Reihe von Versen bezieht sich auf Zauber, um einen Ehemann oder eine Frau oder eine Liebe einer Frau zu gewinnen.[54] oder um zu verhindern, dass Rivalen das "Liebesinteresse" gewinnen.[55]

Möge o Agni!, Ein Freier, nachdem unser eigenes Herz zu uns kommt, möge er mit Vermögen zu diesem Mädchen kommen!
Möge sie den Bewerbern einverstanden sein, charmant bei Festivals und erlangen sofort Glück durch einen Ehemann!

Als diese komfortable Höhle, oh Indra!, Wird die Einrichtung eines sicheren Wohnsitzes für alles Leben angenehm.
Daher kann diese Frau ein Favorit des Glücks sein, geliebt, nicht im Widerspruch zu ihrem Ehemann!
Steigst du das volle, unerschöpfliche Schiff des Vermögens;
Auf diese Weise bringen Sie den Freier, der dir angenehm sein soll!

Bringen Sie hier durch Ihre Rufe, o Herr des Reichtums, der Freier, beugen Sie sich ihr zu ihr;
Drehen Sie die Aufmerksamkeit jedes angenehmen Freier auf sie!

-Atharvaveda 2.36, [56]

Spekulationen über die Natur des Menschen, des Lebens, des Guten und des Bösen

Die Atharvaveda Samhita umfasst, wie bei den anderen Veden, einige Hymnen wie 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, mit metaphysischen Fragen zur Natur der Existenz, des Menschen, des Himmels und der Hölle, Gut und Böse.[57] Hymn 10.7 von Atharvaveda stellt zum Beispiel Fragen wie "Was ist die Quelle der kosmischen Ordnung? Was und wo wird dieser Begriff des Glaubens, die Heilige Pflicht, die Wahrheit gepflanzt? Wie hält Erde und Himmel? Gibt es Raum jenseits des Himmels? Was sind Jahreszeiten und wohin gehen sie? SKAMBHA (buchstäblich "kosmische Säule",[58] Synonym für Brahman[57]) alles oder nur in etwas durchdringen? tut SKAMBHA Kennen Sie die Zukunft? ist SKAMBHA Die Grundlage von Recht, Hingabe und Glauben? Wer oder was ist SKAMBHA? "[59]

Die wunderbare Struktur des Menschen

(...) Wie viele Götter und welche waren sie,
Wer hat die Brust gesammelt, die Halsknochen des Menschen?
Wie viele haben die beiden Zitzen entsorgt? Wer die beiden Kragenknochen?
Wie viele sammelten die Schulterknochen? Wie viele Rippen?
Wer hat seine beiden Arme zusammengebracht und sagte: "Er muss Heldentum ausführen?"
(...) Welches war der Gott, der sein Gehirn, seine Stirn, seine Hinterkopf produzierte?
(...) Wo jetzt im Menschen Come Miss, Ruin, Perdition, Elend?
Leistung, Erfolg, Nicht-Failure? Woher dachte ich?
Welchen Gott hat hier den Menschen Opfer gesetzt?
Wer hat die Wahrheit in ihn gesetzt? Wer Unwahrheit?
Woher der Tod? Woher der Unsterbliche?

-Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, Paippalāda Edition (gekürzter),[60]

Der Atharvaveda, wie andere vedische Texte, erklärt William Norman Brown,[57] geht über die Dualität des Himmels und der Hölle hinaus und spekuliert die Idee von SKAMBHA oder Brahman als allgegenwärtiger Monismus.[57] Gut und Böse, Sa und Asat (Wahrheit und Unwahrheit) werden in diesen Hymnen von Atharvaveda und dem vedischen Gedanken, in dem diese nicht die dualistische Erklärung der Natur der Schöpfung, des Universums oder des Menschen sind, unterschiedlich konzipiert, sondern der Text überschreitet diese und die Dualität darin. Ordnung ist aus dem Chaos, die Wahrheit wird aus Unwahrheit, durch einen Prozess und universelle Prinzipien, die Gut und Böse überschreiten.[57][61]

Gebet für Frieden

Einige Hymnen sind Gebetsqua -Gebet, die Harmonie und Frieden wünschen. Zum Beispiel,

Geben Sie uns eine Vereinbarung mit unserem eigenen; mit Fremden geben uns Einheit
Machen Sie sich an diesem Ort mit Sympathie und Liebe.
Mögen wir uns einig sein, sich aus dem Zweck zustimmen; Kämpfen wir nicht gegen den himmlischen Geist
Um uns herum steigen kein Din häufiger Schlachtung, noch Indras Pfeilfliege, denn der Tag ist anwesend!

-Atharvaveda 7.52, [62]

Brahmana

Der Atharvaveda umfasst Gopatha Brahmana Text, das passt zu Atharva Samhita.[63]

Upanishaden

Der Atharvaveda hat drei primäre Upanishaden eingebettet.[64]

Mundaka Upanishad

Das Mundaka Upanishad, in Atharvaveda eingebettet, ist ein Upanishad im poetischen Stil mit 64 Versen, geschrieben in Form von Mantras. Diese Mantras werden jedoch in Ritualen nicht verwendet, sondern werden zum Lehren und Meditieren über spirituelles Wissen verwendet.[65] In der alten und mittelalterlichen Ära indische Literatur und Kommentare wird der Mundaka Upanishad als einer der Mantra -Upanishaden bezeichnet.[66]

Das Mundaka Upanishad Enthält drei Mundakams (Teile), jeweils zwei Abschnitte.[67][68] Der erste Mundakam, Staaten Roer,[67] Definiert die Wissenschaft von "höheren Wissen" und "niedrigeren Wissen" und behauptet dann, dass Handlungen von Opfer- und frommen Gaben dumm sind und nichts tun, um das Unglück im gegenwärtigen Leben zu verringern, sondern das Wissen, das frei ist. Der zweite Mundakam beschreibt die Natur der Brahman, das Atman (Selbst, Seele) und der Weg, Brahman zu kennen. Der dritte Mundakam setzt die Diskussion fort und behauptet dann, dass der Zustand des Wissens von Brahman von Freiheit, Furchtlosigkeit, Befreiung und Glückseligkeit ist.[67][68] Das Mundaka Upanishad ist eine von Text, die die diskutieren Pantheismus Theorie in hinduistischen Schriften.[69][70] Der Text diskutiert wie andere Upanishaden auch die Ethik.[71]

Durch kontinuierliches Streben nach Satya (Wahrhaftigkeit), Tapas (Ausdauer, Sparmaßnahmen), Samyajñāna (korrektes Wissen) und Brahmacharya, man erreicht Atman (Selbst, Seele).

-Mundaka Upanishad, 3.1.5[71][72]

Mandukya Upanishad

Das Mandukya Upanishad ist das kürzeste von allen Upanishaden, gefunden im atharvavaveda Text.[73] Der Text erörtert die Silbe Om, präsentiert die Theorie von vier Bewusstseinszuständen, behauptet die Existenz und Natur von Atman (Seele, Selbst).[73][74]

Der Mandukya Upanishad ist bemerkenswert für die Inspiration Gaudapada's Karika, ein Klassiker für die Vedanta Schule des Hinduismus.[75] Mandukya Upanishad gehört zu den oft zitierten Texten über Chronologie und philosophische Beziehung zwischen Hinduismus und Buddhismus.[76]

Prashna Upanishad

Das Prashna Upanishad ist von der Paippalada Schule von Atharvavedins.[77]

Der Text enthält sechs Prashna (Fragen) und jedes ist ein Kapitel mit einer Diskussion über Antworten.[78][79] Die ersten drei Fragen sind tiefgreifende metaphysische Fragen, erklärt jedoch Eduard Roer.[79] enthalten keine definierten, philosophischen Antworten, sind größtenteils verziert, Mythologie und Symbolik. Im Gegensatz dazu enthält der vierte Abschnitt erhebliche Philosophie. In den letzten beiden Abschnitten werden das Symbol erörtert Om und Moksha Konzept.[79]

Der Prashna Upanishad ist bemerkenswert für seine Struktur und soziologische Einblicke in den Bildungsprozess im alten Indien.[80]

Manuskripte und Übersetzungen

Der Shaunakiya -Text wurde von Rudolf Roth und veröffentlicht William Dwight Whitney 1856 von Shankar Pandurang Pandit in den 1890er Jahren und von Vishva Bandhu 1960–1962. Die erste vollständige englische Übersetzung wurde von Ralph T.H. Griffith in 1895-96,[81] Kürze von Maurice Bloomfields Übersetzung von etwa einem Drittel der Hymnen im Jahr 1897.[82] Darauf folgte eine nahezu vollständige Übersetzung (fehlendes Buch 20) mit Textkommentar von William Dwight Whitney, das 1905 veröffentlicht wurde und noch im zeitgenössischen Stipendium zitiert wird.[83][84][85]

Eine korrupte und schwer beschädigte Version der Paippalāda Der Text wurde von Leroy Carr Barret von 1905 bis 1940 von einer Single herausgegeben Kashmirian Śāradā Manuskript (jetzt in Tübingen). Durgamohan Bhattacharyya Entdeckte Palmblattmanuskripte der Paippalada Recession in Odisha 1957.[8] Sein Sohn Dipak Bhattacharya hat die Manuskripte veröffentlicht. Thomas Zehnder übersetzte 1999 Buch 2 der Paippalada Recession in Deutsch, und Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky und Carlos Lopez haben englische Übersetzungen seiner Bücher 5 bis 15 separat veröffentlicht.[86]

Der Gopatha Brahmana wurde von Hukam Chand Patyal als Dissertation an der Pune University übersetzt.[87]

Beeinflussen

Rishi Caraka (oben), der Autor von Caraka Samhita ättigt Atharvaveda als Inspiration.[88]

Medizin und Gesundheitsversorgung

Kenneth Zysk gibt an, dass die "Magico-religiöse Medizin einem medizinischen System, das auf empirischen und rationalen Ideen basierte" im alten Indien nach Beginn der christlichen Zeit, immer noch die Texte und Menschen in Indien, die alten vedischen Texte weiterhin verehrten.[88] Rishi Sushruta, erinnerte sich an seine Beiträge zu chirurgischen Studien und schreibt Atharvaveda als Stiftung zu.[89] In ähnlicher Weise gibt der Vers 30.21 der Caraka Samhita fest, dass es wie folgt Ehrfurcht vor dem Atharvaveda ist.

Daher wird der Arzt, der [in Vers 30.20] nach [was Veda] gefragt hat, von den vier von den vier bestellt: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda.

-Sutrasthara 30.21, Atharvaveda[88]

Die Wurzeln von Ayurveda - Eine traditionelle medizinische und medizinische Praxis in Indien - stand Dominik Wujastyk, befindet sich in den Texten, die genannt werden Caraka Samhita und Sushruta SamhitaBeide sagen, dass Ärzte, wenn sie gefragt werden, ihre Treue und Inspiration als die behaupten sollten Veden, besonders Atharvaveda.[90] Khare und Katiyar geben an, dass die indische Tradition Ayurveda direkt mit Atharvaveda verbindet.[91]

Wujastyk stellt klar, dass die vedischen Texte ein religiöser Diskurs sind, und während Traditionen für Kräutergesundheitsversorgung in Atharvaveda zu finden sind, ist die systematische, wissenschaftliche medizinische Literatur des alten Indiens erstmals in Caraka Samhita und Sushruta Samhita zu finden.[90][92] Kenneth Zysk fügt hinzu Bhela Samhita auf diese Liste.[88]

Literatur

Der Vers 11.7.24 von Atharvavaveda enthält die älteste bekannte Erwähnung des indic literarischen Genres Die Puranas.[93]

Die 1. Jahrtausendanzeige Buddhist Die Literatur umfasste Bücher von Magico-religiösen Mantras und Zauber zum Schutz vor bösen Einflüssen nichtmenschlicher Wesen wie Dämonen und Geister.[94][95] Diese wurden genannt Pirita (Pali: Paritta) und Rakkhamanta ("Mantra for Protection"), und sie teilen Räumlichkeiten und Stil von Hymnen in Atharvaveda.[94][95]

Siehe auch

Verweise

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Quellen

Weitere Lektüre

  • Alexander Lubotsky, Atharvaveda-Paippalada, Kanda fünf, Harvard College (2002).
  • Thomas Zehnder, Atharvaveda-Paippalada, Buch 2, Idstein (1999).
  • Dipak Bhattacharya, Paippalada-Samhita des Atharvaveda, Band 2, The Asiatic Society (2007).

Externe Links