Ashtavakra
Aṣṭāvakra | |
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![]() Aṣṭāvakra wurde mit physischem Behinderung geboren und wuchs zu einem berühmten Salbei im Hinduismus im Gemälde des 19. Jahrhunderts auf. | |
persönlich | |
Religion | Hinduismus |
Ehepartner | Suprabha |
Eltern |
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Ashtavakra (Sanskrit: अष्टावक्रः, Iast: Aṣṭāvakraḥ) ist eine verehrte Vedisch Weise in Hinduismus. Sein Name bedeutet buchstäblich "acht Krümmung" und spiegelt die acht physischen Behinderungen wider, mit denen er geboren wurde. Sein Großvater mütterlicherseits war der vedische Weisen AruniSeine Eltern waren beide vedische Schüler an Arunis Schule. Ashtavakra studierte, wurde ein Weisen und ein berühmter Charakter des Hindu Itihasa Epen und Puranas.[1]
Ashtavakra ist der Autor des Textes Aṣṭāvakra gītā, auch bekannt als Aṣṭāvakra saṃhitā, in hinduistischen Traditionen. Der Text ist eine Abhandlung über Brahman und Atman.[2]
Geschichte
Über das Leben oder Jahrhundert, in dem Ashtavakra tatsächlich lebte Ramayana und die Mahabharata) und die Puranas. Die Legenden geben diesen Weisen an Aruni, erwähnt in der Chāndogya upaniṣad, lief eine Schule (Āśrama) Lehren das Veden. Kahoḍa war zusammen mit Arunis Tochter Sujata einer seiner Schüler. Arunis Tochter heiratete Kahoḍa. Sie wurde schwanger und während ihrer Schwangerschaft hörte das sich entwickelnde Baby das Gesang der Veden und lernte die richtige Rezitation.[3] Laut einer Version der Legenden um Ashtavakra rezitierte sein Vater einst die Veden, verlief jedoch eine korrekte Intonation. Der Fötus sprach aus dem Mutterleib und erzählte seinem Vater von dem begrenzten Wissen, von dem er sich aus den vedischen Büchern bewusst war. Abgesehen von diesen Büchern gibt es viel mehr zu wissen. Der Vater wurde wütend und verfluchte ihn, um mit acht Deformitäten geboren zu werden, daher der Name "Ashtavakra".[1]
Sein Vater Kahoda ging einmal nach Janaka, dem alten König von, nach Reichtum Videhafür seine Familie, wie sie arm waren. Er wurde dort in Debatten über die Wissenschaft von Vandin besiegt und infolgedessen in Wasser getaucht. Als sie von dem Ertrinken ihres Mannes hörte, hielt sie es geheim vor ihrem Kind. Als Ashtavakra aufwuchs, lernte er alles über seinen Fluch und seinen Vater. Dann bat er seine Mutter, mit ihm zu kommen, um das große Opfer von König Janaka zu erleben. Er wurde davon abgehalten, das Königopfer zu betreten, wie nur Brahamanas und Könige eintreten durften, und er war gerade in seinem zehnten Jahr. Mit der Kenntnis der Kunst des Sprechens ließ er den König über das Wissen erstaunt, das er besaß, und durfte eintreten. Dort forderte er den Vandin um Kontroversen heraus. Nach einer hitzigen Debatte besiegte er Vandin im Wissen durch Worte. Und fragte der König, als Vandin Brahmanen in Wasser warf, ließ ihn sich mit demselben Schicksal treffen. Vandin enthüllte dann, dass er der Sohn von Varun ist, und erklärte, dass der Grund, warum er diese Brahmanen ertrank, ein Ritual war, das sein Vater ab zwölf Jahren auftrat und eine große Anzahl von Brahmanen brauchte. Bis dahin wurde das Ritual durchgeführt und so wurden alle Brahamine, die er ertrunken, befreit. Sein Vater war sehr beeindruckt von seinem Sohn, und als er nach Hause ging, bat er ihn, einen Bad in den Fluss 'Samanga' zu nehmen. Als Ashtavakra aus dem Fluss kam, wurden alle seine Deformitäten geheilt.[4]
Zugeschriebene Texte
Aṣṭāvakra wird als Autor des Ashtavakra Gita (Iast: aṣṭāvakra gītā), was "Lied von Ashtavakra" bedeutet. Der Text ist auch als bekannt als Aṣṭāvakra saṃhitā.[5] Das Ashtavakra Gita Untersucht die metaphysische Natur der Existenz und die Bedeutung der individuellen Freiheit und präsentiert seine These, dass es nur eine höchste Realität (Brahman) gibt, die Gesamtheit des Universums ist die Einheit und Manifestation dieser Realität, alles ist miteinander verbunden, alles Selbst (Selbst (selbstAtman, Seele) sind ein Teil davon, und diese individuelle Freiheit ist nicht der Endpunkt, sondern ein gegebener Ausgangspunkt, angeboren.[2]
Wenn Sie frei sein möchten,
Weiß, dass du das Selbst bist,
Der Zeuge von all diesen,
Das Herz des Bewusstseins.
Legen Sie Ihren Körper beiseite.
Setzen Sie sich in Ihrem eigenen Bewusstsein.
Sie werden sofort glücklich sein,
Für immer noch, für immer frei.
(...)
Du bist überall,
Für immer frei.
Wenn Sie der Meinung sind, dass Sie frei sind, sind Sie kostenlos.
Wenn Sie denken, Sie sind gebunden, sind Sie gebunden.
Meditieren Sie über das Selbst.
Eins ohne zwei,
Erhöhtes Bewusstsein.
Laut Jessica Wilson ist die Sanskrit -Poetik in Ashtavakra Gita ist nicht vom kritischen Syllogismus angetrieben, aber es ist reich an philosophischen Prämissen, spirituelle Wirksamkeit und seiner resonanten Erzählung aufgrund der "textuellen Unbestimmtheit zwischen der Disposition des Publikum Aufbau durch das Publikum, das die Transzendenz dieser beiden Standpunkte (Leser und Text) ermöglicht.[8][5]
Entsprechend Radhakamal Mukerjee, das Ashtavakra Gita wurde wahrscheinlich nach dem komponiert Bhagavad Gita aber vor dem Beginn der gemeinsamen Ära und dem Weisen Ashtavakra aus Ehrfurcht vor seinen Ideen zugeschrieben.[9]
Mythologie
Ramayana
Aṣṭāvakra wird in Vers 6.119.17 von verwiesen Yuddha Kāṇḍa in Vālmikī'S Rāmāyaṇa. Wann Daśaratha kommt zu sehen Rāma Vom Himmel nach dem Krieg des Rāmāyaṇa erzählt er Rāma -[10]
O Sohn! Ich wurde von Ihnen übertragen (erlöst), die ein verdienter Sohn und ein großes Wesen sind; wie das tugendhafte Brahmane Kahoḍa wurde von [seinem Sohn] Aṣṭāvakra erlöst. ॥ 6.119.17॥
In dem Aranya Kanda von Adhyatma Ramayana, der Dämon Kabandha erzählt seine Geschichte an Rama und Lakshmana, in dem er sagt, dass er ein war Gandharva Zuvor wurde der von Ashtavakra verfluchte Dämon, als er darüber lachte, ihn zu sehen (Ashtavakra).[11] Als der Gandharva sich dann nach Ashtavakra verabschiedete, sagte Ashtavakra, dass er von Rama in dem Fluch entlassen werden würde Treta Yuga.[11]
Mahābhārata

In dem Vana Parva des MahābhārataDie Legende von Aṣṭāvakra wird ausführlicher beschrieben. Beim Verlust des Würfelspiels mit dem Kauravas, die Fünf Pāṇḍava Fürsten und Draupadi werden zwölf Jahre lang verbannt. Auf ihrer Pilgerreise treffen sie den Salbei Lomaśa, und er erzählt den Pāṇḍava -Prinzen die Legende von Aṣṭāvakra über drei Kapitel von Vana Parva des Mahābhārata.[12][13] Aṣṭāvakas Weisheit über verschiedene Aspekte der menschlichen Existenz wird im Mahābhārata rezitiert. Zum Beispiel:
Ein grauer Kopf macht keinen Ältesten,
Nicht nach Jahren, nicht durch graue Haare, weder durch Reichtum noch durch Beziehungen haben die Seher das Gesetz gemacht,
Wer für uns großartig ist, ist einer, der Lernen hat.-Ashtavakra, Vana Parva, Mahabharata Buch III[13]
Puranas
Aṣṭāvakra und Śvetaketu machten sich auf den Weg zu JanakaPalast. Aṣṭāvakra sah sich zum ersten Mal dem Torhüter gegenüber, der versuchte, den Jungen fernzuhalten. Als er den Gatekeeper überzeugte, dass er sich in den heiligen Schriften gut auskannte und daher alt war, wurde er eingelassen. Dann testete Janaka Aṣṭāvakra mit kryptischen Fragen, die Aṣṭāvakra mit Leichtigkeit beantwortete. Janaka beschloss, Aṣṭāvakra Vandin zu stellen. Vandin und Aṣṭāvakra begannen die Debatte, wobei Vandin begann. Sie komponierten abwechselnd sechs Extempore -Verse auf den Zahlen eins bis zwölf. Dann konnte Vandin nur die erste Hälfte eines Verses auf der Nummer dreizehn zusammenstellen. Aṣṭāvakra vervollständigte den Vers, indem er die zweite Hälfte komponierte und somit das Argument gegen Vandin gewann. Diese einzigartige Debatte ist voller Rätsel und latenten Bedeutungen, die unter den einfachen Zahlen der Zahlen eins bis dreizehn liegen.[14]
In Kunst
- Aṣṭāvakra ist eine der Charaktere im ersten Akt des Sanskrit -Spiels Uttara-Rāmacaritam zusammengestellt von Bhavabhuti im 8. Jahrhundert.
- Das 571. Volumen der Amar Chitra Katha, erstmal 1976 veröffentlicht, trägt den Titel " Dhruva und Ashtavakra.[15][16] Die zweite Hälfte des Bandes präsentiert die Erzählung von Ashtavakra.
- Ein Puppenspiel auf Ashtavakra wurde von der Dhaatu -Künstlergruppe in inszeniert Ranga Shankara in Bangalore in 2010.[17]
- Ashtavakra Gita wurde sehr beliebt, nachdem der indische spirituelle Führer Sri Sri Ravi Shankar einen Kommentar in abgegeben hatte Bangalore in 1990.
Siehe auch
Anmerkungen
- ^ a b Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden. Penguin -Bücher. p. 43. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ a b James G. Lochtefeld (2002). Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus: a-m. Die Rosen Publishing Group. p. 66. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (Hrsg.). Indien im Laufe der Jahrhunderte. Publikationsabteilung, Ministerium für Information und Rundfunk, Regierung von Indien. pp.71–2.
- ^ Aṣṭāvakra; Radhakamal Mukerjee (1971). Aṣṭāvakragītā (das Lied des Selbsthilfe): der klassische Text von ātmādvaita von aṣṭāvakra. Motilal Banarsidass. S. 1–2. ISBN 978-81-208-1367-0.
- ^ a b Stroud, Scott R. (2004). "Erzählung als Argument in der indischen Philosophie: Die Astavakra Gita als multivalente Erzählung". Philosophie und Rhetorik. Die Pennsylvania State University Press. 37 (1): 42–71. doi:10.1353/par.2004.0011. S2CID 144425928., Zitat: "Philosophische Dialoge wie die Bhagavad Gita und die Astavakra Gita (auch bekannt als Astavakra Samhita) verwenden ein dargestelltes Gespräch, das einen Guru oder eine Gottheit zur Übermittlung didaktischer Lektionen und Werte für das aufgenommene Publikum beinhaltet."
- ^ Thomas Byrom (1990). Das Herz des Bewusstseins: Eine Übersetzung der Ashtavakra Gita. Shambhala. S. 7–9. ISBN 978-0-87773-574-8.
- ^ Aṣṭāvakra; Hari Prasad Shastri (Transl) (1949). Ashtavakra Gita. Shanti Sadan. S. 1–3. OCLC 768088461.
- ^ Jessica Wilson (2014). "Erzählung als Philosophie: methodische Themen bei der Abstraction aus der hebräischen Schrift". Journal of Analytic Theology. 2: 276–277.
- ^ Aṣṭāvakra; Radhakamal Mukerjee (1971). Aṣṭāvakragītā (das Lied des Selbsthilfe): der klassische Text von ātmādvaita von aṣṭāvakra. Motilal Banarsidass. S. 4–5. ISBN 978-81-208-1367-0.
- ^ Valmiki Ramayana - Buch VI: Yuddha Kanda - Kriegsbuch - Kapitel 119, April 2020, abgerufen 22. April 2020
- ^ a b Munilal (2008). अध्यात्ममामायण - हिन्दी अनुवादसहित [Adhyatma Ramayana mit Hindi -Übersetzung] (in Sanskrit und Hindi). Gorakhpur, Uttar Pradesh, Indien: Gita Press. p. 136. ISBN 978-81-293-0014-0.
- ^ Ganguli, Kisari Mohan (26. Februar 2006), The Mahābhārata, Buch 3: Vana Parva: Tirtha-yatra parva: Abschnitt CXXXII-CXXIV, abgerufen 7. April 2011
- ^ a b J. A. B. Van Buitenen (Übersetzer), The Mahabharata, Band 2, 1981,, ISBN978-0226846644
- ^ Ganguli, Kisari Mohan (26. Februar 2006), Der Mahābhārata, Buch 3: Vana Parva: Tīrtha-yātrā Parva: Abschnitt CXXXIV, S. Fußnoten auf den Seiten 277–279, abgerufen 8. März 2011
- ^ Ganguly, Shailaja (1976), Pai, Anant (ed.), Dhruva und Ashtavakra, vol. 571, Amar Chitra Katha, ISBN 8-18482-011-9
- ^ Dhruva und Ashtavakra (571), archiviert von das Original am 5. September 2012, abgerufen 7. April 2011
- ^ "Geschichtenerzählen durch Puppenspiel", Deccan Herald, DHNS, 12. März 2010, archiviert von das Original am 4. März 2016, abgerufen 7. April 2011