Artha

Artha

Artha (/ˈːrtə, -θə/; Sanskrit: अर्थ; Tamilisch: poruḷ) ist eines der vier Ziele des menschlichen Lebens in der indischen Philosophie.[1] Das Wort Artha Im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet "Bedeutung, Sinn, Ziel, Zweck oder Essenz" je nach Kontext.[2] Artha ist auch ein breiteres Konzept in den Schriften von Hinduismus, Buddhismus und Jainismus. Als Konzept hat es mehrere Bedeutungen, die alle "Lebensmittel", Aktivitäten und Ressourcen implizieren, die es ermöglichen, in einem Zustand zu sein, in dem man sich befinden möchte.[3]

Artha gilt sowohl für eine Person als auch für eine Regierung. Im Kontext eines Individuums, Artha Beinhaltet Wohlstand, Karriere, Aktivitäten, um seinen Lebensunterhalt, finanzielle Sicherheit und wirtschaftliche Wohlstand zu verdienen. Das ordnungsgemäße Streben nach Artha wird als wichtiges Ziel des menschlichen Lebens im Hinduismus angesehen.[1][4] Auf staatlicher Ebene, Artha Beinhaltet soziale, rechtliche, wirtschaftliche und weltliche Angelegenheiten. Richtig Arthashastra wird als wichtiges und notwendiges Ziel der Regierung angesehen.[4][5]

In hinduistischen Traditionen ist Artha mit den drei anderen Aspekten und Zielen des menschlichen Lebens verbunden: Dharma (tugendhaftes, richtiges, moralisches Leben), Kama (Vergnügen, Sinnlichkeit, emotionale Erfüllung) und Moksha (Befreiung, Freigabe, Selbstverwirklichung). Zusammen werden diese vier gegenseitig nicht exklusiven Lebensziele genannt Puruṣārtha.[6][7]

Definition und Bedeutung

Artha als Konzept enthält mehrere Bedeutungen. Es ist schwierig, die Bedeutung von Artha oder verwandte Begriffe von zu erfassen Dharma, Kama und Moksha, jeweils in einem einzigen englischen Wort.[8]

James Lochtefeld beschreibt[1] Artha als Lebensmittel und umfasst materiellen Wohlstand. Karl Potter erklärt[9] Es als Haltung und Fähigkeit, die es einem ermöglicht, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, am Leben zu bleiben, als freie Person zu gedeihen. Es umfasst wirtschaftlichen Wohlstand, Sicherheit und Gesundheit von sich selbst und diejenigen, für die man verantwortlich ist.[10] Artha enthält alles in der eigenen Umgebung, das es einem Leben ermöglicht. Es ist weder ein Endstaat noch ein endloses Ziel, ziellos Geld zu sammeln, behauptet Karl Potter,[9] Vielmehr ist es eine Haltung und eine notwendige Anforderung des menschlichen Lebens. John Koller nimmt[3] Ein anderer Standpunkt als Karl Potters Interpretation. John Koller schlägt vor, dass Artha keine Haltung ist, sondern eine der Notwendigkeiten des menschlichen Lebens. Eine zentrale Prämisse der hinduistischen Philosophie, behauptet Koller, ist, dass jeder Mensch ein freudiges und angenehmes Leben führen sollte, dass ein solches erfüllendes Leben die Bedürfnisse und Wünsche eines Menschen erfordert, dass Bedürfnisse nur durch Aktivität und wenn ausreichende Mittel für ausreichende Wünsche befriedigt werden können Diese Aktivitäten sind verfügbar. Artha wird also am besten als Streben nach Aktivitäten und Mitteln beschrieben, die für ein freudiges und angenehmes Leben notwendig sind.[3]

Daya Krishna argumentiert[11] das Arthasowie das Konzept von Puruṣārthas sind ein Mythos. Die verschiedenen Schulen und alten Sanskrit -Texte bieten keine Konsensmeinung, bemerkt Krishna, sondern eine Debatte, eine Vielzahl von Ansichten darüber, was Artha und Puruṣārtha bedeutet. Inkonsistenzen und widersprüchliche Verse sind sogar innerhalb desselben Skripts wie dem Manusmriti vorhanden. Einige alte indische Texte deuten darauf hin, dass Artha Instrumente sind, die die Zufriedenheit der Wünsche ermöglichen. Einige umfassen Wohlstand, andere Macht und andere wie die Bhakti -Schulen Geben Sie Instrumente ein, um Gott zu lieben. Einige davon schlägt Krishna vor, spiegelt Unterschiede in den menschlichen Bedürfnissen wider. Vielleicht vermutet Krishna, Artha ist nur eine Untergruppe von Kama und Karma.[11]

Vatsyayana in Kama Sutra definiert Artha als Erwerb von Kunst, Land, Rindern, Wohlstand, Ausrüstung und Freunden. Er erklärt, Artha ist auch der Schutz dessen, was bereits erworben wird, und die Erhöhung des geschützten Schützens.[12]

Gavin Flut erklärt[13] Artha als "weltlicher Erfolg", ohne Dharma (moralische Verantwortung), Kama (Liebe) und die eigene Reise in Richtung Moksha (spirituelle Befreiung) zu verletzen. Flut verdeutlicht das Artha In der alten hinduistischen Literatur sowie Purushartha wird besser als Ziel des Menschen (nicht als Mann) verstanden. Mit anderen Worten, es ist einer der vier Zwecke des menschlichen Lebens. Das Überleben und das Gedeihen des Menschen erfordert Artha - dh wirtschaftliche Aktivität, Wohlstand und seine Schöpfung, weltlichen Erfolg, Gewinn, politischen Erfolg und alles, was für die menschliche Existenz notwendig ist.[13]

Geschichte

Das Wort Artha erscheint in den ältesten bekannten Schriften Indiens. Der Begriff bedeutet jedoch "Zweck", Ziel oder "Ziel" von etwas, oft als Zweck ritueller Opfer. Im Laufe der Zeit entwickelt sich Artha zu einem breiteren Konzept in der Upanishadic Epoche. Es ist zuerst als Teil von enthalten Trivarga Konzept (drei Kategorien des menschlichen Lebens - Dharma, Artha und Kama),[14] das im Laufe der Zeit in das Konzept erweiterte Caturvarga (vier Kategorien, einschließlich Moksha). Caturvarga wird auch als puruṣārtha bezeichnet.[15]

Das Mimamsa Die Schule des Hinduismus erklärte Artha, Dharma und Kama, indem er Puruṣārtha und Kratvartha kontrastierte. Puruṣārtha ist menschlicher Zweck von a Yajna, während Kratvartha Opferzweck von a ist Yajna. Sie erkannten und erklärten, dass alle menschlichen Handlungen zwei Auswirkungen haben: Erstens wirkt sich jede Handlung unabhängig von den beteiligten Akteuren aus; Zweitens hat jede Handlung menschliche Bedeutungen, Hoffnungen und Wünsche und beeinflusst jeden Schauspieler auf persönliche Weise.[15] Jaimini erklärte im 3. Jahrhundert v. Chr., Diese menschliche Bedeutung kann nicht vom menschlichen Ziel getrennt werden. Das Phala (Frucht, Ergebnis) eines Opfers ist implizit in der Artha (Bedeutung, Zweck) des Opfers. Die Mimamsa -Schule argumentierte dann, dass der Mensch für den Zweck von Handlungen ist, die von vedischen Anlagen (Apauruseya) gefordert werden, und eine solche Unterordnung des Menschen zu Ritualen erlaubt den Menschen, den Himmel zu erreichen.[15] Andere Schulen des Hinduismus wie Yoga- und Vedanta -Schulen waren nicht mit der Mimamsa -Schule einverstanden. Sie argumentierten, dass Rituale und Opfer Mittel sind, nicht endet. Ihr Schwerpunkt verlagerte sich von Ritualen zu Mühe und Wissen, vom Himmel nach Moksha, von der Freiheit nach dem Leben bis zur Freiheit in diesem Leben, vom menschlichen Wesen als Zahnrad im kosmischen Rad bis zum Menschen als Selbstzweck in sich. Zum Beispiel, Aitareya Aranyaka Rezites:

Er weiß morgen, er kennt die Welt und was nicht die Welt ist.
Nach dem Sterblichen wünscht er sich das Unsterbliche, das so ausgestattet ist.
Der Mensch ist das Meer, er ist über der ganzen Welt.
Was auch immer er erreicht, er möchte darüber hinausgehen.

-Aitareya Aranyaka, II.1.3[16]

Danach kam eine Blüte der Shastraic Literatur zu Artha und anderen Zielen des Menschen: von Dharma in Dharmashastras, von Artha in Arthashastras, von Kama in Kamashastras (Kamasutra ist ein Teil des Kompendiums).[15] Verschiedene Schulen des Hinduismus bieten unterschiedliche Perspektiven auf Artha, genau wie Dharma, Karma und Moksha. Die meisten historischen Literatur des alten Indiens aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. Und danach werden alle vier Ziele des Menschen ausgezogen. Viele Upanishaden sowie die beiden indischen Epen - The Ramayana und Mahabharata - diskutieren und verwenden die Wörter Dharma, Artha, Kama und Moksha als Teil ihrer jeweiligen Themen. Sogar Subhasitas, gnomische und didaktische indische Literatur aus dem 1. und 2. Jahrtausend n. Chr. Integrieren Artha und andere drei Ziele des menschlichen Lebens.[17]

Relative Vorrang zwischen Artha, Kama und Dharma

Die alte indische Literatur betont das Dharma ist führend. Wenn Dharma ignoriert wird, führen Artha und Kama - Gewinn und Vergnügen - zu sozialem Chaos.[18] Das Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra und Yājñacalkya smṛtiAls Beispiele deuten alle darauf hin, dass Dharma an erster Stelle steht und wichtiger ist als Artha und Kama.[19]

Vatsyayana, der Autor von Kamasutra, erkennt den relativen Wert von drei Zielen wie folgt an: Artha ist wichtiger und sollte Kama vorausgehen, während Dharma wichtiger ist und sowohl Kama als auch Artha vorausgehen sollte.[12] Kautiliya Arthashastraargumentiert jedoch, dass Artha die Grundlage für die beiden anderen ist. Ohne Wohlstand und Sicherheit in der Gesellschaft oder auf individueller Ebene werden sowohl moralisches Leben als auch Sinnlichkeit schwierig. Armut züchtet Laster und Hass, während Wohlstand Tugenden und Liebe züchtet, schlug Kautiliya vor.[18] Kautilya fügt hinzu, dass alle drei gegenseitig verbunden sind und man weder das Leben noch tugendhaftes Verhalten noch das Streben nach Schaffung von Wohlstand aufhören sollte. Übermäßiges Streben nach einem Aspekt des Lebens mit vollständiger Ablehnung der beiden anderen schadet allen drei, einschließlich der einen übermäßig verfolgten.[14]

Etwas[12][20] Die alte indische Literatur beobachtet, dass sich die relative Vorrang vor Artha, Kama und Dharma für verschiedene Menschen und verschiedene Altersgruppen von Natur aus unterscheiden. In einem Baby oder Kind haben Bildung und Kama Vorrang; In der Jugend haben Kama und Artha Vorrang; Während des Alters hat Dharma Vorrang.

Die Epen wie die Mahabharata -Debatte über die relativ Friedensbuch.[21] Rishi Vidura Dharma muss den höchsten Vorrang haben. Arjuna Ansprüche ohne Gewinn und Wohlstand (Artha), die Fähigkeit der Menschen zu Dharma und Kama fallen auseinander. Bhima Erläutert Vergnügen und Sex (Kama) stehen an erster Stelle, denn ohne diese gibt es keinen Dharma, Artha oder Moksha. Yudhishthira behauptet, Dharma sollte immer einen führen, einschließlich in Angelegenheiten von Artha und Kama, aber dann gibt es zu, dass Dharma, Artha und Kama, oft verwirrend und schwierig.[18] In einem anderen Buch schlägt der Mahabharata vor, dass Moral, Gewinn und Vergnügen - Dharma, Artha und Kama - alle drei zum Glück zusammenpassen müssen:

Moral wird vom Guten gut geübt. Die Moral wird jedoch immer von zwei Dingen betroffen, der Wunsch nach Gewinn, der von denen unterhalten wird, die sich begehren, und der Wunsch nach Vergnügen, die von denen geschätzt werden, die damit verbunden sind. Wer auch immer Moral und Gewinn oder Moral und Vergnügen oder Vergnügen und Gewinne bewirkt, folgt allen drei - Moral, Gewinn und Vergnügen - immer, großes Glück zu erlangen.

-Das Mahabharata, Buch 9.60[22]

Zeitgenössische Relevanz

Die Gavin Flood legt die in Purushartha eingebetteten Konzepte nahe, zu denen auch Artha ein tiefes Verständnis und Einblicke in die menschliche Natur und Konflikte widerspiegelt, die unweigerlich von allen Menschen konfrontiert sind. Es ist ein Versuch, eine anzuerkennen und zu ermutigen, die Vielfalt zu verstehen, aber die Kohärenz zwischen Menschen zu suchen, anstatt einen oder mehrere Aspekte des menschlichen Lebens zu leugnen oder ein bestimmtes Gebot und einen bestimmten Code für Menschen zu erzwingen.[23][24]

Donald Davis schlägt das vor Artha, Kama und Dharma sind allgemein anwendbare menschliche Ziele, die über hinduistische Studien hinausgehen. Sie sind die indische Perspektive auf die Natur des menschlichen Lebens, eine Perspektive, die in Jain und buddhistischer Literatur geteilt wird.[25]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b c James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing, New York, ISBN0-8239-2287-1, S. 55–56
  2. ^ Sehen:
    • Sanskrit English Dictionary Universität Kloen, Deutschland (2009)
    • Karl Potter (1998), Enzyklopädie der indischen Philosophien, Band 4, ISBN81-208-0310-8, Motilal Banarsidass, S. 610 (Anmerkung 17)
  3. ^ a b c John Koller, Puruṣārtha als menschliche Ziele, Philosophie East und West, Vol. 18, Nr. 4 (Okt. 1968), S. 315–319
  4. ^ a b Bruce Sullivan (1997), historisches Wörterbuch des Hinduismus, ISBN978-0-8108-3327-2, S. 29–30
  5. ^ Constance Jones und James Ryan (2007), Enzyklopädie des Hinduismus, ISBN978-0-8160-5458-9, S. 45
  6. ^ "Artha" in Encyclopædia Britannica, Chicago, 15. Aufl., 1992, vol. 1, p. 601.
  7. ^ sehen:
    • A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: Eine Studie in der Hindu -Axiologie, Michigan State University, ISBN978-99936-24-31-8, S. 9–12; Siehe Bewertung von Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (Jul., 1984), S. 140–142;
    • A. Sharma (1999), Die Puruṣārthas: eine axiologische Erforschung des Hinduismus, The Journal of Religion Ethics, Vol. 27, Nr. 2 (Sommer, 1999), S. 223–256;
    • Chris Bartley (2001), Enzyklopädie der asiatischen Philosophie, Herausgeber: Oliver Learman, ISBN0-415-17281-0, Routledge, Artikel über Purushartha, S. 443
  8. ^ Gavin Flood (1996), die Bedeutung und Kontext der Purusarthas, in Julius Lipner (Herausgeber) - Die Früchte unserer Wünsche, ISBN978-1-896209-30-2, Absatz überlappend S. 12–13
  9. ^ a b Karl H. Potter (2002), Voraussetzungen der indischen Philosophien, Motilal Banarsidass, ISBN978-81-208-0779-2, S. 1–29
  10. ^ Scott Walsworth und Suresh Kalagnanam (2013), das das Hindu -Modell für das vierstufige Lebenszyklus auf Human Resource Management, International Journal of Indian Culture and Business Management, Band 6, Nummer 4, S. 507–519 anwendet
  11. ^ a b Daya Krishna, der Mythos der Purusarthas, in Wertstheorie (Herausgeber: Roy Perrett), Band 5, Taylor & Francis, ISBN0-8153-3612-8, S. 11–24
  12. ^ a b c Die Hindu Kama Shastra Society (1925), Das Kama Sutra von VatsyayanaArchiv der Universität Toronto, S. 8
  13. ^ a b Gavin Flood (1996), die Bedeutung und Kontext der Purusarthas, in Julius Lipner (Herausgeber) - Die Früchte unserer Wünsche, ISBN978-1-896209-30-2, S. 11–13
  14. ^ a b Sehen:
    • Kautilya Arthashastra bei 1,7,3–7; Für die englische Übersetzung - Rangarajan (1987), Penguin -Klassiker, ISBN978-0-14-044603-6;
    • Ashok S. Chousalkar (2004), Methodik von Kautilyas Arthashastra, Indian Journal of Political Science, Vol. 65, Nr. 1, S. 55–76
  15. ^ a b c d Gavin Flood (1996), die Bedeutung und Kontext der Purusarthas, in Julius Lipner (Herausgeber) - Die Früchte unserer Wünsche, ISBN978-1-896209-30-2, S. 13–16
  16. ^ R. V. de Smet (1972), Frühe Trends im indischen Verständnis des Menschen, Philosophie East und West, Vol. 22, Nr. 3, S. 259–268
  17. ^ Ludwik Sternbach (1974), Subhasitas, gnomische und didaktische Literatur, in einer Geschichte des indischen Literaturbandes IV. ISBN3-447-01546-2, Otto Harrassowitz, Deutschland, S. 1–76
  18. ^ a b c Gavin Flood (1996), die Bedeutung und Kontext der Purusarthas, in Julius Lipner (Herausgeber) - Die Früchte unserer Wünsche, ISBN978-1-896209-30-2, S. 16–21
  19. ^ Sehen:
    • Patrick Olivelle, Dharmasutras - Die Gesetzescodes des alten Indiens, Oxford University Press, ISBN0-19-283882-2, Anmerkung 24,23 bei PP 364;
    • Gautama Dharmashastra, 1.9.46–47, Patrick Olivelle, Dharmasutras - Die Gesetzescodes des alten Indiens, Oxford University Press, ISBN0-19-283882-2, Absatz überlappende S. 92–93;
    • Yajnavalkya Smrti bei 1.115, Übersetzung von Rai Vidyarnava (1918), Die heiligen Bücher des Hindus Band XXI, Vers CXV und Kommentar bei S. 232;
    • Apastamba Dharmasutra 2.20.18–23; Patrick Olivelle, Dharmasutras - Die Gesetzescodes des alten Indiens, Oxford University Press, ISBN0-19-283882-2, Verschiedene Regeln 18–23 auf S. 64
  20. ^ P.V. Kane (1941), Geschichte von Dharmashastra, Band 2, Teil 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, S. 8–9
  21. ^ R.C. Zachner (1962), S. 115–117
  22. ^ Kisari Mohan Ganguli (Übersetzer), Buch 9: Calya Parva Der Mahabharata, S. 232
  23. ^ Gavin Flood (1996), die Bedeutung und Kontext der Purusarthas, in Julius Lipner (Herausgeber) - Die Früchte unserer Wünsche, ISBN978-1-896209-30-2, S. 19–20
  24. ^ W. Halbfass (1994), Menschsein und LeBensziele: Beobachtungen Zu den Puruṣārthas, in Hermeneutics of Encounter: Essays zu Ehren von Gerhard Oberhammer anlässlich seines 65. Geburtstages (Herausgeber: D'A und Mesquita), Vienna, S. 123– 123– 135
  25. ^ Donald Davis Jr. (2004), Hindu oder Human sein: eine Neubewertung des Puruṣārthas, International Journal of Hindu Studies, 8.1–3, S. 1–27

Externe Links