Anglikanismus

Anglikanismus ist ein Western Christliche Tradition das hat sich aus den Praktiken entwickelt, Liturgieund Identität der Kirche von England folgt dem Englische Reformation,^[1] im Kontext der Protestantische Reformation in Europa. Es ist einer der größten Zweige von Christentum, mit rund 110 Millionen Anhänger weltweit ab 2001^{[aktualisieren]}.^[2][3]

Anhänger des Anglikanismus werden genannt Anglikaner; Sie werden auch genannt Bischofs in einigen Ländern. Die Mehrheit der Anglikaner sind Mitglieder nationaler oder regionaler kirchliche Provinzen des Internationalen Anglikanische Gemeinschaft,^[4] das bildet den drittgrößten Christen Gemeinschaft in der Welt nach der römisch-katholische Kirche und die Ostorthodoxe Kirche.^[5] Diese Provinzen sind in Vollständige Gemeinschaft mit dem Siehe Canterbury und damit mit dem Britischer MonarchPersönliche Wahl der Erzbischof von Canterbury, wen die Gemeinschaft als seine bezeichnet Primus inter Pares (Lateinisch, 'zuerst unter gleichen'). Der Erzbischof nennt das Dezehnial Lambeth Conference, Stühle das Treffen von Primatenund ist der Präsident der Anglikanischer Beratungsrat.^[6][7] Einige Kirchen, die nicht Teil der anglikanischen Gemeinschaft sind oder von der sie anerkannt wird Fortlaufende anglikanische Bewegung und Anglikanische Neuausrichtung.^[8]

Anglikaner stützen ihren christlichen Glauben auf die Bibel, Traditionen der apostolischen Kirche, Apostolische Nachfolge ("historisches Episkopat") und die Schriften der Schriften Kirchenväter.^[1] Anglikanismus bildet einen der Zweige von Westliches Christentum, nachdem er seine Unabhängigkeit definitiv aus dem erklärt hat Heiliger See zum Zeitpunkt der Elizabethanische religiöse Siedlung.^[9] Viele der neuen anglikanischen Formularien des Mitte des 16. Jahrhunderts entsprachen eng denen des Zeitgenossen Protestantismus. Diese Reformen in der Kirche von England wurden von einem der für sie verantwortlichsten verstanden. Thomas Cranmer, das Erzbischof von Canterburyund andere, um einen Mittelweg zwischen zwei der aufkommenden protestantischen Traditionen zu navigieren, nämlich Lutheranismus und Kalvinismus.^[10]

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts die Kirche von England und ihre damit verbundenen Kirche von Irland wurden von einigen anglikanischen Göttern als eine eigene christliche Tradition mit Theologien, Strukturen und Formen der Anbetung dargestellt, die eine andere Art von Mittelweg darstellen, oder über Medien, zwischen Protestantismus und Katholizismus - eine Perspektive, die sich in späteren Theorien der anglikanischen Identität stark beeinflusst und in der Beschreibung des Anglikanismus als "katholisch und reformiert" ausgedrückt wurde.^[11] Der Grad der Unterscheidung zwischen protestantischen und katholischen Tendenzen innerhalb der anglikanischen Tradition ist routinemäßig eine Frage der Debatte sowohl innerhalb bestimmter anglikanischer Kirchen als auch in der gesamten anglikanischen Gemeinschaft. Einzigartig für Anglikanismus ist das Buch des gemeinsamen Gebets, die Sammlung von Dienstleistungen in einem Buch, das seit Jahrhunderten verwendet wird. Das Buch wird als Hauptbindung anerkannt, das die anglikanische Gemeinschaft eher als liturgische als als eine konfessionelle Tradition oder eine besitzt, die eine besitzt Lehramt wie in der römisch -katholischen Kirche.

Nach dem Amerikanische Revolution, Anglikanische Gemeinden in den Vereinigten Staaten und Britisch Nordamerika (was später die Grundlage für das moderne Land von bilden würde Kanada) wurden jeweils in autonome Kirchen mit eigenen Bischöfen und selbstverwalteten Strukturen rekonstituiert; Diese waren als Amerikaner bekannt Bischofskirche und die Church of England im Dominion Kanadas. Durch die Ausdehnung der Britisches Imperium und die Aktivität von Christliche MissionenDieses Modell wurde als Modell für viele neu geformte Kirchen, insbesondere in Afrika, als Modell übernommen. Australasiaund asiatisch-pazifik. Im 19. Jahrhundert der Begriff Anglikanismus wurde geprägt, um die gemeinsame religiöse Tradition dieser Kirchen zu beschreiben; wie auch das der des Scottish Episcopal Church, was zwar früher innerhalb der Ursprung in der Kirche von Schottland, war anerkannt geworden, als diese gemeinsame Identität zu teilen.

Terminologie

Das Wort anglikanisch Ursprung von Anglicana ecclesia libera sit, eine Phrase aus dem Magna Carta Datum vom 15. Juni 1215, was "die anglikanische Kirche ist frei" sein ".^[12] Anhänger des Anglikanismus werden genannt Anglikaner. Als Adjektiv wird "Anglikaner" verwendet, um die Menschen, Institutionen und Kirchen sowie die von der entwickelten liturgischen Traditionen und theologischen Konzepte zu beschreiben Kirche von England.^[7]

Als Substantiv ist ein Anglikaner Mitglied einer Kirche in der anglikanischen Gemeinschaft. Das Wort wird auch von Anhängern getrennter Gruppen verwendet, die die Kommunion verlassen haben oder getrennt von ihr gegründet wurden, obwohl dies durch die anglikanische Gemeinschaft als Missbrauch angesehen wird. Das Wort Anglikanismus kam im 19. Jahrhundert ins Leben gerufen.^[7] Das Wort bezeichnete ursprünglich nur auf die Lehren und Riten von Christen auf der ganzen Welt in der Gemeinschaft mit dem sehen von Canterbury, ist aber manchmal auf jede Kirche ausgedehnt, die diesen Traditionen verfolgt und nicht die tatsächliche Mitgliedschaft in der Moderne Anglikanische Gemeinschaft.^[7]

Obwohl der Begriff anglikanisch Es wird gefunden, was sich bereits im 16. Jahrhundert auf die Church of England bezieht, und ihre Verwendung wurde erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts allgemein. In der britischen parlamentarischen Gesetzgebung, die sich auf das Englisch bezieht Etablierte KircheEs besteht keine Notwendigkeit für eine Beschreibung; Es ist einfach die Church of England, obwohl das Wort "protestantischer" in vielen rechtlichen Handlungen verwendet wird, die die Nachfolge der Krone und die Qualifikationen für das Amt angeben. Wenn der Gewerkschaft mit Irland Act Die United Church of England und Irland schuf, es wird angegeben, dass es sich um eine "protestantische Bischofskirche" handelt, wodurch ihre Form der Kirchenregierung von der presbyterianischen Politik unterschieden wird, die sich in der Sicht durchsetzt Kirche von Schottland.^[13]

Das Wort Bischof wird im Titel der bevorzugt Bischofskirche (die Provinz der anglikanischen Gemeinschaft, die die Vereinigten Staaten abdeckt) und die Scottish Episcopal Church, obwohl der vollständige Name des ersteren ist Die protestantische Bischofskirche der Vereinigten Staaten von Amerika. An anderer Stelle wurde jedoch der Begriff "anglikanische Kirche" bevorzugt, da er diese Kirchen von anderen unterscheidet, die eine aufrechterhalten Episcopal Polity.

Definition

Anglikanismus, in seinen Strukturen, Theologie und Formen der Anbetung, wird allgemein als eine eigenständige christliche Tradition verstanden, die einen Mittelweg zwischen dem, was als Extreme der Ansprüche des römischen Katholizismus des 16. Jahrhunderts wahrgenommen wird, und dem dargestellt wird Lutheraner und Reformiert Sorten von Protestantismus dieser Ära. Als solches wird es oft als ein bezeichnet über Medien (oder "mittlerer Weg") zwischen diesen Traditionen.^[14]

Der Glaube der Anglikaner basiert in der Schrift und die Evangeliendie Traditionen der Apostolisch Kirche, die Historisches Bischof, das Erste vier ökumenische Räte,^[15] und das frühe Kirchenväter (unter diesen Räten, insbesondere den Premier vier,^[15] und unter diesen Vätern, insbesondere diejenigen, die während der fünf ersten Jahrhunderte des Christentums aktiv sind, nach dem Quinquasakularist Prinzip vom englischen Bischof vorgeschlagen Lancelot Andrewes und der lutherische Dissidenten Georg Calixtus). Anglikaner verstehen die Alt und Neue Testamente als "alle Dinge enthalten, die für die Erlösung notwendig sind" und als Regel und endgültiger Glaubensstandard.^[16] Vernunft und Tradition werden als wertvolle Mittel zur Interpretation der Schrift angesehen (eine Position, die zuerst im Detail formuliert wird Richard Hooker), aber es gibt keine vollständige gegenseitige Übereinstimmung unter Anglikanern darüber Genau wie Schrift, Vernunft und Tradition interagieren (oder sollten interagieren) miteinander.^[17] Anglikaner verstehen die Apostel Glaubensbekenntnis als das Taufsymbol und das Nicene Creed als ausreichend Aussage des christlichen Glaubens.

Anglikaner glauben, dass der katholische und apostolische Glaube in der Heilige Schrift und die katholischen Glaubensbekenntnisse und interpretieren diese im Lichte der christlichen Tradition der historischen Kirche, der Wissenschaft, des Vernunft und der Erfahrung.^[18]

Anglikaner feiern die traditionellen Sakramente, wobei der besondere Schwerpunkt dem gegeben wird Eucharistie, auch heilige Gemeinschaft genannt, das Abendmahl des Herrn oder der Masse. Die Eucharistie spielt für die meisten Anglikaner von zentraler Bedeutung für die meisten Anglikaner als Gemeinschaftsangebot des Gebets und Lobes, in dem Leben, Tod und Auferstehung von Jesus Christus werden durch Gebet, Lesen der Bibel, singen, Gott bedanken Blut Christi, wie er angelegt wird Das letzte AbendmahlEiner wollte jedoch die Anwesenheit definieren. Das geweihte Brot und Wein, die nach einer spirituellen Art der wahren Leib und Blut Christi sind, sind äußere Symbole einer inneren Gnade, die Christus gegeben hat, die zur Reue Vergebung und Reinigung von der Sünde vermittelt. Während viele Anglikaner die Eucharistie in ähnlicher Weise wie die vorherrschende westkatholische Tradition feiern, ist ein beträchtlicher Grad an liturgischer Freiheit erlaubt, und die Anbetungsstile reichen von einfach bis zum Erliegen.

Einzigartig für Anglikanismus ist das Buch des gemeinsamen Gebets (BCP), die Sammlung von Diensten, die Anbeter in den meisten anglikanischen Kirchen seit Jahrhunderten nutzen. Es wurde genannt Gemeinsames Gebet Ursprünglich, weil es in allen Kirchenkirchen der Kirche von England verwendet wurde, die zuvor unterschiedliche lokale Liturgien gefolgt waren. Der Begriff wurde aufbewahrt, als die Kirche international wurde, da alle Anglikaner weltweit an ihrer Verwendung teilten.

Im Jahr 1549 der erste Buch des gemeinsamen Gebets wurde von Thomas Cranmer, wer war damals Erzbischof von Canterbury. Während es seitdem viele Revisionen und anglikanische Kirchen in verschiedenen Ländern unterzogen hat, hat das Gebetbuch immer noch als eine der Bindungen anerkannt, die Anglikaner zusammenbinden.

Identität

Frühe Geschichte

Die Gründung des Christentums in Großbritannien wird allgemein zugeschrieben Joseph von Arimatheanach Angaben der anglikanischen Legende und wird in erinnert in Glastonbury Abbey.^[a][20] Viele der frühen Kirchenväter schrieb über die Gegenwart des Christentums in Römisches Großbritannien, mit Tertullian Die Angabe "jene Teile Großbritanniens, in die die römischen Arme nie eingedrungen waren, wurden Christus ausgesetzt".^[21] Heiliger Alban, der um 209 addiert wurde, ist der erste Christlicher Märtyrer auf den britischen Inseln. Aus diesem Grund ist er verehrt als die Briten Protomartyr.^[22] Der Historiker Heinrich Zimmer schreibt, dass "genauso wie Großbritannien Teil des Römischen Reiches war, so dass die britische Kirche (im vierten Jahrhundert) ein Zweig der katholischen Kirche des Westens und während des gesamten Jahrhunderts aus dem gebildet wurde Rat der Arles (316) weiter nahm an allen Verfahren zur Kirche teil. "^[23]

Nach Römische Truppen zogen sich aus Großbritannien zurück, Das "Fehlen des römischen militärischen und staatlichen Einflusses und der allgemeine Niedergang der römischen kaiserlichen politischen Macht ermöglichten Großbritannien und den umliegenden Inseln, sich eindeutig vom Rest des Westens zu entwickeln. Eine neue Kultur tauchte unter den keltischen Völkern mit keltischem Christentum um die irische See auf Sein Kern. Was resultierte, war eine Form des Christentums, die sich in vielen Traditionen und Praktiken von Rom unterzeichnete. "^[b][26][27]

Der Historiker Charles Thomas, in Ergänzung zu Keltiker Heinrich Zimmer schreibt, dass die Unterscheidung zwischen subrömischem und post-römischem Insel Christentum, auch bekannt als keltisches Christentum, um 475 n. Chr. Er offenbar wurde.^[28] mit dem Keltische Kirchen verheiratete Geistliche erlauben,^[29] Beobachtung Fastenzeit und Ostern nach ihrem eigenen Kalender,^[30][31] Und ein anderes haben Tonsur; Darüber hinaus wie das Ostorthodoxe und die Orientalische orthodoxe Kirchen, die keltischen Kirchen, die unabhängig von der Autorität des Papstes betrieben wurden,^[32] Infolge ihrer isolierten Entwicklung auf den britischen Inseln.^[33]

In dem sogenannten als die Gregorianische Mission, Papst Gregor i gesendet Augustinus von Canterbury auf die britischen Inseln im Jahr 596 mit dem Zweck von Evangelising die Heiden dort (die größtenteils waren Angelsachsen),^[34] sowie die keltischen Kirchen auf den britischen Inseln mit der Keltisch in Einklang zu bringen Siehe von Rom.^[35] Im Kent, Augustinus überredete den angelsächsischen König "Æthelberht und sein Volk, um das Christentum zu akzeptieren ".^[36] Augustine, zweimal, "traf sich in der Konferenz mit Mitgliedern des keltischen Episkopatus, aber es wurde kein Verständnis zwischen ihnen erreicht."^[37]

Schließlich berief die "christliche Kirche des angelsächsischen Königreichs Northumbria das ein Synode von Whitby 663/664, um zu entscheiden, ob sie den keltischen oder römischen Gebrauchsgeboren folgen sollen. "Dieses Treffen mit König Oswiu Als endgültige Entscheidungsträger "führte" zur Akzeptanz der römischen Verwendung in England und brachte die englische Kirche in engen Kontakt mit dem Kontinent ".^[38] Infolge der Annahme der römischen Verwendungen gab die keltische Kirche ihre Unabhängigkeit auf, und von diesem Zeitpunkt an war die Kirche in England "nicht mehr rein keltisch, sondern wurde anglo-römisch-keltisch".^[39] Der Theologe Christopher L. Webber schreibt, dass das anglikanische Christentum aufgrund seines keltischen Erbes weiterhin eine unverwechselbare Qualität hatte, obwohl die römische Form des Christentums wie in ganz Westeuropa der dominierende Einfluss wurde, in Großbritannien, aber aufgrund seines keltischen Erbes weiterhin eine unverwechselbare Qualität hatte. "^[40][41][42]

Die Kirche in England blieb mit Rom bis zum englischen Parlament durch die vereint Akt der Vorherrschaft (1534), deklariert König Heinrich VIII zu sein Oberster Haupt der Kirche von England den "englischen Wunsch, unabhängig von kontinentalem Europa religiös und politisch zu sein" zu erfüllen. Da die Veränderung größtenteils politisch war, um die Aufhebung der Ehe Heinrichs VIII zu ermöglichen,^[43] Die englische Kirche unter Heinrich VIII. Aufrechterhalten römisch -katholische Lehren und die Sakramente Trotz der Trennung von Rom. Mit wenig Ausnahme erlaubte Heinrich VIII. In seinem Leben keine Veränderungen.^[44] Unter König Edward VI (1547–1553) wurde jedoch die Kirche in England das unterzogen, was als die genannt wird Englische Reformation, in dem es eine Reihe von Merkmalen erwarb, die anschließend als ihre charakteristische "anglikanische" Identität anerkannt werden würden.^[45]

Entwicklung

Mit dem Elizabethanische Siedlung Von 1559 wurde die protestantische Identität der englischen und irischen Kirchen durch parlamentarische Gesetzgebung bestätigt, die die englische Krone in allen ihren Mitgliedern die Treue und Loyalität vorgeschrieben hatten. Die elisabethanische Kirche begann, unterschiedliche religiöse Traditionen zu entwickeln, was einen Teil der Theologie von Assimilierte Reformierte Kirchen mit den Diensten in der Buch des gemeinsamen Gebets (was sich ausführlich auf dem anzogen Sarum Ritus Einheimischer in England) unter der Führung und Organisation eines fortlaufenden Bischofs.^[46] Im Laufe der Jahre kamen diese Traditionen selbst, um Einhaltung und Loyalität zu befehlen. Die elisabethanische Siedlung stoppte die radikalen protestantischen Tendenzen unter Edward VI, indem sie die radikaleren Elemente des zweiten Gebetsbuchs von 1552 mit dem konservativen "katholischen" ersten Gebetbuch von 1549 kombiniert hatte. Von da an befand sich der Protestantismus in einem "Zustand der Verhaftungsentwicklung". Unabhängig von den Versuchen, die Kirche von England von ihrer "eigenwilligen Verankerung in der mittelalterlichen Vergangenheit" von verschiedenen Gruppen zu lösen, die versuchten, sie in den Jahren 1560–1660 zu einer reformierteren Theologie und Regierungsführung zu treiben.^[47]

Obwohl zwei wichtige konstitutive Elemente dessen, was später als Anglikanismus hervorgeht, 1559 - Schrift, die Historisches Bischof, Das Buch des gemeinsamen Gebets, die Lehren der ersten vier ökumenischen Räte als Maßstab der Katholizität, die Lehre der Kirchenväter und katholischen Bischöfe und informierten Vernunft - weder die Laienpeopel noch der Geistliche als Anglikaner als Anglikaner der Elizabeth wahrgenommen Ich habe Regierungszeit, da es keine solche Identität gab. Der Begriff auch nicht über Medien Erscheinen Sie bis zum 1627, um eine Kirche zu beschreiben, die sich weigerte, sich definitiv als katholisch oder protestantisch oder als beides zu identifizieren, und am Ende entschieden hatte, dass dies eher Tugend als ein Handicap ist ".^[48]

Historische Studien zu dem Zeitraum 1560–1660, der vor den späten 1960er Jahren geschrieben wurde, tendierten dazu, die vorherrschende konformistische Spiritualität und Doktrin der 1660er Jahre zu der kirchlichen Situation vor einhundert Jahren zuvor zu projizieren, und es bestand auch die Tendenz, polemisch binäre Partitionen der Realität zu nehmen, die von den Teilnehmern behauptet wurden studiert (wie die Dichotomien protestantisch-"Popish" oder "Laudian"-" Puritaner ") zum Nennwert. Seit den späten 1960er Jahren wurden diese Interpretationen kritisiert. Studien zu dem Thema, das in den letzten fünfundvierzig Jahren geschrieben wurde Geschichte. Das Ausmaß, in dem eine oder mehrere Positionen in Bezug In den 1620er Jahren sind Themen der aktuellen und laufenden Debatte.^[c]

Im Jahr 1662 unter König Charles II, Eine überarbeitete Buch des gemeinsamen Gebets wurde produziert, was sowohl für hohe Kirchenmänner als auch für einige akzeptabel war Puritanerund gilt immer noch als maßgeblich für diesen Tag.^[49]

Soweit die Anglikaner ihre Identität sowohl aus der parlamentarischen Gesetzgebung als auch aus der kirchlichen Tradition abgeleiteten Amerikanische UnabhängigkeitserklärungDie meisten davon waren zumindest nominell anglikanisch.^[50] Für diese amerikanischen Patrioten waren sogar die Formen der anglikanischen Dienste Zweifel, seit die Gebetsbuchriten von Mette, Evensongund heilige Gemeinschaft beinhalteten alle spezifische Gebete für die britische königliche Familie. Folglich die Schlussfolgerung der Unabhängigkeitskrieg schließlich zur Schaffung von zwei neuen anglikanischen Kirchen führte die Bischofskirche in den Vereinigten Staaten in jenen Staaten, die Unabhängigkeit erreicht hatten; und in den 1830er Jahren Die Church of England in Kanada wurde unabhängig von der Church of England in jenen nordamerikanischen Kolonien, die unter britischer Kontrolle geblieben waren und in die viele loyalistische Kirchenmänner ausgewandert waren.^[51]

Unwirksam wurde im britischen Parlament (die Weihe des Bischöfen im Auslandsgesetz 1786) verabschiedet, damit Bischöfe für eine amerikanische Kirche außerhalb der Treue der britischen Krone geweiht werden konnten (da in den ehemaligen amerikanischen Kolonien noch nie Diözesen eingerichtet wurden).^[51] Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada entwickelten die neuen anglikanischen Kirchen neuartige Modelle der Selbstverwaltung, kollektiven Entscheidungsfindung und selbstversorgter Finanzierung. Das wäre im Einklang mit der Trennung religiöser und säkularer Identitäten.^[52]

Im folgenden Jahrhundert beschleunigten zwei weitere Faktoren die Entwicklung einer unterschiedlichen anglikanischen Identität. Von 1828 und 1829,, Dissidenten und Katholiken konnten in die gewählt werden Unterhaus,^[53] was folglich aufhört, eine Körperschaft zu sein, die nur aus den etablierten Kirchen Schottlands, Englands und Irlands stammt; aber was jedoch in den folgenden zehn Jahren in umfangreiche Reformgesetze eingesetzt wurde, die die Interessen der englischen und irischen Kirchen beeinflussen; was, durch die Gewerkschaftsakten von 1800, war rekonstituiert wie das United Church of England und Irland. Die Angemessenheit dieser Gesetzgebung wurde von der bitter bestritten Oxford -Bewegung (Traktarier),^[54] Wer entwickelte als Reaktion eine Vision des Anglikanismus als religiöse Tradition, die letztendlich aus dem abgibt Ökumenische Räte der patristischen Kirche. Diejenigen innerhalb der Church of England, die sich gegen die Traktarier und ihre wiederbelebten rituellen Praktiken aussprachen, führten im Parlament einen Strom von Rechnungen ein, um Innovationen im Gottesdienst zu kontrollieren.^[55] Dies machte das Dilemma nur akuter, wobei kontinuierliche Rechtsstreitigkeiten in den säkularen und kirchlichen Gerichten kontinuierlich waren.

Im gleichen Zeitraum engagierte sich anglikanische Kirchen energisch an Christliche Missionen, was zur Schöpfung bis zum Ende des Jahrhunderts von über neunzig koloniale Bishoprics führt,^[56] die allmählich zu neuen selbstverwalteten Kirchen auf den kanadischen und amerikanischen Modellen zusammengefügt wurden. Der Fall von jedoch John Colenso, Bischof von Natal, 1865 von den Engländern wieder eingesetzt Justizausschuss des Geheimrates über die Köpfe der Kirche in Südafrika,^[57] zeigten akut, dass die Ausdehnung der Episkopie von einer anerkannten anglikanischen kirchlichen kirchlichen Autorität begleitet werden musste, die sich von der säkularen Macht unterscheidet.

Folglich die ersten Bischöfe von Kanada und Südafrika, der erste Lambeth Conference wurde 1867 genannt;^[58] zu folgen von weiteren Konferenzen in den Jahren 1878 und 1888 und danach in zehnjährigen Abständen. Die verschiedenen Papiere und Erklärungen aufeinanderfolgender Lambeth -Konferenzen haben die anhaltende anglikanische Debatte über die Identität gestellt, insbesondere in Bezug auf die Möglichkeit einer ökumenischen Diskussion mit anderen Kirchen. Diese ökumenische Aspiration wurde viel mehr Möglichkeit Bündnis der reformierten Kirchen, das Ökumenischer methodistischer Rat, das Internationaler Kongregationsrat, und die Baptist World Alliance.

Theorien

Anglikanismus wurde als mittlerer Weg angesehen, oder über Medien, zwischen zwei Zweigen des Protestantismus, dem Lutheranismus und dem reformierten Christentum.^[59] In ihrer Ablehnung der absoluten parlamentarischen Autorität die Traktarier - und besonders John Henry Newman -schaute zurück auf die Schriften der anglikanischen Götter des 17. Jahrhunderts und findet in diesen Texten die Idee der englischen Kirche als über Medien zwischen den protestantischen und katholischen Traditionen.^[60] Diese Ansicht war verbunden - besonders in den Schriften von Edward Bouverie Pusey - mit der Theorie des Anglikanismus als einer von drei "Geäst"(neben der römisch -katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche), die sich historisch aus der gemeinsamen Tradition des frühesten entstehen Ökumenische Räte. Newman selbst lehnte anschließend seine Theorie der Theorie ab über Medien, als im Wesentlichen historistische und statische und daher nicht in der Lage, eine dynamische Entwicklung innerhalb der Kirche aufzunehmen.^[60] Trotzdem das Streben nach der anglikanischen Identität in den Schriften der Götter aus dem 17. Jahrhundert und in der Treue zu den Traditionen der Kirchenväter spiegelt ein anhaltendes Thema der anglikanischen Ekklesiologie wider, zuletzt in den Schriften von Henry Robert McAdoo.^[61]

Die Traktarikformulierung der Theorie der Theorie über Medien zwischen dem Protestantismus und dem römischen Katholizismus war im Wesentlichen eine Parteiplattform und für Anglikaner außerhalb der Grenzen der nicht akzeptabel Oxford -Bewegung. Diese Theorie der Theorie der über Medien wurde in den ekklesiologischen Schriften von überarbeitet Frederick Denison Mauricein einer dynamischeren Form, die weithin einflussreich wurde. Sowohl Maurice als auch Newman betrachteten die Kirche von England ihres Tages als schmerzlich mangelhaft im Glauben; Aber während Newman in eine entfernte Vergangenheit zurückgeschaut hatte, als das Licht des Glaubens heller zu verbrennen schien, freute sich Maurice auf die Möglichkeit einer helleren Offenbarung des Glaubens in der Zukunft. Maurice sah die protestantischen und katholischen Stränge innerhalb der Kirche von England als gegenteil, aber komplementär und beide hielten Elemente der wahren Kirche auf, aber unvollständig ohne den anderen; so dass eine wahre katholische und evangelische Kirche von einer Vereinigung von Gegensätzen entsteht.^[62]

Zentral für Maurices Perspektive war seine Überzeugung, dass die kollektiven Elemente der Familie, der Nation und der Kirche eine göttliche Strukturenordnung darstellten, durch die Gott sein anhaltendes Schöpfungswerk entfaltet. Daher hatte die protestantische Tradition für Maurice die Elemente der nationalen Unterscheidung aufrechterhalten, die zu den Noten der wahren Universalkirche gehörten, die jedoch innerhalb des zeitgenössischen römischen Katholizismus im Internationalismus der zentralen päpstlichen Autorität verloren gegangen waren. In der kommenden universellen Kirche, dass Maurice voraussagt, würden die nationalen Kirchen jeweils die sechs Zeichen der Katholizität beibehalten Unterscheidungen in den nationalen Merkmalen).^[60] Es ist nicht überraschend, dass diese Vision einer universellen Kirche als Gemeinde autonomer nationaler Kirchen in anglikanischen Kreisen als sehr kongenial erwies; und Maurices sechs Zeichen wurden angepasst, um die zu bilden Chicago-Lambeth Quadrilateral von 1888.^[63]

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Maurices Theorie und die verschiedenen Stränge des anglikanischen Denkens von ihm kritisiert Stephen Sykes,^[64] Wer argumentiert, dass die Begriffe evangelisch und katholisch Wie in diesen Ansätzen verwendet werden synthetische Konstrukte, die kirchliche Identitäten bezeichnen, die für diejenigen, auf die die Etiketten angewendet werden, nicht akzeptabel sind. Daher betrachtet sich die katholische Kirche nicht als Partei oder Strang innerhalb der universellen Kirche - sondern identifiziert sich eher als die universelle Kirche. Darüber hinaus kritisiert Sykes den Satz, der in Theorien von impliziert ist über Medien, dass es keinen unverwechselbaren Körper von anglikanischen Lehren gibt, außer denen der universellen Kirche; Vorwürfe, dies zu sein, eine Entschuldigung zu sein, um überhaupt keine systematische Doktrin zu übernehmen.^[65]

Im Gegensatz dazu stellt Sykes ein hohes Maß an Gemeinsamkeit in anglikanischen liturgischen Formen und in den in diesen Liturgien ausgedrückten Doktrinationsverständnis fest. Er schlägt vor, dass die anglikanische Identität eher in einem gemeinsamen konsistenten Muster von vorgeschriebenen Liturgien gefunden werden könnte, die durchgesetzt und aufrechterhalten werden können Kanongesetzund verkörpert sowohl eine historische Ablagerung formeller Aussagen der Doktrin als auch die regelmäßige Lektüre und Proklamation der Schrift.^[66] Sykes stimmt dennoch den Erben von Maurice überein, die die Unvollständigkeit des Anglikanismus als positiv Michael Ramsey:

Denn während die anglikanische Kirche durch ihren Platz in der Geschichte bestätigt wird und ein auffallend ausgewogenes Zeugnis für Evangelium und Kirche und ein solides Lernen ist, liegt ihre größere Rechtfertigung in ihrem Zeigen durch ihre eigene Geschichte auf etwas, das es ein Fragment ist. Seine Referenzen sind ihre Unvollständigkeit, mit der Spannung und der Schwierigkeit seiner Seele. Es ist ungeschickt und unordentlich, es verblüfft sauber und logisch. Denn es wird nicht geschickt, um sich selbst als "die beste Art von Christentum" zu empfehlen, sondern durch seine Zerbrochenheit, auf die Universalkirche hinzuweisen, in der alle gestorben sind.^[67]

Lehre

"Katholisch und reformiert"

Die Unterscheidung zwischen reformiert und katholisch und die Kohärenz der beiden ist eine Frage der Debatte innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft. Das Oxford -Bewegung des Mitte des 19. Jahrhunderts wiederbelebte und erweiterte doktrinelle, liturgische und pastorale Praktiken, die denen des römischen Katholizismus ähnlich sind. Dies erstreckt sich über die Zeremonie von Hochkirche Dienstleistungen für noch theologisch bedeutenderes Territorium, wie z. B. sakramentale Theologie (siehe Anglikanische Sakramente). Während Anglo-katholisch Praktiken, insbesondere liturgische, sind im letzten Jahrhundert innerhalb der Tradition häufiger geworden. Es gibt auch Orte, an denen Praktiken und Überzeugungen mit den evangelischen Bewegungen der 1730er Jahre enger mitschwingen (siehe Sydney Anglicanismus).

Leitprinzipien

Für hochkirchliche Anglikaner wird die Doktrin weder durch a festgestellt Lehramtoder abgeleitet aus der Theologie eines gleichnamigen Gründers (wie z. Kalvinismus) oder in einem Glaubensbekenntnis über das Ökumene hinaus zusammengefasst Glaubensbekenntnisse (so wie die Lutheraner Buch von Concord). Für sie sind die frühesten anglikanischen theologischen Dokumente ihre Gebetsbücher, die sie als Produkte der tiefgreifenden theologischen Reflexion, Kompromisse und Synthese betrachten. Sie betonen die Buch des gemeinsamen Gebets als Schlüsselausdruck der anglikanischen Lehre. Das Prinzip, in die Gebetsbücher als Leitfaden für die Parameter des Glaubens und der Praxis zu schauen, wird vom lateinischen Namen bezeichnet Lex Orandi, Lex Credendi ("Das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens").

Innerhalb der Gebetsbücher sind die Grundlagen der anglikanischen Doktrin: die Apostel ' und Nicene Glaubensbekenntnisse, die Athanasianische Glaubensbekenntnis (jetzt selten verwendet), die heiligen Schriften (über die Lektion), die Sakramente, das tägliche Gebet, die Katechismusund apostolische Nachfolge im Kontext des historischen dreifachen Dienstes. Für einige niedrige Kirchen- und evangelische Anglikaner, das 16. Jahrhundert Reformiert Neununddreißig Artikel bilden die Grundlage der Doktrin.

Besonderheiten des anglikanischen Glaubens

Das Neununddreißig Artikel spielte eine bedeutende Rolle in der anglikanischen Lehre und in der Praxis. Nach dem Tod der 1604 Kanonen mussten alle anglikanischen Geistlichen die Artikel offiziell abonnieren. Heute sind die Artikel jedoch nicht mehr bindend,^[68] werden jedoch als historisches Dokument angesehen, das eine bedeutende Rolle bei der Gestaltung der anglikanischen Identität gespielt hat. Der Grad, in dem jeder der Artikel einflussreich geblieben ist, variiert.

In der Lehre von RechtfertigungZum Beispiel gibt es eine Vielzahl von Überzeugungen innerhalb der anglikanischen Gemeinschaft mit einigen Anglokatholik Streiten Sie für einen Glauben mit guten Werken und den Sakramenten. Gleichzeitig jedoch einige evangelisch Anglikaner schreiben die reformierte Betonung auf Sola Fide ("Glaube allein") in ihrer Rechtfertigungslehre (siehe Sydney Anglicanismus). Noch andere Anglikaner übernehmen eine nuancierte Sicht auf die Rechtfertigung und nehmen Elemente von Anfang an Kirchenväter, Katholizismus, Protestantismus, Liberale Theologie, und latitudinarian Gedanke.

Die wohl einflussreichste der ursprünglichen Artikel war Artikel VI über die "Ausreichung der Schrift", die besagt, dass "die Schrift alle für die Erlösung notwendigen Dinge enthalten von jedem Menschen verlangt werden, dass es als Artikel des Glaubens angenommen oder für die Erlösung erforderlich oder notwendig ist. " Dieser Artikel hat die anglikanische biblisch informiert Exegese und Hermeneutik Seit frühesten Zeiten.

Anglikaner suchen nach Autorität in ihren "Standardgöttinnen" (siehe unten). Historisch gesehen war der einflussreichste von diesen-abgesehen von Cranmer-der Kleriker und Theologe aus dem 16. Jahrhundert Richard Hooker, der nach 1660 zunehmend als Gründungsvater des Anglikanismus dargestellt wurde. Die Beschreibung der anglikanischen Autorität von Hooker als abgeleitet in erster Linie aus der Schrift, die durch Vernunft (dem Intellekt und die Erfahrung Gottes) und die Tradition (die Praktiken und Überzeugungen der historischen Kirche) die anglikanische Selbstidentität und die Lehre Reflexion beeinflusst haben, vielleicht kraftvoller als die anglikanische Selbstidentität beeinflusst jede andere Formel. Die Analogie des "dreibeinigen Stuhls" von Schrift, Grund, und Tradition wird oft fälschlicherweise der Hooker zugeschrieben. Die Beschreibung von Hooker ist vielmehr eine Hierarchie der Autorität, wobei die Schrift als grundlegend und Vernunft und Tradition als wesentlich wichtiger, aber sekundärer Behörden ist.

Schließlich haben die Erweiterung des Anglikanismus in nicht englische Kulturen, die wachsende Vielfalt der Gebetsbücher und das zunehmende Interesse an ökumenischem Dialog zu einer weiteren Reflexion über die Parameter der anglikanischen Identität geführt. Viele Anglikaner schauen auf die Chicago-Lambeth Quadrilateral von 1888 als die Sinus qua non der kommunalen Identität.^[69] Kurz gesagt, die vier Punkte des Vierecks sind die heiligen Schriften, die alle für die Erlösung notwendigen Dinge enthalten. Die Glaubensbekenntnisse (insbesondere die Apostel- und Nicene -Glaubensbekenntnisse) als ausreichende Aussage des christlichen Glaubens; die dominischen Sakramente von Taufe und heilige Kommunion; und das Historische Bischofsamt.^[69]

Göttlich

Innerhalb der anglikanischen Tradition sind "Göttliche" Klerus der Kirche von England deren theologische Schriften als Standards für Glauben, Lehre, Anbetung und Spiritualität angesehen wurden und deren Einfluss die anglikanische Gemeinschaft in unterschiedlichem Maße im Laufe der Jahre durchdrungen hat.^[70] Obwohl es keine maßgebliche Liste dieser anglikanischen Götter gibt, gibt es einige, deren Namen wahrscheinlich in den meisten Listen gefunden werden - diejenigen, die in Erinnerung bleiben. Kleinere Feste der anglikanischen Kirchen und denen, deren Werke häufig sind anthologisiert.^[71]

Der von anglikanischen Götter produzierte Korpus ist vielfältig. Was sie gemeinsam haben, ist ein Engagement für den Glauben, der von der Schrift und der Schrift vermittelt wird Buch des gemeinsamen Gebetsso bezüglich Gebet und Theologie in einer Weise, die dem der der der des Apostolische Väter.^[72] Insgesamt betrachten anglikanische Götter die über Medien des Anglikanismus nicht als Kompromiss, sondern als "positive Position, die der Universalität Gottes und Gottes Reich, die durch das Fehlbare und irdische Arbeit arbeiten Ecclesia Anglicana".^[73]

Diese Theologen betrachten die Schrift als durch Tradition und Vernunft als maßgeblich in Fragen der Erlösung als maßgeblich. Vernunft und Tradition sind in der Tat in der Schrift vorhanden und vorausgesetzt, was die Zusammenarbeit zwischen Gott und Menschheit, Gott und Natur sowie zwischen Heiligen und Säkularen impliziert. Der Glaube wird somit als als angesehen als als Inkarnational und Autorität als verteilt.

Unter den frühen anglikanischen Göttern des 16. und 17. Jahrhunderts die Namen von Thomas Cranmer, John Jewel, Matthew Parker, Richard Hooker, Lancelot Andrewes, und Jeremy Taylor überwiegen. Der einflussreiche Charakter von Hooker's Der Gesetze der kirchlichen Politik kann nicht überschätzt werden. Die 1593 und anschließend veröffentlichte Acht-Volum-Arbeiten von Hooker sind in erster Linie eine Abhandlung über die Beziehungen zwischen Kirchen und Staat, aber es geht um umfassend mit Themen von Themen um Biblische Interpretation, SoteriologieEthik und Heiligung. Während der gesamten Arbeit macht Hooker klar, dass die Theologie das Gebet beinhaltet und sich mit endgültigen Fragen befasst und dass die Theologie für die soziale Mission der Kirche relevant ist.

Im 18. Jahrhundert stieg zwei wichtige Bewegungen im Anglikanismus auf: Cambridge Platonismus, mit seinem mystischen Verständnis der Vernunft als "Kerze des Herrn" und der Evangelische Wiederbelebungmit ihrer Betonung auf die persönliche Erfahrung der Heiliger Geist. Die platonistische Bewegung von Cambridge entwickelte sich zu einer Schule namens namens Latitudinarianismus, was den Grund als Barometer der Unterscheidung betonte und der Gleichgültigkeit gegenüber doktrinären und ekklesiologischen Unterschieden handelte.

Die evangelische Wiederbelebung, beeinflusst von Zahlen wie John Wesley und Charles Simeon, die Bedeutung von neu betonte Rechtfertigung durch den Glauben und die daraus resultierende Bedeutung der persönlichen Bekehrung. Einige in dieser Bewegung, wie Wesley und George Whitefield, übernahm die Botschaft an die Vereinigten Staaten und beeinflusste die Erster großes Erwachen und eine angloamerikanische Bewegung erstellen genannt Methodismus Das würde sich schließlich strukturell von den anglikanischen Kirchen nach der amerikanischen Revolution lösen.

Bis zum 19. Jahrhundert gab es ein erneutes Interesse an englischem religiöser Gedanken und Praxis vor der Reformation. Theologen wie John Keble, Edward Bouverie Pusey, und John Henry Newman Hatte weit verbreitete Einfluss auf Polemik, Homiletik sowie theologische und hingebungsvolle Werke, nicht zuletzt, weil sie die alte hochkirchliche Tradition weitgehend abgelehnt und sie durch eine dynamische Anziehungskraft an die Antike ersetzten, die über die Reformatoren und anglikanischen Formularien hinausging.^[74] Ihre Arbeit wird weitgehend der Entwicklung der zugeschrieben Oxford -Bewegung, die versuchte, die katholische Identität und Praxis im Anglikanismus zu bekräftigen.^[75]

Im Gegensatz zu dieser Bewegung sind Geistliche wie der Bischof von Liverpool, J. C. Ryleversuchte, die deutlich reformierte Identität der Kirche von England aufrechtzuerhalten. Er war kein Diener des Status quo, sondern stritten sich für eine lebhafte Religion, die Gnade, heiliges und gemeinnütziges Leben und die einfache Verwendung des 1662 betonte Buch des gemeinsamen Gebets (auf parteipolitische evangelische Weise interpretiert)^[d] ohne zusätzliche Rituale. Frederick Denison Mauricedurch Arbeiten wie Das Reich Christi, spielte eine zentrale Rolle bei der Einweihung einer anderen Bewegung, Christlicher Sozialismus. Darin verwandelte Maurice Hookers Betonung auf die Inkarnational Natur der anglikanischen Spiritualität zu einem Imperativ für soziale Gerechtigkeit.

Im 19. Jahrhundert begann die anglikanische biblische Stipendiat einen besonderen Charakter, der durch das sogenannte "Cambridge Triumvirat" von dargestellt wurde Joseph Lightfoot, F. J. A. Hort, und Brooke Foss Westcott.^[76] Ihre Orientierung wird am besten durch Westcotts Beobachtung zusammengefasst, dass "das Leben, das Christus ist und was Christus kommuniziert, das Leben, das unsere ganzen Wesen erdenkt, wenn wir seine Fähigkeiten erkennen, eine aktive Gemeinschaft mit Gott ist".^[77][78]

Der frühere Teil des 20. Jahrhunderts ist von gekennzeichnet durch Charles Goremit seiner Betonung auf natürliche Offenbarung, und William TempelDer Fokus auf Christentum und Gesellschaft, während außerhalb Englands, Robert LeightonErzbischof von Glasgow und mehrere Geistliche aus den Vereinigten Staaten wurden vorgeschlagen, wie z. William Porcher Dubose, John Henry Hobart (1775–1830, Bischof von New York 1816–30), William Meade, Phillips Brooks, und Charles Brent.^[79]

Kirchenkunst

Kirchenkunst Kann definiert als die Manifestation der Theologie in den Bereichen Liturgie, Frömmigkeit und in gewissem Maße Spiritualität. Die anglikanische Vielfalt in dieser Hinsicht hat die Vielfalt in der reformierten und katholischen Identität der Tradition widerspiegelt. Verschiedene Individuen, Gruppen, Gemeinden, Diözesen und Provinzen können sich enger mit dem einen oder anderen oder einer Mischung aus beiden identifizieren.

Das Angebot des anglikanischen Glaubens und der Praxis wurde im 19. Jahrhundert besonders spaltend, als einige Geistliche diszipliniert und sogar wegen der Einführung illegaler Ritual . Widerstand gegen die wachsende Akzeptanz und Wiederherstellung des traditionellen katholischen Zeremonials durch den Mainstream des Anglikanismus führte letztendlich zur Bildung kleiner abtrenner Kirchen wie der Freie Kirche von England in England (1844) und der Reformierte Bischofskirche in Nordamerika (1873).^[80][81]

Anglo-katholisch (und einige breite Kirchen) Anglikaner feiern öffentliche Liturgie auf eine Weise, die die Anbetung als etwas ganz Besonderes und von größter Bedeutung versteht. Gewänder werden von den Geistlichen getragen, gesungene Einstellungen werden häufig verwendet, und Weihrauch könnte genutzt werden. Heutzutage wird der Eucharist in den meisten anglikanischen Kirchen auf ähnliche Weise gefeiert, die dem Gebrauch der Katholiken und der Lutheraner ähnlich sind. Ostward -Orientierung "am Altar). Während viele Anglokatholiken einen Großteil ihrer liturgischen Praxis aus der der englischen Kirche vor der Reformation ableiten, folgen andere den traditionellen römisch-katholischen Praktiken.

Die Eucharistie kann manchmal in der als bekannten Form gefeiert werden Hohe Masse, mit einem Priester, Diakon und Unterdiakon (normalerweise tatsächlich ein Laien) in traditionellen Gewändern, mit Weihrauch und Sanctus Bells und Gebete, die von der angepasst sind Roman Missal oder andere Quellen vom Zelebrant. Solche Kirchen können auch Formen von haben Eucharistische Anbetung wie zum Beispiel Sender des gesegneten Sakraments. In Bezug auf die persönliche Frömmigkeit können einige Anglikaner die rezitieren Rosenkranz und Angelus, in eine hingebungsvolle Gesellschaft beteiligt sein, die sich "Unserer unserer Frau" gewidmet hat (die Gesegnete Jungfrau Maria) und suchen Sie die Fürsprache der Heiligen.

In den letzten Jahrzehnten haben die Gebetsbücher mehrerer Provinzen aus Rücksicht auf eine größere Vereinbarung mit dem Eastern herausgekommen Konkiliarismus (und ein wahrgenommener größerer Respekt, der den Anglikanismus durch die Ostorthodoxie als durch römischem Katholizismus gewährte), führte eine Reihe historisch östlicher und östlicher und Orientalische orthodoxe Elemente in ihren Liturgien, einschließlich der Einführung der Trisagion und Löschen der Filioque Klausel aus der Nicene Creed.

Für ihren Teil diejenigen evangelisch (und einige breite Kirchen) Anglikaner, die die protestantischeren Aspekte der Kirche hervorheben, betonen das Reformationsthema von Erlösung durch Gnade durch Glauben. Sie betonen die beiden dominischen Sakramente der Taufe und der Eucharistie und betrachten die anderen fünf als "kleinere Riten". Einige evangelische Anglikaner neigen vielleicht sogar dazu, die Inerranz der Schrift wörtlich zu übernehmen und die Ansicht von Artikel VI zu übernehmen, dass sie alle Dinge enthält, die für die Erlösung ausdrücklich notwendig sind. Anbetung in Kirchen, die von diesen Prinzipien beeinflusst werden Liturgie des Wortes (Die Lektüre der heiligen Schriften, die Predigt und die Fürbetergebete).

Die Anordnung für die heilige Gemeinschaft kann zweiwöchentlich oder monatlich gefeiert werden (bevorzugt der Vorliebe für die tägliche Büros) von Priestern gekleidet in Chorgewohnheit, oder regelmäßigere Kleidung als eucharistische Gewänder. Die Zeremonie kann ihrer Sicht auf die Bestimmungen der Puritaner aus dem 17. Jahrhundert entsprechen-ein a Reformiert Interpretation der Verzierungen Rubrik - Keine Kerzen, kein Weihrauch, keine Glocken und ein Minimum der manuellen Aktionen des präsidierenden Festes (wie das Berühren der Elemente am Element Worte der Institution).

In den letzten Jahrzehnten gab es ein Wachstum von charismatisch Anbetung unter Anglikanern. Sowohl Anglokatholiken als auch Evangelikale wurden von dieser Bewegung so beeinflusst, dass es nicht ungewöhnlich ist, typisch charismatische Haltungen, Musik und andere Themen zu finden, die sich während der Dienste sonst anglo-katholischer oder evangelischer Gemeinden offenbaren.

Das Spektrum der anglikanischen Überzeugungen und der Praxis ist zu groß, um in diese Etiketten zu fit zu sein. Viele Anglikaner lokalisieren sich irgendwo im Spektrum der breiten Kirchtradition und betrachten sich als Amalgam evangelisch und katholisch. Solche Anglikaner betonen, dass Anglikanismus der ist über Medien (Mittelweg) zwischen den beiden Hauptstämmen des westlichen Christentums und dem Anglikanismus ist wie eine "Brücke" zwischen den beiden Stämmen.

Sakramentale Lehre und Praxis

In Übereinstimmung mit ihrer vorherrschenden Selbstidentität als über Medien oder "mittlerer Weg" von Westliches Christentum, Anglikanische sakramentale Theologie drückt Elemente aus, die ihrem Status als beide Kirche in der sind katholisch Tradition sowie a Reformiert Kirche. In Bezug auf die sakramentale Theologie wird das katholische Erbe vielleicht am stärksten in der Wichtigkeitsanglikanismus behauptet Sakramente als Mittel zur Anmut, Heiligung, und Erlösung, wie in der Kirche ausgedrückt Liturgie und Lehre.

Von den sieben Sakramenten erkennen alle Anglikaner an Taufe und die Eucharistie als direkt von Christus eingeleitet. Die anderen fünf - Geständnis/Absolution, Ehe, Bestätigung, heilige Gebote (auch Ordination genannt) und Salbung der Kranken (auch nicht genannt) - werden unterschiedlich als vollständige Sakramente von angesehen Anglokatholik und viele Hochkirche und einige Breitkirche Anglikaner, aber nur als "sakramentale Riten" durch andere breite Kurche und Tiefkirche Besonders Anglikaner Evangelikale verknüpft mit Reform UK und die Diözese Sydney.

Eucharistische Theologie

Die anglikanische eucharistische Theologie ist in der Praxis unterschiedlich und spiegelt die wesentliche Vollständigkeit der Tradition wider. Ein paar Tiefkirche Anglikaner nehmen einen streng Memorialisten (Zwinglian) Ansicht des Sakraments. Mit anderen Worten, sie sehen die heilige Gemeinschaft als ein Denkmal für das Leiden Christi und die Teilnahme am Eucharisten als eine Nachstellung des letzten Abendmahls und als Voraussetzung des himmlischen Banketts-die Erfüllung des eucharistischen Verheißes.

Andere kirchliche Anglikaner glauben an die wahre Gegenwart Christi in der Eucharistie Aber leugnen Sie, dass die Gegenwart Christi fleischlich ist oder notwendigerweise im Brot und Wein lokalisiert ist. Trotz explizite Kritik in der Neununddreißig Artikel, viele hochkirchliche oder anglo-katholische Anglikaner halten mehr oder weniger die katholische Sicht auf die tatsächliche Präsenz, wie sie in der Doktrin von ausgedrückt wird Transsubstantiationund den Eucharist als liturgische Darstellung des Sühnopferes Christi mit den Elementen zu sehen, die sich tatsächlich in den Körper und Blut Christi verwandelten.

Die Mehrheit der Anglikaner hat jedoch gemeinsam einen Glauben an die wirkliche Präsenz, die auf die eine oder andere Weise definiert ist. Insofern befinden sie sich in der Gesellschaft des Kontinentalreformers Martin Luther und Calvin eher als Calvin als Ulrich Zwingli. Der Katechismus des amerikanischen BCP von 1976 wiederholt die Standardanglikanische Ansicht ("Das äußere und sichtbare Zeichen der Eucharistie ist das Brot und der Wein" ... "Die innere und spirituelle Gnade in der heiligen Kommunion ist der Körper und Blut Christi gegeben, das gegeben wurde für sein Volk und empfangen durch den Glauben ") ohne weitere Definition. Es sollte daran erinnert werden, dass Anglikanismus in dieser Angelegenheit keine offizielle Doktrin hat, da er glaubt, dass es klüger ist, die Anwesenheit ein Rätsel zu hinterlassen. Die Gläubigen können privat glauben, welche Erklärung sie bevorzugen, sei es Transsubstantiation, Consubstantiation, Rezeptionismus oder Virtualismus (die beiden^{[Klarstellung erforderlich]} Seit Jahrhunderten bis zur Oxford -Bewegung am sympathischsten für Anglikaner), von denen jeder sich auf die eine oder andere Weise an den Glauben an die wirkliche Präsenz vertritt, oder dem Gedenkstätten, was noch nie eine Option bei Anglikanern war.

Ein berühmter anglikanischer Aphorismus in Bezug Königin Elizabeth i, wird zuerst in einem Gedicht von gedruckt von gefunden von John Donne:^[82]

Er war das Wort, das es sprach,
Er nahm das Brot und bremst es:
Und was dieses Wort hat es geschafft,
Ich glaube und nehme es.^[83]

Eine anglikanische Position zum eucharistischen Opfer ("Opfer der Masse") wurde in der Antwort ausgedrückt Saepius amtio von den Erzbischöfen von Canterbury und York zu Papst Leo XIIIpäpstliche Enzyklika Apostolicae Curae: nämlich. Dass das Gebetbuch eine starke Opfertheologie enthielt. Spätere Überarbeitungen des Gebetsbuchs, das vom schottischen Kanon von 1764 beeinflusst wurde, der 1789 von der protestantischen Bischofskirche adoptiert wurde , Der Denkmal, den dein Sohn uns befohlen hat, "zu machen", das in der englischen BCP von 1929 wiederholt und in solche Wörter oder andere wie "Gegenwart" oder "Show" in nachfolgenden Überarbeitungen aufgenommen wird.

Anglikanische und römisch -katholische Vertreter erklärten, sie hätten "eine wesentliche Vereinbarung über die Doktrin der Eucharistie" in der Windsor -Aussage über die eucharistische Lehre durch die anglikanisch-römisch-katholische internationale Konsultation (1971)^[84] und die Aufklärung der arkischen Windsor -Erklärung (1979). Die endgültige Antwort (1991) auf diese Dokumente des Vatikans machte deutlich, dass der Grad der Vereinbarung nicht zufriedenstellend war.

Praktiken Methoden Ausübungen

Im Anglikanismus gibt es eine Unterscheidung zwischen Liturgie, die die formelle öffentliche und kommunale Anbetung der Kirche ist, sowie persönliches Gebet und Hingabe, die möglicherweise öffentlich oder privat sein kann. Die Liturgie wird durch die Gebetsbücher reguliert und besteht aus der Heiligen Eucharistie (manche nennen es heilige Gemeinschaft oder Messe), die anderen sechs Sakramente und das göttliche Amt oder die Liturgie der Stunden.

Buch des gemeinsamen Gebets

Das Buch des gemeinsamen Gebets (BCP) ist das grundlegende Gebetsbuch des Anglikanismus. Das ursprüngliche Buch von 1549 (überarbeitet 1552) war eines der Instrumente der Englische ReformationErsetzen der verschiedenen "Verwendungen" oder Riten in Latein, die in verschiedenen Teilen des Landes mit einem einzigen kompakten Volumen in der Sprache der Menschen verwendet wurden, so dass "jetzt von nun an alle Bereiche nur eine Verwendung haben". Unter Königin unterdrückt Mary i, es wurde 1559 und dann wieder 1662 nach dem überarbeitet Wiederherstellung von Charles II. Diese Version wurde in England und Wales von der obligatorisch gemacht Akt der Einheitlichkeit und war bis Mitte des 20. Jahrhunderts in Standard verwendet.

Mit Britisch -Kolonial Aus der Expansion ab dem 17. Jahrhundert wurden anglikanische Kirchen weltweit gepflanzt. Diese Kirchen benutzten zuerst und überarbeiteten dann das Buch des gemeinsamen Gebets Bis sie wie ihre Elternkirche Gebetsbücher produzierten, die die Entwicklungen im liturgischen Studium und in der Praxis im 19. und 20. Jahrhundert berücksichtigten, die unter die allgemeine Überschrift des Liturgische Bewegung.

Verehrung

Anglikanische Gottesdienste stehen allen Besuchern offen. Die anglikanische Anbetung entsteht hauptsächlich in den Reformen von Thomas Cranmer, der darauf abzielte, eine festgelegte Auftragsordnung wie die der Vorreformationskirche zu schaffen, aber in ihrer saisonalen Vielfalt weniger komplex und eher in Englisch als in Englisch als gesagt, anstatt Latein. Diese Verwendung einer festgelegten Dienstreihenfolge ist der katholischen Tradition nicht unähnlich. Traditionell war das Muster, das in der ausgelegt war Buch des gemeinsamen Gebets. Obwohl viele anglikanische Kirchen jetzt eine breite Palette moderner Dienstbücher verwenden, die in der Landessprache geschrieben wurden, sind die Strukturen der Strukturen der Buch des gemeinsamen Gebets sind weitgehend aufbewahrt. Kirchen, die sich anglikanisch bezeichnen, werden sich so identifiziert haben, weil sie irgendeine Form oder eine Variante des Buch des gemeinsamen Gebets in der Gestaltung ihrer Anbetung.

Die anglikanische Anbetung ist jedoch so vielfältig wie die anglikanische Theologie. Ein zeitgenössischer "Tiefkirche"Der Gottesdienst kann sich wenig von der Verehrung vieler Mainstream-nicht-anglicanischen protestantischen Kirchen unterscheiden. Der Gottesdienst wird um eine Predigt errichtet, die sich auf die biblische Darstellung konzentriert und mit einer oder mehreren Bibellesungen eröffnet und durch eine Reihe von Gebeten (sowohl set als auch ausgerichtet) und geschlossen wird) und geschlossen wird) und mit einer Reihe von Bibel abgeschlossen und durch eine Reihe von Gebeten geschlossen (sowohl set als auch extremig) und geschlossen) und geschlossen) und mit einer oder mehreren Bibelwerte eröffnet) und eröffnet werden. Hymnen oder Lieder. A "Hochkirche"oder anglo-katholischer Dienst dagegen ist normalerweise formaler Liturgie gefeiert durch Geistliche in unverwechselbarem Gewänder und mag fast nicht von einem römisch -katholischen Dienst zu unterscheiden sein, der oft dem "vor dem Vatikan II" ähnelt Dreizackritus.

Zwischen diesen Extremen befinden sich eine Vielzahl von Anbetungsstilen, die häufig einen roben Chor und die Verwendung der Orgel umfassen, um den Gesang zu begleiten und vor und nach dem Gottesdienst Musik zu liefern. Anglikanische Kirchen neigen dazu zu haben Kirchenbänke oder Stühle, und es ist üblich, dass die Gemeinde für einige Gebete knien, aber für Hymnen und andere Teile des Dienstes wie die Gloria, das Sammeln, das Lesen, das Glaubensbekenntnis und das Vorwort oder das gesamte eucharistische Gebet stehen. Anglikaner können sich auf die gleiche Weise wie die Katholiken der römischen Katholiken erkennen oder überqueren.

Andere traditionelle Anglikaner neigen dazu, dem 1662 zu folgen Buch des gemeinsamen Gebetsund behalten Sie die Verwendung der King James -Bibel. Dies ist typisch in vielen anglikanischen Kathedralen und insbesondere in Königliche Besonderheiten so wie die Savoy -Kapelle und die Königinkapelle. Diese Dienste spiegeln ältere anglikanische Liturgien wider und unterscheiden sich von den Traditionelle anglikanische Gemeinschaft Insbesondere sind sie für Frauenpriester und die Fähigkeit des Geistlichen, zu heiraten. Diese anglikanischen Gottesdienste umfassen klassische Musik anstelle von Liedern, Hymnen aus dem Neues englisches Hymnen (Normalerweise ohne moderne Hymnen wie "Herr des Tanzes") und in der Praxis im Allgemeinen nicht evangelisch und formal sind.

Bis Mitte des 20. Jahrhunderts war der Haupttagsgottesdienst in der Regel Morgengebet, aber die Eucharistie ist in vielen anglikanischen Kirchen wieder zur Standardform der Sonntagsanbetung geworden; Dies ähnelt wiederum der römisch -katholischen Praxis. Weitere gemeinsame Sonntagsgottesdienste sind eine Eucharistie am frühen Morgen ohne Musik, eine abgekürzte Eucharistie nach einem Dienst des Morgengebets und ein Gottesdienst von Abendgebet, manchmal in Form von gesungen Evensong, normalerweise zwischen 15 und 18 Uhr gefeiert. Der späten Dienst von Dienst von Komplet wurde im frühen 20. Jahrhundert in der Gemeindegebrauch wiederbelebt. Viele anglikanische Kirchen haben auch tägliches Morgen- und Abendgebet, und einige haben unter der Woche oder sogar täglich die Eucharistie.

Ein anglikanischer Dienst (unabhängig davon, ob eine Eucharistie) Lesungen aus der Bibel beinhaltet Lektionär, was einen Großteil der Bibel vorsieht (und einige Passagen von der Apokryphen) über einen Zyklus von einem, zwei oder drei Jahren in der Kirche laut vorgelesen zu werden (je nachdem, welche Eucharistik- und Büro -Lektionen verwendet werden). Das Predigt (oder Predigt) ist in der Regel etwa zehn bis zwanzig Minuten lang, oft vergleichsweise kurz zu Predigten in evangelischen Kirchen. Selbst in den informellsten anglikanischen Diensten ist es für festgelegte Gebete wie die Wochenzeiten üblich Sammeln gelesen werden. Es gibt auch festgelegte Formulare für Fürbtergebet, obwohl dies jetzt häufiger unvorhanden ist. In hohen und anglo-katholischen Kirchen gibt es im Allgemeinen Gebete für die Toten.

Obwohl die anglikanische öffentliche Anbetung normalerweise gemäß den kanonisch zugelassenen Diensten angeordnet wird, verwenden viele anglikanische Kirchen in der Praxis Formen des Dienstes außerhalb dieser Normen. Liberale Kirchen können frei strukturierte oder experimentelle Formen der Anbetung verwenden, einschließlich Mustern, die aus ökumenischen Traditionen wie denen der von entlehnt wurden Taizé -Gemeinschaft oder der Iona -Gemeinschaft.

Anglo-katholisch Gemeinden könnten die moderne römisch -katholische Liturgie der verwenden Masse oder traditionellere Formen wie die Dreizackmasse (was in das in Englisch übersetzt wird Englisch Missal), das Anglikanischer Missaloder seltener die Sarum Ritus. Katholische Andacht wie die Rosenkranz, Angelus, und Sender des gesegneten Sakraments sind auch bei Anglokatholiken üblich.

Eucharistische Disziplin

Nur getauft Personen sind berechtigt, Kommunion zu erhalten,^[85] Obwohl in vielen Kirchen die Kommunion auf diejenigen beschränkt ist, die nicht nur getauft wurden, sondern auch auch Bestätigt. In vielen anglikanischen Provinzen werden jedoch alle getauften Christen häufig eingeladen, Gemeinschaft zu erhalten, und einige Diözesen haben ein System reguliert, um getaufte junge Menschen in die Kommunion zuzugeben, bevor sie bestätigt werden.

Die Disziplin des Fastens vor der Kommunion wird von einigen Anglikanern praktiziert. Die meisten anglikanischen Priester benötigen die Anwesenheit mindestens einer anderen Person für die Feier der Eucharistie (bezieht sich auf die Aussage Christi in Matthäus 18:20. "Wenn zwei oder mehr in meinem Namen gesammelt werden, werde ich in der Mitte sein. "), obwohl einige anglo-katholische Priester (wie römisch-katholische Priester) private Massen sagen können. Wie in der römisch -katholischen Kirche ist es eine kanonische Anforderung, fermentierten Wein für die Gemeinschaft zu verwenden.

Im Gegensatz zu römischem Katholizismus werden der Gemeinde in einem eucharistischen Dienst ("Kommunion in beiden Arten") immer das geweihte Brot und Wein angeboten. Diese Praxis wird auch in der römisch -katholischen Kirche häufiger, insbesondere durch die Neocatechumenal -Weg. In einigen Kirchen ist das Sakrament in einem Stiftshütte oder in einem Stiftshütten reserviert oder Aumbry mit einer beleuchteten Kerze oder einer Lampe in der Nähe. In anglikanischen Kirchen kann nur ein Priester oder ein Bischof der Eucharistie sein.

Göttliches Büro

Alle anglikanischen Gebetsbücher enthalten Büros für Morgengebet (Matinen) und Abendgebet (Evensong). Im Original Buch des gemeinsamen GebetsDiese wurden aus Kombinationen der alten Mönchsämter abgeleitet Mette und Lob; und Vesper und Komplet, beziehungsweise. Die Gebetsbüros haben einen wichtigen Platz in der anglikanischen Geschichte.

Vor dem Katholische Wiederbelebung des 19. Jahrhunderts, das schließlich das restaurierte Heilige Eucharistie Als Hauptliturgie am Sonntag und insbesondere im 18. Jahrhundert, ein Morgengottesdienst, der Matins kombiniert, die LitaneiUnd ein Vorsprung umfasste den üblichen Ausdruck der gemeinsamen Anbetung, während Matins und Evensong täglich in Kathedralen und einigen College-Kapellen gesungen wurden. Dies förderte eine Tradition der Unterscheidungskraft Anglikanischer Gesang angewendet auf die Kantikel und Psalmen in den Büros verwendet (obwohl Choral wird oft auch verwendet).

In einigen offiziellen und vielen inoffiziellen anglikanischen Servicebüchern werden diese Büros durch andere Ämter wie die ergänzt Kleine Stunden von Prime und Gebet während des Tages wie (Terce, Sext, Keiner, und Komplet). Einige anglikanische Klostergemeinschaften haben a Tägliches Büro basierend auf dem der der der Buch des gemeinsamen Gebets aber mit zusätzlichen Antiphonen und Kantikeln usw. für bestimmte Woche der Woche, bestimmte Psalmen usw. siehe zum Beispiel, Orden des Heiligen Kreuzes^[86] und Ordnung von St. Helena, Herausgeber, Ein klösterlichem Brevier (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). Die All Saints Sisters of the Poor,^[87] Verwenden Sie mit den Kammern in Catonsville, Maryland und anderswo eine ausgearbeitete Version des anglikanischen Tagesbüros. Das Society of St. Francis Veröffentlichungen Feiern Sie das gemeinsame Gebet, was besonders beliebt geworden ist, um bei Anglikanern zu verwenden.

In England, den USA, Kanada, Australien, Neuseeland und einigen anderen anglikanischen Provinzen enthalten die modernen Gebetsbücher vier Ämter:

• Morgengebet, entspricht Matinen, Lob und Prime;
• Gebet während des Tages, ungefähr entspricht der Kombination von TERCE, Sext und None (Mittagsgebet in den USA);
• Abendgebet, entspricht Vesper (und Compline);
• Komplet.

Darüber hinaus enthalten die meisten Gebetsbücher einen Teil der Gebete und Andachten für den Familiengebrauch. In den USA werden diese Büros durch einen "Anbetungsorden für den Abend", ein Auftakt oder eine abgekürzte Form von Evensong, weiter ergänzt, teilweise abgeleitet von Orthodox Gebete. In Großbritannien die Veröffentlichung von Tägliches Gebet, der dritte Band von Gemeinsame Anbetung, wurde im Jahr 2005 veröffentlicht. Es behält die Dienste für das Morgen- und Abendgebet und die Comprine bei und enthält einen Abschnitt mit dem Titel "Gebet während des Tages". Ein neuseeländisches Gebetbuch von 1989 bietet an jedem Tag der Woche verschiedene Umrisse für Matins und Evensong sowie "Mittagsgebet", "Nachtgebet" und "Familiengebet".

Einige Anglikaner, die das Büro täglich beten Göttliches Büro der römisch -katholischen Kirche. In vielen Städten, insbesondere in England, treffen sich anglikanische und römisch -katholische Priester und Laien oft mehrmals pro Woche, um das Büro gemeinsam zu beten. Eine kleine, aber enthusiastische Minderheit benutzt das Anglikanischer Brevier, oder andere Übersetzungen und Anpassungen des römischen Ritus vor dem Vatikanischen und des vor dem Vatikum Sarum Rituszusammen mit ergänzendem Material aus verwandten westlichen Quellen, um Dinge wie eine gemeinsame Oktaven, eine gemeinsame heilige Frauen und andere zusätzliche Materialien zu liefern. Andere können privat eigenwillige Formen verwenden, die aus einer Vielzahl christlicher Traditionen geliehen wurden.

"Quires und Orte, an denen sie singen"

Im späten Mittelalter hatten viele englische Kathedralen und Klöster kleine Chöre von ausgebildetem Grund gegründet Laienangestellte und Junge Chorster aufführen polyphon Einstellungen der Masse in ihren Lady Chapels. Obwohl diese "Damenmassen" bei der Reformation abgebrochen wurden, wurde die damit verbundene musikalische Tradition in der beibehalten Elizabethanische Siedlung durch die Gründung von Chorfundamenten für das tägliche Gesang des göttlichen Amtes durch erweiterte Chöre von Männern und Jungen. Dies ergab Buch des gemeinsamen Gebets (Das hatte selbst keine Choranbetung erwähnt), durch die bestehende Chorfundamente und Chorschulen angewiesen wurden, fortgesetzt zu werden, und ihre Stiftungen gesichert wurden. Infolgedessen hielten im späten 16. Jahrhundert etwa vierunddreißig Kathedralen, College-Kirchen und königliche Kapellen bezahlte Einrichtungen von Laienuntern und Chorsern bei.^[88]

Alle retten vier davon haben - mit Unterbrechungen während der Commonwealth und die Covid-19 Pandemie - Fortsetzung des täglichen Chorgebets und Lobes bis heute. In den Büros von Mette und Evensong im 1662 Buch des gemeinsamen GebetsDiese Choreinrichtungen werden als "Quires und Orte, an denen sie singen" angegeben.

Fast drei Jahrhunderte lang stellte diese Runde der täglichen professionellen Choranbetung eine Tradition dar, die sich völlig von der in der Intonation von Pfarrer und dem Gesang von "verkörperten Pfarrbeauftragten und dem Gesang von" darstellte ".West Gallery Choirs"Die gewöhnlich begleitete wöchentliche Anbetung in englischen Gemeindekirchen. 1841 der wieder aufgebaute Wiederaufbau Leeds Parish Church etablierte einen übergewiesenen Chor zu begleiten der Gemeindedienste und stützt sich ausdrücklich auf die musikalischen Traditionen der alten Chorfundamente. Im Laufe des nächsten Jahrhunderts erwies sich das Beispiel von Leeds für die Chöre in Kathedralen, Gemeindekirchen und Schulen in der gesamten anglikanischen Gemeinschaft sehr beliebt und einflussreich.^[89] Diese Chortradition wurde mehr oder weniger ausgiebig angepasst und wurde auch zur direkten Inspiration für gekräftigte Chöre, die die Verehrung der Gemeinde in einer Vielzahl christlicher Konfessionen führten.

1719 die Kathedralenchöre von Gloucester, Hereford, und Worcester kombiniert, um das Jahr festzustellen Drei Chöre Festival, der Vorläufer für die Vielzahl der Sommermusikfestivals seitdem. Bis zum 20. Jahrhundert war die Chortradition für viele das zugänglichste Gesicht des weltweiten Anglikanismus geworden - insbesondere wie durch die reguläre Übertragung von Chor Evensong durch die gefördert BBC; und auch im jährlichen Fernseher des Festivals von Neun Lektionen und Weihnachtslieder aus King's College, Cambridge. Zu den Komponisten, die eng mit dieser Tradition befasst sind Edward Elgar, Ralph Vaughan Williams, Gustav Holst, Charles Villiers Stanford, und Benjamin Britten. Eine Reihe wichtiger Werke des 20. Jahrhunderts von nicht anglikanischen Komponisten wurden ursprünglich für die anglikanische Chortradition in Auftrag gegeben-zum Beispiel die Chichester Psalmen von Leonard Bernstein und die Nunc Dimittis von Arvo Pärt.

Gemeinschaft

Grundsätze der Regierungsführung

Im Gegensatz zu einem Missverständnis der Volksmontage ist der britische Monarch nicht der verfassungsmäßige "Kopf", sondern im Gesetz der. "Oberster Gouverneur"der Kirche von England, noch spielt er oder sie eine Rolle in Provinzen außerhalb Englands. Die Rolle der Krone in der Church of England ist praktisch auf die Ernennung von Bischöfen, einschließlich des Erzbischofs von Canterbury, beschränkt, und sogar diese Rolle ist Limitiert, da die Kirche der Regierung eine kurze Liste von Kandidaten zur Auswahl darstellt. Dieser Prozess wird durch Zusammenarbeit mit und Zustimmung von Ekklesialvertretern durchgeführt (sehen Kirchliche Kommissare). Der Monarch spielt keine verfassungsrechtliche Rolle in anglikanischen Kirchen in anderen Teilen der Welt, obwohl die Gebetsbücher mehrerer Länder, in denen sie Staatsoberhaupt ist, Gebete für sie als Souverän hält.

Ein Merkmal des Anglikanismus ist, dass er keine internationale juristische Autorität hat. Alle 39 Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft sind autonom, jeweils ihre eigenen Primas und strukturierte Struktur. Diese Provinzen können in Form nationaler Kirchen (wie in Kanada, Uganda oder Japan) oder einer Sammlung von Nationen (wie Westindien, Zentralafrika oder Südasien) oder geografischen Regionen (wie Vanuatu und Salomonen) usw. antreten. Innerhalb dieser Provinzen können Unterteilungen vorhanden sein, genannt kirchliche Provinzenunter der Gerichtsbarkeit eines Metropolitaner Erzbischof.

Alle Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft bestehen aus Diözesen, jeweils unter der Gerichtsbarkeit eines Bischofs. In der anglikanischen Tradition müssen Bischöfe nach den Strikturen von geweiht werden Apostolische Nachfolge, welche Anglikaner als eine der Markierungen von betrachten Katholizität. Abgesehen von Bischöfen gibt es zwei weitere Bestellungen des ordinierten Ministeriums: Diakon und Priester.

Es wird keine Anforderung gemacht KlerikzölObwohl viele anglo-katholische Priester traditionell Junggeselle waren. Aufgrund von Innovationen, die nach der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts an verschiedenen Stellen auftraten, können Frauen in fast allen Provinzen als Diakone in den meisten und in vielen Bischöfen als Priester ordiniert werden. Anglikanische religiöse Orden und Gemeinschaften, die während der Reformation in England unterdrückt wurden, sind wieder aufgetaucht, insbesondere seit Mitte des 19. Jahrhunderts, und haben nun eine internationale Präsenz und einen internationalen Einfluss.

Regierung in der anglikanischen Gemeinschaft ist synode, bestehend aus drei Häusern von Laien (Normalerweise gewählte Gemeindevertreter), Geistliche und Bischöfe. Nationale, Provinz- und Diözesan -Synoden behalten je nach ihrer unterschiedlichen Autoritätsbereiche bei Kanonen und Verfassungen. Anglikanismus ist nicht Kongregation In seiner Politik: Es ist die Diözese, nicht die Pfarrkirche, die kleinste Autoritätseinheit in der Kirche. (Sehen Episcopal Polity).

Erzbischof von Canterbury

Das Erzbischof von Canterbury hat einen Vorrang der Ehre gegenüber den anderen Primaten der anglikanischen Gemeinschaft und damit eine Provinz als Teil der Kommunion als ausdrücklich in die gesamte Gemeinschaft mit dem angesehen wird sehen von Canterbury -Obwohl dieses Prinzip derzeit einer erheblichen Debatte unterliegt, insbesondere unter denen im sogenannten globalen Süden, einschließlich amerikanischer Anglikaner.^[90] Der Erzbischof wird daher als anerkannt Primus inter Pares ("zuerst unter gleichen"), obwohl er keine direkte Autorität in keiner ausübt Provinz außerhalb Englands, von denen er Chef Primate ist.^[91][92] Rowan WilliamsDer Erzbischof von Canterbury von 2002 bis 2012 war der erste Erzbischof, der seit der Reformation von außerhalb der Kirche von England ernannt wurde: Er war früher der Erzbischof von Wales.

Als "spiritueller Kopf" der Gemeinschaft behält der Erzbischof von Canterbury eine bestimmte moralische Autoritätund hat das Recht zu bestimmen, welche Kirchen mit seiner Gemeinschaft sein werden sehen. Er beherbergt und stasiert die Lambeth -Konferenzen von anglikanischen Gemeinschaftsbischöfen und entscheidet, wer zu ihnen eingeladen wird. Er Gastgeber und Stühle auch die Anglican Communion Primates 'Meeting und ist für die Einladungen dazu verantwortlich. Er fungiert als Präsident des Sekretariats des anglikanischen Gemeinschaftsbüros und seiner beratenden Gremium, der Anglikanischer Beratungsrat.

Konferenzen

Die anglikanische Gemeinschaft hat keine internationale juristische Organisation. Alle internationalen Stellen sind beratend und kollaborativ, und ihre Resolutionen sind nicht rechtlich bindend für die autonomen Provinzen der Gemeinschaft. Es gibt drei internationale Einrichtungen.

• Das Lambeth Conference ist die älteste internationale Beratung. Es wurde zum ersten Mal von Erzbischof einberufen Charles Longley 1867 als Mittel für Bischöfe der Gemeinschaft, um "Angelegenheiten von praktischem Interesse zu diskutieren und das auszusprechen, was wir in Resolutionen für zweckmäßig hält, die als sichere Anleitung zukünftiger Maßnahmen dienen". Seitdem findet es ungefähr alle zehn Jahre statt. Die Einladung erfolgt vom Erzbischof von Canterbury.
• Das Anglikanischer Beratungsrat wurde von einer Lambeth Conference -Resolution von 1968 geschaffen und trifft sich zwei Jahre lang. Der Rat besteht aus repräsentativen Bischöfen, Geistlichen und Laien, die von den achtunddreißig Provinzen ausgewählt wurden. Die Leiche hat ein ständiges Sekretariat, das anglikanische Kommunionamt, dessen Erzbischof von Canterbury Präsident ist.
• Das Anglican Communion Primates 'Meeting ist die jüngste Manifestation der internationalen Beratung und Überlegung, die erstmals von Erzbischof einberufen wurde Donald Coggan 1978 als Forum für "gemächliches Denken, Gebet und tiefe Beratung".^[93]

Ordinierter Ministerium

Wie die römisch -katholische Kirche und die Orthodox Kirchen, die anglikanische Gemeinschaft, unterhält das dreifache Dienst von Diakone, Presbyter (normalerweise genannt ""Priester"), und Bischöfe.

Bischofsamt

Bischöfe, die die Fülle des christlichen Priestertums besitzen, sind die Nachfolger der Apostel. Primaten, Erzbischöfe und Metropoliten sind alle Bischöfe und Mitglieder der Historisches Bischof wer leitet ihre Autorität durch durch Apostolische Nachfolge - Eine ungebrochene Bischöfe, die auf die 12 Apostel Jesu zurückgeführt werden kann.

Priestertum

Bischöfe werden unterstützt von Priester und Diakone. Die meisten ordinierten Minister in der anglikanischen Gemeinschaft sind Priester, die normalerweise in Pfarreien innerhalb von a arbeiten Diözese. Priester sind für das spirituelle Leben der Gemeinden verantwortlich und werden normalerweise das genannt Rektor oder Pfarrer. EIN Kurat (oder genauer gesagt ein "Assistentenkurat") ist ein Priester oder Diakon, der den Pfarrer hilft. Nicht-ankündige Priester können ihren Lebensunterhalt mit einer Berufung verdienen, obwohl die Beschäftigung durch Bildungseinrichtungen oder gemeinnützige Organisationen am häufigsten ist. Priester dienen auch als Kaplan von Krankenhäusern, Schulen, Gefängnissen und in den Streitkräften.

Ein Archidiakon ist ein Priester oder Diakon, der für die Verwaltung eines verantwortlich ist Erzdiakonie, was oft der Name der Hauptunterteilungen von a gegeben ist Diözese. Ein Erzdiakon repräsentiert den Diözesanbischof in seinem Erzdiakonieren. In dem Kirche von EnglandDie Position des Erzdiakons kann nur von jemandem in priesterlichen Orden gehalten werden, der seit mindestens sechs Jahren ordiniert wird. In einigen anderen Teilen der anglikanischen Gemeinschaft kann die Position auch von Diakonen gehalten werden. In Teilen der anglikanischen Gemeinschaft, in denen Frauen nicht als Priester oder Bischöfe geweiht werden können, sondern als Diakone ordiniert werden können, ist die Position des Erzdiakons das älterste Büro, zu dem eine ordinierte Frau ernannt werden kann.

A Dean ist ein Priester, der der Hauptkleriker einer Kathedrale oder einer anderen Collegiate Church und der Leiter des Kapitels der Kanonen ist. Wenn die Kathedrale oder die Collegiate -Kirche eine eigene Gemeinde haben, ist der Dekan normalerweise auch Rektor der Gemeinde. In der Kirche von Irland sind die Rollen jedoch häufig getrennt, und die meisten Kathedralen in der Kirche von England haben keine assoziierten Gemeinden. In der Kirche in Wales sind die meisten Kathedralen jedoch Gemeindekirchen und ihre Dekane sind jetzt auch Vikare ihrer Gemeinden.

Die anglikanische Kommunion erkennt an römisch katholisch und Ostorthodoxe Verordnungen als gültig. Außerhalb der anglikanischen Gemeinschaft werden anglikanische Ordinationen (zumindest männlicher Priester) von der erkannt Alte katholische Kirche, Porvoo Communion -Lutheraner und verschiedene Unabhängiger Katholik Kirchen.

Diakonat

In anglikanischen Kirchen, einschließlich der freien Kirche Englands, arbeiten Deakone oft direkt im Dienst an den Marginalisierten innerhalb und außerhalb der Kirche: die Armen, die Kranken, die Hungrigen, die Inhaftierten. Im Gegensatz zu orthodoxen und römisch -katholischen Diakonen, die erst vor der Ordination verheiratet sind, dürfen Deacone vor und nach der Ordination ebenso frei heiraten, ebenso wie Priester. Die meisten Diakone bereiten sich auf das Priestertum vor und bleiben normalerweise nur für etwa ein Jahr als Diakone, bevor sie Priester geweiht werden. Es gibt jedoch einige Diakone, die so bleiben.

Viele Provinzen der Anglikanische Gemeinschaft ordnen sowohl Männer als auch Frauen als Diakone. Viele dieser Provinzen, die Frauen zum Priestertum ordnen, erlaubten ihnen zuvor, nur zum Diakonat zu ordinieren. Dies war die Schaffung eines großen und überwältigenden weiblichen Diakonats für eine Zeit, da die meisten Männer nach kurzer Zeit als Diakon zum Priester geweiht wurden.

Diakone in einigen Diözesen können Lizenzen für Lizenzen erhalten Feierliche Ehe, normalerweise unter Anweisung ihres Pfarrhochspriesters und Bischofs. Sie amtieren manchmal bei Sender des gesegneten Sakraments in Kirchen, die diesen Gottesdienst haben. Diakone dürfen nicht im Vorsitzen des Vorsitzes dürfen Eucharistie (kann aber Anbetung mit der Verteilung der bereits geweihten Gemeinschaft führen, wo dies zulässig ist),^[94] befreit Sünden, oder einen Segen aussprechen.^[95] Es ist das Verbot gegen Diakone, die Segen aussprechen, die einige glauben, dass Diakone die Ehe nicht feierlich feiern können.

Laien

Alle getauften Mitglieder der Kirche werden christlich bezeichnet treu, wirklich gleich in Würde und in der Arbeit, um die Kirche zu bauen. Einige nicht verabreichte Menschen haben auch ein formelles öffentliches Ministerium, oft ganztägig und langfristig-wie z. Laienleser (auch als Leser bekannt), Kirchenwächter, Vergers, und Sextons. Andere Laienpositionen umfassen Akolythen (männlich oder weiblich, oft Kinder), Lagen Eucharistische Minister (Auch als Kälberträger bekannt) und laicharistische Besucher (die "geweihtes Brot und Wein an" geschlossen "oder Mitglieder der Gemeinde liefern, die nicht in der Lage sind, das Haus oder ein Krankenhaus zu verlassen, um die Eucharistie zu besuchen). Die Laien dienen auch in der Gemeinde Altar -Gilde (Vorbereitung des Altars und der Betreuung von Kerzen, Bettwäsche, Blumen usw.), im Chor und als Kantoren, als Ushers und Begrüßer und im Kirchenrat (als "Sakristei" bezeichnet. in einigen Ländern), was der leitende Körper einer Gemeinde ist.

Religiöse Ordnungen

Ein kleiner und dennoch einflussreicher Aspekt des Anglikanismus ist der seines religiöse Ordnungen und Gemeinschaften. Kurz nach dem Beginn der Katholische Wiederbelebung In der Church of England gab es eine Verlängerung von Interesse daran, religiöse und klösterliche Ordnungen und Gemeinschaften wieder herzustellen. Einer der frühesten Handlungen von Henry VIII war ihre Auflösung und Beschlagnahme ihres Vermögens. 1841 war Marian Rebecca Hughes die erste Frau, die die Religionsgelübde in der Gemeinschaft mit dem ablegte Provinz Canterbury Seit der Reformation. 1848, Priscilla Lydia Sellon wurde der Vorgesetzte der Gesellschaft der heiligsten Dreifaltigkeit in Devonport, Plymouth, der ersten organisierten religiösen Ordnung. Sellon heißt "der Restaurator nach drei Jahrhunderten des religiösen Lebens in der Kirche von England".^[96] In den nächsten hundert Jahren vermehrten sich religiöse Ordnungen für Männer und Frauen auf der ganzen Welt und wurden zu einem numerisch kleinen, aber unverhältnismäßig einflussreichen Merkmal des globalen Anglikanismus.

Das anglikanische religiöse Leben auf einmal hatte Hunderte von Befehlen und Gemeinschaften und Tausende von Tausenden von religiös. Ein wichtiger Aspekt des anglikanischen religiösen Leben Gelübde von Armut, Keuschheit und Gehorsam (oder in Benedektiner Gemeinschaften, Stabilität, Bekehrung des Lebens und Gehorsam) durch praktizierende Mischlebensdauer des Rezitierens der vollen acht Dienste der Brevier im Chor zusammen mit einer täglichen Eucharistie, plus Service für die Armen. Das gemischte Leben, das Aspekte der kontemplativen Ordnungen und der aktiven Ordnungen kombiniert, bleibt bis heute ein Kennzeichen des anglikanischen religiösen Lebens. Ein weiteres charakteristisches Merkmal des anglikanischen religiösen Lebens ist die Existenz einiger Gemeinschaften mit gemischten Geschlechtern.

Seit den 1960er Jahren ist in den meisten Teilen der anglikanischen Gemeinschaft, insbesondere in Nordamerika, Europa und Australien, stark zurückgegangen. Viele einst große und internationale Gemeinschaften wurden auf eine einzige reduziert Kloster oder Kloster mit Mitgliedschaften älterer Männer oder Frauen. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts waren die Anfänger in den meisten Gemeinden nur wenige Gemeinden. Einige Befehle und Gemeinschaften sind bereits ausgestorben. Es gibt jedoch noch Tausende von anglikanischen religiösen Arbeiten in ungefähr 200 Gemeinschaften auf der ganzen Welt und in vielen Teilen der Gemeinschaft - insbesondere in Entwicklungsländern - und blühen in vielen Teilen der Gemeinschaft.

Das bedeutendste Wachstum war in der Melanesisch Länder der Salomon-Inseln, Vanuatu, und Papua Neu-Guinea. Das Melanesische Bruderschaft, gegründet bei Tabalia, Guadalcanal1925 von Ini Kopuria ist heute die größte anglikanische Gemeinschaft der Welt mit über 450 Brüder auf den Salomonen, Vanuatu, Papua -Neuguinea, die Philippinenund das Vereinigte Königreich. Das Schwestern der Kirche, begonnen von Mutter Emily Ayckbowm in England im Jahr 1870 hat mehr Schwestern in den Salomonen als alle anderen Gemeinschaften. Das Gemeinschaft der Schwestern von Melanesien, begonnen 1980 von Schwester Nesta Tiboe, ist eine wachsende Gemeinschaft von Frauen auf den Salomonen.

Das Gesellschaft des Heiligen Franziskus, gegründet als Vereinigung verschiedener Franziskaner- Aufträge in den 1920er Jahren haben auf den Salomonen ein großes Wachstum verzeichnet. Andere Religionsgemeinschaften wurden von Anglikanern in Papua -Neuguinea und in Vanuatu begonnen. Die meisten melanesischen anglikanischen religiösen Religiösen sind Anfang bis Mitte 20-Gelübde können vorübergehend sein und es wird allgemein angenommen, dass Brüder zumindest zu gegebener Zeit gehen und heiraten werden-was durchschnittlich 40 bis 50 Jahre jünger ist als ihre Brüder und Schwestern in anderen Ländern. Das Wachstum religiöser Ordnungen, insbesondere für Frauen, ist in bestimmten Teilen Afrikas geprägt.

Weltweite Verbreitung

Anglikanismus repräsentiert nach dem die drittgrößte christliche Gemeinschaft der Welt römisch-katholische Kirche und die Ostorthodoxe Kirche.^[5] Die Zahl der Anglikaner der Welt beträgt ab 2011 über 85 Millionen^{[aktualisieren]}.^[97] Die 11 Provinzen in Afrika verzeichneten in den letzten zwei Jahrzehnten ein Wachstum. Dazu gehören jetzt 36,7 Millionen Mitglieder, mehr Anglikaner als in England. England bleibt mit 26 Millionen Mitgliedern die größte einzelne anglikanische Provinz. In den meisten industrialisierten Ländern ist der kirchliche Besucher seit dem 19. Jahrhundert zurückgegangen. Die Anwesenheit des Anglikanismus im Rest der Welt ist auf die Auswanderung in großem Maßstab, die Einrichtung von Expatriate-Gemeinschaften oder die Arbeit von Missionaren zurückzuführen.

Das Kirche von England war eine Kirche von Missionare Seit dem 17. Jahrhundert, als die Kirche zum ersten Mal englische Küsten mit Kolonisten verließ, die die Vereinigten Staaten, Australien, Kanada, Neuseeland und Südafrika gründen und anglikanische Kirchen etablierten. Zum Beispiel ein anglikanischer Kaplan, Robert Wolfall, mit Martin Frobisher's Arktis Expedition feierte die Eucharistie 1578 in Frobisher Bay.

Die erste anglikanische Kirche in Amerika wurde bei gebaut Jamestown, VirginiaIm Jahr 1607 arbeiteten Missionare im 18. Jahrhundert daran, anglikanische Kirchen in Asien, Afrika und Lateinamerika zu etablieren. Die Missionsgesellschaften Church of England wurden gegründet; Zum Beispiel die Gesellschaft zur Förderung des christlichen Wissens (SPCK) 1698 die Gesellschaft zur Verbreitung des Evangeliums in fremden Teilen (Spg) im Jahr 1701 und die Kirchenmissionsgesellschaft (CMS) 1799.

Das 19. Jahrhundert erlebte die Gründung und Ausdehnung der sozialorientierten Evangelisation mit Gesellschaften wie dem Pastoralhilfe Gesellschaft der Kirche (CPAs) im Jahr 1836, Mission für Seeleute im Jahr 1856, Mädchenfreundliche Gesellschaft (GFS) im Jahr 1875, Muttervereinigung im Jahr 1876 und und Kirchenarmee 1882 führte alle eine persönliche Form der Evangelisation aus.

Im 20. Jahrhundert entwickelte die Kirche von England neue Formen der Evangelisation wie die Alpha -Kurs im Jahr 1990, das entwickelt und propagiert wurde aus Heilige Dreifaltigkeit Brompton Kirche in London. Im 21. Jahrhundert wurden erneut Anstrengungen unternommen, um Kinder und Jugendliche zu erreichen. Frische Ausdrücke ist eine Missionsinitiative der Kirche von England für die Jugend, die 2005 begonnen hat, und hat Ministerien in a Skatepark^[98] durch die Bemühungen der St. George's Church, Benfleet, Essex - Diözese Chelmsford - oder Jugendgruppen mit eindrucksvollen Namen, wie die C.L.A.W (Christ Little Angels - was auch immer!) Jugendgruppe bei Coventry -Kathedrale. Und für die Unkirchlichen, die eigentlich nicht einen besuchen möchten Ziegel und Mörtel Kirche gibt es Internetministerien wie die Diözese OxfordDie Online-Anglikaner I-Church, die 2005 im Web erschien.

Ökumenismus

Anglikanisches Interesse an ökumenisch Der Dialog kann auf die Zeit der Reformation und Dialoge mit orthodoxen und lutherischen Kirchen im 16. Jahrhundert zurückgeführt werden. Im 19. Jahrhundert trat mit dem Aufstieg der Oxford -Bewegung eine größere Sorge um die Wiedervereinigung der Kirchen des "katholischen Bekenntnisses" auf. Dieser Wunsch, auf voll zu arbeiten Gemeinschaft mit anderen Konfessionen führte zur Entwicklung der Chicago-Lambeth Quadrilateral, genehmigt von der dritten Lambeth Conference von 1888. Die vier Punkte (die ausreichende Schrift, die historischen Glaubensbekenntnisse, die beiden dominischen Sakramente und das historische Episkopat) wurden als Grundlage für Diskussionen vorgeschlagen, obwohl sie häufig als nicht verhandelbares Fazit für jeden angesehen wurden Form der Wiedervereinigung.

Theologische Vielfalt

Anglikanismus im Allgemeinen hat immer ein Gleichgewicht zwischen den Schwerpunkten von gesucht Katholizismus und Protestantismus, während eine Reihe von Ausdrucksformen von tolerieren Evangelikalismus und Zeremonie. Geistliche und Laien aus allen Anglikanern Kirchenkunst Traditionen waren in der Bildung der anhaltenden Bewegung aktiv.

Während es gibt Hochkirche, Breitkirche und Tiefkirche Weitere Anglikaner, viele anhaltende Kirchen sind Anglo-katholisch mit stark zeremoniellen liturgischen Praktiken. Andere gehören zu einem evangelischeren oder Tiefkirche Tradition und neigen dazu, die zu unterstützen Neununddreißig Artikel und einfachere Gottesdienste. Morgengebetzum Beispiel wird oft anstelle der verwendet Heilige Eucharistie Für die Sonntagsgottesdienste ist dies zwar nicht unbedingt für alle niedrigen Kurchkräuner der Gemeinde.

Die fortgesetzten Kirchen in den Vereinigten Staaten lehnen die Überarbeitung von 1979 der ab Buch des gemeinsamen Gebets in der bischöflichen Kirche und nutzen Sie stattdessen die Version von 1928 für ihre Dienste. Darüber hinaus können anglo-katholische Körper die verwenden Anglikanischer Missal, Anglikanisches Servicebuch oder Englisch Missal beim Feiern der Messe.

Interner Konflikt

Ein sich ändernder Fokus auf soziale Themen nach der Zweiter Weltkrieg führte zu Lambeth Conference Resolutions Cocineancing Empfängnisverhütung und die Wiederverheiratung von geschiedenen Personen. Schließlich genehmigten die meisten Provinzen die Ordination von Frauen. In den letzten Jahren haben einige Gerichtsbarkeiten die Ordination von Menschen in gleichgeschlechtlichen Beziehungen und autorisierten Riten für den Segen gleichgeschlechtlicher Gewerkschaften zugelassen (siehe Homosexualität und Anglikanismus). "Die liberaleren Provinzen, die offen für die Veränderung der Kirchenlehre in der Ehe sind, um gleichgeschlechtliche Gewerkschaften zu ermöglichen, sind Brasilien, Kanada, Neuseeland, Schottland, Südindien, Südafrika, die USA und Wales."^[99] Während sich die konservativeren Provinzen hauptsächlich im globalen Süden befinden.

Der Mangel an sozialem Konsens zwischen und innerhalb der Provinzen verschiedener kultureller Traditionen hat zu erheblichen Konflikten und sogar zu Schisma in Bezug auf einige oder alle dieser Entwicklungen geführt (siehe Anglikanische Neuausrichtung). Konservativere Elemente innerhalb und außerhalb des Anglikanismus (hauptsächlich afrikanische Kirchen und Fraktionen innerhalb des nordamerikanischen Anglikanismus) haben sich diesen Veränderungen widersetzt,^[100] Während einige liberale und gemäßigte Anglikaner diese Opposition als eine neue darstellen Fundamentalismus Innerhalb des Anglikanismus und "glauben Sie, dass eine Trennung unvermeidlich und der fortgesetzten Kämpfe und Lähmung vorzuziehen ist".^[101] Einige Anglikaner, die sich gegen verschiedene liberalisierende Veränderungen widersetzen, insbesondere der Ordination von Frauen, sind römisch -katholiken oder orthodox geworden. Andere haben zu verschiedenen Zeiten dem beigetreten Fortlaufende anglikanische Bewegung.

Kontinuum

Der Begriff "Fortlaufender Anglikanismus"Bezieht sich auf eine Reihe von Kirchenkörpern, die sich außerhalb der gebildet haben Anglikanische Gemeinschaft In der Überzeugung, dass traditionelle Formen des anglikanischen Glaubens, Anbetung und Ordnung in den letzten Jahrzehnten in einigen anglikanischen Gemeinschaftskirchen inakzeptabel überarbeitet oder verlassen wurden. Sie behaupten daher, dass sie den traditionellen Anglikanismus "fortsetzen".

Die moderne anglikanische Bewegung stammt hauptsächlich auf die Kongress von St. Louis, in den Vereinigten Staaten im Jahr 1977, wo die Teilnehmer Änderungen abgelehnten, die in der Bischofskirche vorgenommen worden waren Buch des gemeinsamen Gebets und auch die Zustimmung der Bischofskirche der Ordination von Frauen zum Priestertum. Neuere Veränderungen in den nordamerikanischen Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft, wie die Einführung gleichgeschlechtlicher Eheriten und die Ordination des schwulen und lesbenen Volkes in die Priestertum und Bischofsamt, haben weitere Trennungen geschaffen.

Weitere Kirchen wurden im Allgemeinen von Menschen gebildet, die die anglikanische Gemeinschaft verlassen haben. Die ursprünglichen anglikanischen Kirchen werden von den anhaltenden Anglikanern angeklagt, die durch weltliche kulturelle Standards und liberale Theologie stark beeinträchtigt wurden. Viele fortgesetzte Anglikaner glauben, dass der Glaube einiger Kirchen in der Gemeinschaft mit dem Erzbischof von Canterbury geworden ist unorthodox und haben daher nicht versucht, auch mit ihm in Gemeinschaft zu sein.

Die ursprünglichen fortlaufenden Gemeinden in den Vereinigten Staaten wurden hauptsächlich in Metropolen gefunden. Seit Ende der neunziger Jahre sind in kleineren Gemeinden eine Reihe aufgetreten, häufig aufgrund einer Abteilung in den bestehenden Bischofskirchen der Stadt. Die 2007–08 Verzeichnis der traditionellen anglikanischen und bischöflichen Gemeinden, veröffentlicht von der Gemeinschaft der betroffenen Kirchenmänner, enthielt Informationen zu über 900 Gemeinden, die entweder mit den anhaltenden anglikanischen Kirchen oder der anglikanischen Neuausrichtungsbewegung verbunden waren.

Sozialaktivismus

Eine Sorge um soziale Gerechtigkeit kann auf sehr frühe anglikanische Überzeugungen zurückgeführt werden, die sich auf eine miteinander verflochtene Theologie Gottes, Natur und Menschlichkeit beziehen. Der anglikanische Theologe Richard Hooker schrieb in seinem Buch Die Werke dieses gelehrten und vernünftigen göttlichen Göttlichen dass "Gott nichts einfach für sich selbst geschaffen hat, sondern jedes Ding in allen Dingen, und von jedem, was jeder Teil in anderen anderen Interesse hat, dass in der ganzen Welt nichts gefunden wird, wo alles, was geschaffen wurde, sagen kann:" Ich brauche dich nicht. '"^[102] Solche Aussagen zeigen ein theologisches anglikanisches Interesse an sozialem Aktivismus, das historisch in Bewegungen wie dem evangelischen anglikanischen William Wilberforce's Kampagne gegen die Sklaverei im 18. Jahrhundert oder Fragen des 19. Jahrhunderts in Bezug auf die Industrialisierung aufgetreten ist.^[103]

Arbeitsbedingungen und christlicher Sozialismus

Lord Shaftesbury, ein frommer Evangelisch, setzte sich für die Verbesserung der Bedingungen in Fabriken, in Minen, für Schornsteine ​​und für die Ausbildung der Armen ein. Jahrelang war er Vorsitzender der Zerlumpte Schule Tafel.^[104] Frederick Denison Maurice war eine führende Figur, die sich für eine Reform befürwortete, die sogenannte "Produzentgenossenschaften" und die Gründung des sogenannten "Produzenten Arbeitsmänner College. Seine Arbeit war maßgeblich an der Gründung des Christlicher Sozialist Bewegung, obwohl er selbst in keinem wirklichen Sinne ein Sozialist war, sondern "ein Tory -Paternalist mit dem ungewöhnlichen Wunsch, seine Akzeptanz der traditionellen Verpflichtung, den Armen zu helfen", zu theorien, ",", ",", ",", ",", ",", "^[105] Beeinflussen Anglo-Katholiken wie Charles Gore, der schrieb, dass "das Prinzip der Inkarnation verweigert wird, es sei denn, der christliche Geist darf sich mit allem, was das menschliche Leben interessiert und berührt, darf." Anglikanischer Fokus auf Arbeitsprobleme gipfelte in der Arbeit von William Tempel In den 1930er und 1940er Jahren. "^[103]

Pazifismus

Eine Frage, ob das Christentum a ist oder nicht Pazifist Die Religion ist eine Frage der Debatte für Anglikaner geblieben. Der führende anglikanische Sprecher für pazifistische Ideen von 1914 bis 1945 war Ernest Barnes, Bischof von Birmingham von 1924 bis 1953. Er lehnte beide Weltkriege ab.^[106] 1937 die Anglikanische pazifistische Gemeinschaft entwickelte sich als eine eigenständige Reformorganisation und versuchte, Pazifismus zu einem klar definierten Teil der anglikanischen Theologie zu machen. Die Gruppe gewann schnell an anglikanischen Intellektuellen, einschließlich der anglikanischen Intellektuellen, einschließlich Vera Brittain, Evelyn Underhillund der ehemalige britische politische Führer George Lansbury. Außerdem, Dick Sheppard, der in den 1930er Jahren einer der berühmtesten anglikanischen Priester Großbritanniens aufgrund seiner wegweisenden Predigträume für war BBC -Radio, gründete die Friedensversprechen Union, eine säkulare pazifistische Organisation für die Nicht-Religiösen, die in den 1930er Jahren erhebliche Unterstützung erhielt.^[107]

Während sie nie aktiv von anglikanischen Kirchen gebilligt wurden, haben viele Anglikaner inoffiziell den Augustiner übernommen. "Nur Krieg"Doktrin.^[108][109] Das anglikanische pazifistische Gemeinschaft bleibt in der gesamten anglikanischen Welt hoch aktiv. Es lehnt diese Doktrin des "gerechten Krieges" ab und versucht, die Kirche zu reformieren, indem er den Pazifismus wieder einführt Predigt auf dem Reittier. Die Prinzipien der anglikanischen pazifistischen Gemeinschaft werden oft als Ansicht der Überzeugung formuliert, dass "die Lehre Jesu unvereinbar mit der Ausführung des Krieges ist ... dass eine christliche Kirche niemals den Krieg unterstützen oder rechtfertigen sollte ... und] dass unser christliches Zeuge niemals unterstützen sollte Sollte sich gegen die Last oder die Begründung des Krieges einschließen. "^[110]

Das Verwirren der Angelegenheit war die Tatsache, dass der 37. Religionsartikel in der Buch des gemeinsamen Gebets stellt fest, dass "es für christliche Männer, auf das Gebot des Richters, rechtmäßig ist, Waffen zu tragen und in den Kriegen zu dienen." Daher hat der Lambeth Council in der modernen Zeitzeit versucht, eine klarere Position durch Ablehnung des modernen Krieges zu bieten und eine Erklärung zu entwickeln, die bei jeder nachfolgenden Sitzung des Rates bestätigt wurde.

Diese Aussage wurde stark wieder bekannt, als "die 67. Generalkonvention der Bischofskirche die Aussage der anglikanischen Bischöfe, die 1978 in Lambeth versammelt und 1979 vom 66. Generalkonvent der Bischofskirche angenommen wurde, 1979 versammelt hat, das 1979" christliches Volk überall überall "rief ... Um sich in gewaltfreie Handlungen für Gerechtigkeit und Frieden zu engagieren und andere so engagiert zu unterstützen, zu erkennen, dass diese Handlungen umstritten sein werden und persönlich sehr kostspielig sein kann ... diese allgemeine Konvention im Gehorsam gegenüber diesem Aufruf fordert alle Mitglieder dieser Kirche, um durch Gebet und auf andere Weise zu unterstützen, wie sie sich für angemessen halten, diejenigen, die sich mit solch gewaltfreier Handlung befassen, und insbesondere diejenigen, die als Ergebnis um Gewissen leiden; und sei es weiter beschlacht, dass diese allgemeine Konvention alle Mitglieder dieser Kirche ernsthaft auffordert, die Auswirkungen ihres eigenen Lebens dieses Rufs zu berücksichtigen, dem Krieg zu widerstehen und für Frieden für ihr eigenes Leben zu arbeiten. "

Nach dem Zweiten Weltkrieg

Der Fokus auf andere soziale Probleme wurde nach dem zunehmend diffundierter Zweiter Weltkrieg. Einerseits lieferte die wachsende Unabhängigkeit und Stärke der anglikanischen Kirchen im globalen Süden neue Betonung der globalen Armut, die ungerechte Verteilung der Ressourcen und die anhaltenden Auswirkungen des Kolonialismus. In dieser Hinsicht Zahlen wie z. Desmond Tutu und Ted Scott Wir haben maßgeblich dazu beigetragen, Anglikaner weltweit gegen die zu mobilisieren Apartheid Richtlinien Südafrikas. Der schnelle soziale Wandel in der industrialisierten Welt während des 20. Jahrhunderts zwang die Kirche, Fragen wie Geschlecht, Sexualität und Ehe zu untersuchen.

Ordinariates innerhalb der römisch -katholischen Kirche

Am 4. November 2009, Papst Benedikt XVI ausgestellt an Apostolische Verfassung, Anglicanorum Coetibus, um Gruppen ehemaliger Anglikaner zu ermöglichen Vollständige Gemeinschaft mit dem römisch-katholische Kirche als Mitglieder von persönliche Ordinariate.^[111] 20. Oktober 2009 Ankündigung der bevorstehenden Verfassung:

Die heutige Ankündigung der apostolischen Verfassung ist eine Antwort von Papst Benedikt XVI. Auf eine Reihe von Anfragen in den letzten Jahren auf die heiligen Stuhlgruppen von Gruppen von Anglikanern, die eine vollständige sichtbare Gemeinschaft mit der römisch -katholischen Kirche eingehen möchten, und sind bereit zu erklären zu erklären Dass sie einen gemeinsamen katholischen Glauben teilen und den Petrininister annehmen, wie er von Christus für seine Kirche gewollt ist.

Papst Benedikt XVI hat innerhalb der apostolischen Verfassung eine kanonische Struktur genehmigt, die persönliche Ordinariaten vorsieht, die es ehemaligen Anglikanern ermöglicht, mit der katholischen Kirche die vollständige Gemeinschaft einzugeben und gleichzeitig Elemente des unverwechselbaren anglikanischen spirituellen Erbschlägers zu bewahren.

Die Ankündigung dieser apostolischen Verfassung führt zu einer Zeit der Unsicherheit für solche Gruppen, die die Hoffnung auf neue Wege, die Einheit mit der katholischen Kirche einzubeziehen, gefördert haben. Es liegt nun an denjenigen, die Anfragen an den Heiligen Seh beantragt haben, auf die apostolische Verfassung zu reagieren.

-Der Erzbischof von Westminster und der Erzbischof von Canterbury^[112]

Für jede persönliche Ordinariate die gewöhnliche Kann ein ehemaliger anglikanischer Bischof oder Priester sein. Es wurde erwartet, dass eine Bestimmung erfolgen würde, um die Aufbewahrung von Aspekten der anglikanischen Liturgie zu ermöglichen; vgl. Anglikanische Verwendung.^[113]

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Weitere Lektüre

Externe Links

• Anglikanische Kommunion -Website
• Anglikanismus bei Curlie
• Was es bedeutet, ein anglikanischer Artikel zu sein Archiviert 30. August 2011 bei der Wayback -Maschine
• Anglikanische Geschichte
• Anglikaner Online -Website
• Online -anglikanische Ressourcen