Ahriman

Ahrimanes Hier leitet hier.
Für andere Verwendungen siehe Ahriman (Disambiguierung).
Siehe auch: Teufel
Ahriman
Geist des Bösen, Chaos, Zerstörung, Daevas
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Das mittlere persische Wort ʾhlmn '(Ahreman) in Buch Pahlavi Skript. Das Wort wird traditionell immer auf dem Kopf geschrieben.
Zugehörigkeit Zoroastrianismus
Region Großer Iran
Persönliche Informationen
Geschwister Ahura Mazda
Faramarz Ahriman töten - eine Szene aus der Shahnameh

Angra Mainyu (/ˈæŋrə ˈmaɪNJuː/; Avestan: ⸱ Aŋra Mainiiu) ist der ADEVESTAN-Sprache Name von Zoroastrianismus's Hypostase des "destruktiven/bösen Geistes" und des Hauptgegners im Zoroastrismus eines der Verbracht minyudie "heiligen/kreativen Geister/Mentalität" oder direkt von Ahura Mazda, die höchste Gottheit des Zoroastrianismus. Das Mittelpersisch Äquivalent ist Ahriman (anglisierte Aussprache: /ˈːrɪmən/). Der Name kann in englischsprachiger Sprache erscheinen als Ahrimanes.[1]

In der Avesta

In Zoroaster's Offenbarung

Avestan Angra Mainyu "scheint eine ursprüngliche Konzeption von gewesen zu sein Zoroaster's."[2] In dem Gathas, die die ältesten Texte des Zoroastrianismus sind und Zoroaster zugeschrieben werden, Angra Mainyu ist noch kein richtiger Name.[a] In dem einen Fall in diesen Hymnen, in dem die beiden Wörter zusammen erscheinen, ist das Konzept, von dem das von a gesprochen wird minyu ("Geist", "Geist" oder anderweitig eine abstrakte Energie usw.)[b] das ist Angra ("destruktiv", "chaotisch", "ungeordnet", "inhibitiv", "malign" usw., von denen eine Manifestation sein kann Wut). In dieser einzelnen Instanz - in Yasna 45.2 - Der "mehr reichlicher der Geister, die Twain" erklärt " Angra Mainyu sein "absolut sein" Antithese".[2]

Eine ähnliche Aussage tritt in auf Yasna 30.3, wo die Antithese jedoch ist auch bekannt als Mainyu, AKA Das avestanische Sprachwort für "Böse" sein. Somit, auch bekannt als Mainyu ist der "böse Geist" oder "böse Geist" oder "böser Gedanke", wie sie mit kontrastiertem Gegenstand verbracht minyu, der "reichhaltige Geist", mit dem Ahura Mazda von der Schöpfung konzipiert, was dann "war".

Das auch bekannt als Mainyu Beiname tritt wieder auf Yasna 32.5, wenn das Prinzip mit dem identifiziert wird Daevas diese täuschende Menschheit und sich selbst. Während im späteren Zoroastrianismus die, die Daevas sind Dämonen, dies ist in den Gathas noch nicht erkennbar: Zoroaster erklärte, dass das der Daevas sind "falsche Götter" oder "falsche Götter", die abgelehnt werden sollen, aber sie sind noch keine Dämonen.[3] Einige haben auch eine Verbindung zwischen vorgeschlagen Angra Mainyu und der Weise Angiren des Rigveda.[4][5] Wenn dies wahr ist, könnte es als Beweis für ein religiöses Schisma zwischen der Deva-Anbieter verstanden werden Vedisch Indo-Arraraner und frühe Zoroastrianer.

Im Yasna 32.3, diese Daevas werden als Nachkommen identifiziert, nicht von Angra Mainyu, sondern von Akem Manah, "böses Denken". Ein paar Verse früher sind es jedoch die Daebaaman, "Betrüger" - nicht ansonsten identifiziert, sondern "wahrscheinlich angra minyu"[2] - wer induziert das Daevas wählen Achistem Manah - "Schlimmstes Denken." Im Yasna 32.13, der Wohnsitz der Bösen ist nicht der Wohnsitz von Angra Mainyu, sondern der Wohnstätte des gleichen "schlimmsten Denkens". "Man hätte erwartet, dass [Angra Mainyu] in der Hölle regieren würde, da er 'Tod und wie am Ende die schlimmste Existenz für die betrügerischen' sein soll '(am Ende" (für die betrügerischen "sein soll (am Ende' (für die betrügerischen" (am Ende "(für die Betrugsfälle 'sein soll (Y. 30.4). "[2]

Im jüngeren Avesta

Yasna 19.15 erinnert sich, dass Ahura Mazdas Konzert von der Ahuna Vairya Invocation versetzt Angra Mainyu in einem Stupor. Im Yasna 9.8 Angra Mainyu schafft Aži Dahaka, aber die Schlange fährt beim Anblick zurück MithraStreitkolben (Yasht 10.97, 10.134). Im Yasht 13, die Fravashis entschärfen Sie die Pläne von Angra Mainyu, die Erde zu trocknen, und in Yasht 8.44 Angra Mainyu -Schlachten, kann aber nicht besiegen Tishtrya und verhindern Sie also die Regenfälle. Im Vendidad 19, Angra Mainyu fordert Zoroaster auf, sich von der guten Religion zu wenden, indem er ihm die Souveränität der Welt verspricht. Angra minyu wird Zoroaster mit Legionen von Dämonen angreift, aber Zoroaster lenkt sie alle ab. Im Yasht 19.96, ein Vers, der eine gathische einstweilige Verfügung widerspiegelt, wird Angra Mainyu besiegt und Ahura Mazda wird letztendlich herrschen.

Im Yasht 19.46ff, Angra Mainyu und verbrachten Mainyu gegen den Besitz von Khvaraenah, "göttliche Herrlichkeit" oder "Glück". In einigen Versen der Yasna (z. Yasna 57.17) sollen die beiden Prinzipien die Welt geschaffen haben, was dem gathischen Prinzip zu widersprechen scheint, das Ahura Mazda als alleiniger Schöpfer erklärt und der in der Kosmogonie von wiederholt wird Vendidad 1. In diesem ersten Kapitel, das die Grundlage für das 9. bis 12. Jahrhundert ist BundahishnDie Schaffung von 16 Ländern von Ahura Mazda wird durch die Schaffung von sechzehn Geißeln durch den Angra Mainyu wie Winter, Krankheit und Laster kontert. "Diese Verschiebung in der Position von Ahura Mazda, seine Gesamtanweisung an diesen reichlichen Geist [Mazdas Schöpfungsinstrument], muss im 4. Jahrhundert v. Chr. Aristoteles's Zeugnis, mit dem Aresimanios mit Oromazdes konfrontiert ist (Apud Diogenes Laertius, 1.2.6). "[2]

Yasht 15.43 weist Angra Mainyu der Unterwelt, einer Welt der Dunkelheit, zu. Desweiteren Vendidad 19.47, aber andere Passagen im selben Kapitel (19.1 und 19.44) lassen ihn in der Region der Region der Daevas, was die Vendidad Behauptet ist im Norden. Dort (19.1, 19.43–44) ist Angra Mainyu der Daevanam Daevo, "Daeva von DaevaS "oder Chef der Daevas. Der Superlative Daevo.taema wird jedoch dem Dämon Paitisha ("Gegner") zugeordnet. In einer Aufzählung der DaevaS In Vendidad 1.43 erscheint Angra Mainyu zuerst und Paitisha erscheint zuletzt. "Nirgendwo wird Angra Mainyu als Schöpfer des Daevas oder ihr Vater. "[2]

Im Zurvanite Zoroastrismus

Hauptartikel: Zurvanismus

Zurvanismus - Ein historischer Zweig des Zoroastrianismus, der ein Dilemma theologisch auflösen wollte Yasna 30.3 - entwickelte eine Vorstellung, dass Ahura Mazda (MP: Ohrmuzd) und Angra Mainyu (MP: Ahriman) waren Zwillingsbrüder, der erstere war der Inbegriff des Guten und der letztere der Inbegriff des Bösen. Diese Mythologie der Zwillingsbruderschaft ist nur ausdrücklich in der Post-Sassanid Syrien und Armenisch polemisch wie die von Eznik von Kolb. Nach diesen Quellen sah die Genesis Zuvan als eine androgyn Gottheit, die alleine existiert, aber Nachkommen wünscht, wer "Himmel und Hölle und alles dazwischen" erschaffen würde. Zuvan opferte dann tausend Jahre lang. Gegen Ende dieser Zeit begann Zurvan an der Wirksamkeit des Opfers zu zweifeln, und im Moment dieses Zweifels wurden Ohrmuzd und Ahriman für das Opfer und Ahriman für den Zweifel konzipiert: Ohrmuzd. Als Zuvan erkannte, dass Zwillinge geboren werden sollten, beschloss sie, die erstgeborene Souveränität über die Schöpfung zu gewähren. Ohrmuzd nahm Zuvans Entscheidung wahr, die er dann seinem Bruder mitteilte. Ahriman hat dann Ohmuzd vorbewegt, indem er den Mutterleib öffnete, um zuerst aufzutreten. Zurvan räumte Zurvan an die Entschließung erinnert, Ahriman Souveränität zu gewähren, aber begrenzte Königtum auf einen Zeitraum von 9000 Jahren, woraufhin Ohrmuzd für alle Ewigkeit regieren würde.[6]: 419–428 Eznik von Kolb fasst auch einen Mythos zusammen, in dem Ahriman die Fähigkeit gezeigt hat, durch die Schaffung des Pfaues Leben zu schaffen.

Die Geschichte von Ahrimans Riss und öffnete den Mutterleib zuerst, dass die Zurvanit -Ideologie Ahriman als böse aus der Wahl böse wahrnahm, anstatt immer intrinsisch böse gewesen zu sein (wie zum Beispiel in den kosmologischen Mythen der Bundahishn). Und die Geschichte von Ahrimans Schaffung des Pfaues deutet darauf hin, dass Zurvanite -Ideologie Ahriman als Schöpferfigur wie Ormazd angesehen wurde. Dies unterscheidet sich erheblich von dem, was sich in der Avesta befindet (wo Mazdas Aktienbeinbezogen ist Dadvah, "Schöpfer", was Mazda impliziert, ist das Schöpfer) sowie in der zoroastrischen Tradition, in der die Schaffung des Lebens weiterhin ausschließlich Mazdas Domäne ist und wo die Schöpfung gut gewesen sein soll, bis sie von Ahriman und dem korrupt wurde Devs.

In der zoroastrischen Tradition

In dem Pahlavi Texte des 9. bis 13. Jahrhunderts, Ahriman (geschrieben ʼHl (y) mn) wird häufig auf den Kopf gestellt, "als Zeichen von Verachtung und Ekel".[2]

In dem Buch von Arda Viraf 5.10, der Erzähler - der 'rechtschaffene Viraf' - wird von übernommen Sarosh und Adar "Die Realität Gottes und der Erzengel und die Nichtrealität von Ahriman und den Dämonen" zu sehen, wie von der beschrieben Deutsch Philologe und Orientalist Martin Haug, deren radikale Interpretation es war, den Glauben im 19. Jahrhundert zu verändern (siehe "im heutigen Zoroastrianismus" unten).[7] Diese Idee der "Nichtrealität" wird auch in anderen Texten ausgedrückt, wie die Denkard, eine "Enzyklopädie des Mazdaisismus", ein "Enzyklopädie[8] Das heißt, Ahriman "war und wird nie sein".[2] In Kapitel 100 von Buch des Arda VirafDer Erzähler sieht den "bösen Geist", dessen Religion böse ist [und], der jemals verspottet und verspottet die Bösen in der Hölle. "

Im Zurvanit Ulema-i Islam (Ein zoroastrianischer Text trotz des Titels) "Ahriman wird auch von einigen Menschen mit einem Namen genannt, und sie schreiben ihm auch das Böse zu, aber nichts kann auch ohne Zeit von ihm getan werden." Ein paar Kapitel später stellt das Ulema fest, dass "es klar ist, dass Ahriman eine Nichtentität ist", aber "an der Auferstehung wird Ahriman zerstört und danach wird alles gut sein; und [Veränderung?] Durch den Willen Gottes gehen. " In dem Traurig darEs wird beschrieben, dass die Welt von Ohrmuzd geschaffen wurde und durch seine Wahrheit rein wird. Aber Ahriman, "ohne irgendetwas Gutes zu sein, gibt nicht das aus dem, was der Wahrheit geschuldet ist." (62,2)

Buch von Jamaspi 2.3 merkt an, dass "Ahriman wie ein Wurm so sehr mit Dunkelheit und Alter verbunden ist, dass er am Ende zugrunde geht".[9] Kapitel 4.3 erinnert an die groteske Legende von Tahmurasp (Avestan: Taxma Urupi) Angra Mainyu für dreißig Jahre (vgl. Yasht 15.12, 19.29) und so verhindern, dass er böse tut. In Kapitel 7, Jamasp erklärt, dass die Indianer erklären, dass Ahriman sterben wird, aber "diejenigen, die keine gute Religion haben, gehen zur Hölle."

Das BundahishnEin zoroastrischer Bericht über die im 12. Jahrhundert abgeschlossene Schöpfung hat viel über Ahriman und seine Rolle in der Kosmogonie zu sagen. In Kapitel 1.23 nach der Rezitation der Ahuna VairyaOhrmuzd nutzt Ahrimans Unfähigkeit, ein Leben ohne Intervention zu schaffen. Als Ahriman sich erholt, schafft er Jeh, die ursprüngliche Verführerin, die Frauen mit ihren Menstruationszyklen betrifft. In Bundahishn 4.12 wahrnimmt Ahriman, dass Ohrmuzd sich selbst überlegen ist, und flieht so, um seine vielen Dämonen zu gestalten, mit denen das Universum im Kampf erobert werden kann. Das gesamte Universum ist schließlich zwischen dem Ohrmuzd und dem aufgeteilt Yazads auf einer Seite und Ahriman mit seinem Devs auf dem anderen. Ahriman tötet die Primal Bull, aber die Mond Rettet den Samen der sterbenden Kreatur und entspringt der gesamten tierischen Schöpfung. Aber der Kampf geht weiter, mit der Menschheit in der Mitte, deren Pflicht es bleibt, den Kräften des Bösen durch gute Gedanken, Worte und Taten standzuhalten.

Andere Texte sehen die von Ohrmuzd geschaffene Welt als Falle für Ahriman, der dann von der Schöpfung abgelenkt wird und seine Kraft in einem Kampf ausgeht, den er nicht gewinnen kann. (Die Briefe von Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). Das Dadistan Denig erklärt, dass Ohrmuzd, der allwissend war, von Ahrimans Absicht wusste, aber es wäre gegen seine "Gerechtigkeit und Güte gewesen, Ahriman zu bestrafen, bevor er das Böse [und] deshalb geschaffen wurde".[2]

Ahriman hat keine solche Allwissenheit, eine Tatsache, dass Ohrmuzd ihn erinnert ((Bundahishn 1.16). Dagegen in Manichaean Die Schrift, Mani, schreibt Ahriman Voraussicht zu.[10]

Im heutigen Zoroastrianismus

1862, Martin Haug schlug eine neue Rekonstruktion dessen, was er glaubte, Zoroasters Original war monotheistisch Lehre, wie in den Gathas ausgedrückt - eine Lehre, von der er glaubte dualistisch Tradition, wie ausdrückt in Postgathische Schrift und in der Texte der Tradition.[11] Für Angra Mainyu bedeutete diese Interpretation eine Herabstufung von einem Spirit Coeval mit Ahura Mazda zu einem bloßen Produkt von Ahura Mazda. Haugs Theorie basiert in hohem Maße auf einer neuen Interpretation von Yasna30,3; Er argumentierte, dass das gute "Zwilling" in dieser Passage nicht mehr oder weniger identisch mit Ahura Mazda angesehen werden sollte, wie früher Zoroastrian dachte, er hätte angenommen,[12] Aber als separate geschaffene Einheit, verbrachtete Mainyu. So wurden sowohl Angra Mainyu als auch verbrauchten Mainyu von Ahura Mazda geschaffen und sollten als seine jeweiligen „kreativen“ und „zerstörerischen“ Emanationen angesehen werden.[12]

Haugs Interpretation wurde dankbar von der empfangen Parsis von Bombay, der zu dieser Zeit unter erheblichem Druck stand von Christian Missionare (Am bemerkenswertesten unter ihnen John Wilson)[13] Wer suchte Konvertiten in der zoroastrischen Gemeinschaft und kritisierte den Zoroastrismus für seinen mutmaßlichen Dualismus im Gegensatz zu ihrem eigenen Monotheismus.[14] Haugs Wiederaufbau hatte auch andere attraktive Aspekte, die die Religion mit mit dem 19. Jahrhundert kompatibel zu machen schienen Aufklärung, wie er Zoroaster zuschreibt, eine Ablehnung von Ritualen und der Anbetung von anderen als der höchsten Gottheit.[15]

Diese neuen Ideen wurden anschließend als Parsi -Interpretation verbreitet, die schließlich den Westen erreichte, und bestätigte die Theorien von Haug. Unter den Parsis der Städte, die es gewohnt waren Englische SprachliteraturHaugs Ideen wurden häufiger wiederholt als die der der der Gujarati Sprache Einwände der Priester, mit dem Ergebnis, dass Haugs Ideen gut verankert waren und heute fast allgemein als Doktrin akzeptiert werden.[14]

Während einige moderne Gelehrte[c][d] haben Theorien ähnlich wie bei Haug's in Bezug auf Angra Mainyus Ursprünge,[12][e] Viele denken jetzt, dass die traditionelle "dualistische" Interpretation die ganze Zeit tatsächlich korrekt war und dass Angra Mainyu immer als völlig getrennt und unabhängig von Ahura Mazda angesehen wurde.[12][19][20]

Anthroposophie

Rudolf Steiner, der das gründete Esoterisch spirituell Bewegung Anthroposophieverwendete das Konzept von Ahriman, um eine von zwei extremen Kräften zu nennen, die die Menschheit vom zentrierenden Einfluss von abziehen Christus. Steiner assoziierte Ahriman, der untere Geist, mit Materialismus, Wissenschaft, Vererbung, Objektivitätund Seelenhärtung. Er glaubte, dass das zeitgenössische Christentum dem Ahrimanischen Einfluss ausgesetzt war, da es sich um materialistische Interpretationen tendierte. Steiner prognostizierte, dass Ahriman als überlässiger Wesen in eine irdische Form, einige kleine Zeit nach unserer gegenwärtigen irdischen Existenz, tatsächlich im dritten Postchrist inkarniert würde Millennium.[21]

Opus sanctorum Angelorum

Das Opus sanctorum Angelorum, eine diskutierte Gruppe im Inneren der römisch-katholische Kirchedefiniert Ahriman als "Dämon im Rang der gefallenen Mächte". Es heißt, seine Pflicht sei es, menschliches Gehirn vor der Wahrheit Gottes zu verdecken.[22]

Siehe auch

Fußnoten

  1. ^ Eigentum sind in den Gathas insgesamt selten. In diesen Texten sogar Ahura Mazda und Amesha verbrachte sind noch keine Eigennamen.
  2. ^ Die Übersetzung von minyu als "Geist" ist die gemeinsame Näherung. Der Stamm von minyu ist "Mann", "Gedanke" und "Geist" ist hier im Sinn von "Geist" gemeint.
  3. ^ Die Schlussfolgerung, dass auch der teuflische Geist eine Emanation von Ahura Mazdahs war, ist unvermeidlich. Aber wir müssen nicht so weit gehen, anzunehmen, dass Zarathustra den Teufel als direkt von Gott herausgegeben hat. Da auch der freie Wille auch ein grundlegender Grundsatz des Zarathushtrianismus ist, können wir an die „Geburt“ denken, die in der Idee der Zwölfschiff impliziert ist, die in der Emanation von Gott von undifferenziertem „Geist“ bestand, das nur bei der Entstehung von freier Entstehung wird sich in zwei "Zwillingsgeister" des Gegenteils aufgeteilt Treue. - Gershevitch (1964)[16]: 13
  4. ^ Der Mythos der Zwillingsgeister ist ein Modell, das er für die Wahl eingereicht hat, die jeder Mensch treffen soll. Es kann nicht angezweifelt werden, dass beide Söhne von Ahura Mazda sind, da sie ausdrücklich Zwillinge sind, und wir lernen von Y[ASNA]. 47.2–3, dass Ahura Mazda der Vater eines von ihnen ist. Vor der Wahl war keiner von ihnen böse. Es ist daher nichts Schockierendes in Angra Mainyus, ein Sohn von Ahura Mazda, und es besteht keine Notwendigkeit, auf die unwahrscheinliche Lösung zurückzugreifen, die Zoroaster im übertragenen Sinne sprach. Dass Ohrmazd und Ahrimans Bruderschaft später als abscheuliche Häresie angesehen wurden, ist eine andere Sache; Ohrmazd hatte bis dahin den reichhaltigen Geist ersetzt; Und in der orthodoxen Sichtweise gab es keine Spuren mehr, um die ursprüngliche Wahl des Propheten zu erhalten Konzeption. -Duchesne-Guillemin (1982)[17]
  5. ^ Diese westliche Hypothese beeinflusste Parsi -Reformisten im neunzehnten Jahrhundert und dominiert immer noch viel Parsi -theologische Diskussion und wird immer noch von einigen Western bestätigt Gelehrte. - Boyce (1990)[18]

Zitate

  1. ^ Zum Beispiel: Cobbe, Frances Power (1865). "Die heiligen Bücher der Zoroastrianer". Studien neu und alt von ethischen und sozialen Themen. London: Trubner & Company. p. 131. Abgerufen 30. April 2022. Dass der alte Zoroastrian täglich sagen konnte: 'Möge Ahura Mazda erhöhen! Kaputt ist die Kraft der Ahrimanes! ' ist kein kleiner Beweis, wie weit sein Glaube ihn richtig geführt hat.
  2. ^ a b c d e f g h i Duchesne-Guillemin, Jacques (1982), "Ahriman", Enzyklopädie Iranica, vol. 1, New York: Routledge & Kegan Paul, S. 670–673
  3. ^ Hellenschmidt, Clarice; Kellens, Jean (1993), "Daiva", Enzyklopädie Iranica, vol. 6, Costa Mesa: Mazda, S. 599–602
  4. ^ Talageri, Shrikant G. (2000). Das Rigveda: Eine historische Analyse. Aditya Prakashan. p. 179. ISBN 9788177420104.
  5. ^ Bose, Saikat K. (2015-06-20). Boot, Hufe und Räder und die soziale Dynamik hinter südasiatischer Kriegsführung. Vij Books India Pvt Ltd. ISBN 9789384464547.
  6. ^ Zaeher, Richard Charles (1955), Zurvan, ein zoroastrisches Dilemma, Oxford: Clarendon
  7. ^ Haug, Martin; Charles F. Horne, Hrsg. (1917), "Das Buch von Arda Viraf", Die heiligen Bücher und die frühe Literatur des Ostens, vol. 7, übersetzt von Haug, Martin, New York: Parke, Austin und Lipscomb
  8. ^ de Menasce, Jean-Pierre (1958), Une Encyclopédie Mazdéenne: Le Dēnkart. Quatre -Konférenzen Données à l'Liversité de Paris Sous Les Auspices de la Fondation Ratanbai Katrak, Paris: Presses Universität de France
  9. ^ Modi, Jivanji Jamshedji Modi (1903), Jamasp Namak ("Buch von Jamaspi"), Bombay: K. R. Cama Oriental Institute
  10. ^ Dhalla, Maneckji Nuservanji (1938), Geschichte des Zoroastrianismus, New York: OUP p. 392.
  11. ^ Haug, Martin (1884). West, Edward W. (Hrsg.). Essays über die heilige Sprache, Schriften und Religion der Parsis (3. Aufl.). London, Großbritannien: Trubner - über Google Books.
  12. ^ a b c d Vgl. Boyce, Mary (1982). Eine Geschichte des Zoroastrianismus (Dritter Eindruck, mit Korrekturen). Vol. 1: Die frühe Periode. S. 192–194.
  13. ^ Wilson, John (1843). Die Parsi -Religion: Entfaltet, widerlegt und im Gegensatz zum Christentum. Bombay, in: American Mission Press. S. 106 ff.
  14. ^ a b Maneck, Susan Stiles (1997). Der Tod von Ahriman: Kultur, Identität und theologische Veränderung unter den Parsis Indiens. Bombay, in: K.R. CAMA Oriental Institute. S. 182 ff.
  15. ^ Boyce, Mary (2001). Zoroastrianer: ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken. Routledge. p. 20. ISBN 9780415239028 - über Google Books.
  16. ^ Gershevitch, Ilya (Januar 1964). "Zoroasters eigener Beitrag". Journal of Near Eastern Studies. 23 (1): 12–38. doi:10.1086/371754. S2CID 161954467.
  17. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). "Ahriman". Enzyklopädie Iranica. Vol. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. S. 670–673.
  18. ^ Boyce, Mary (1990). Textquellen für das Studium des Zoroastrismus. Universität von Chicago Press. p. 16. ISBN 9780226069302 - über Google Books.
  19. ^ Clark, Peter (1998). Zoroastrianismus: Eine Einführung in einen alten Glauben. Sussex Academic Press. S. 7–9. ISBN 9781898723783 - über Google Books.
  20. ^ Nigosian, Solomon Alexander (1993). Der zoroastrische Glaube: Tradition und moderne Forschung. McGill - Queen's Press. p. 22. ISBN 9780773511446 - über Google Books.
  21. ^ Steiner, Rudolph (1985). Die hrimanische Täuschung. Spring Valley, New York: Anthroposophische Presse. p. 6. Vortrag von Rudolf Steiner in Zürich 27. Oktober 1919
  22. ^ Das Handbuch des Engelwerks. Innsbruck, 1961. p. 120.

Externe Links

  • Medien im Zusammenhang mit Ahriman bei Wikimedia Commons