Ahimsa

Dieser Artikel enthält Indic -Text. Ohne richtig Unterstützung machen, Sie können sehen Frage Markierungen oder Kästchen, fehlgeleitete Vokale oder fehlende Konjunkte anstelle von Indic -Text.
Weitere Informationen: Ahimsa (Film)
Herr Mahavira, der Fackelträger von Ahimsa

Ahimsa (Sanskrit: अहिंसा, Iast: Ahiṃsā, zündete. 'Gewaltlosigkeit'[1]), weniger häufig geschrieben AHINSA, ist ein altes indisches Prinzip von Gewaltlosigkeit das gilt für alle Lebewesen. Es ist ein Schlüssel Tugend in dem Dhārmic Religionen: Hinduismus, Buddhismus, Sikhismus und Jainismus.[2][3][4]

Ahimsa ist eine der Kardinal -Tugenden[2] des Jainismus, wo es zuerst der ist Pancha Mahavrata. Es ist auch das erste der fünf Vorschriften des Buddhismus. Ahimsa ist ein mehrdimensionales Konzept,[5] Inspiriert von der Prämisse, dass alle Lebewesen den Funken der göttlichen spirituellen Energie haben; Ein anderes Wesen zu verletzen bedeutet daher, sich selbst zu verletzen. Ahimsa wurde auch mit der Vorstellung zusammenhängen, dass Gewalt hat karmisch Konsequenzen. Während alte Gelehrte des Hinduismus Pionierarbeit und verfeinerten die Prinzipien von AhimsaDas Konzept erreichte auch eine außergewöhnliche Entwicklung in der ethischen Philosophie des Jainismus.[2][6] Herr Parsvanatha, das dreiundzwanzigste Tirthankara des Jainismus, wiederbelebt und predigte das Konzept der Gewaltlosigkeit im 9. Jahrhundert v. Chr.[7][8] Mahaviradas vierundzwanzigste und der letzte Tirthankara, stärkte die Idee im 6. Jahrhundert v. Chr.[9][10] Zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. Und dem 5. Jahrhundert n. Chr., Valluvar betonte Ahimsa und Moralischer Vegetarismus als Tugenden für eine Person, die den Kern seiner Lehren bildete.[11] Vielleicht der beliebteste Verfechter des Prinzips von Ahimsa In der Neuzeit war es Mahatma Gandhi.[12]

Ahimsas Vorschriften der „Ursache ohne Verletzung“ umfasst die eigenen Taten, Worte und Gedanken.[13][14] Klassische hinduistische Texte wie die Mahabharata und Ramayanasowie moderne Gelehrte,[15] Debattenprinzipien von Ahimsa Wenn man mit Krieg und Situationen konfrontiert ist, die Selbstverteidigung erfordern. Die historische indische Literatur hat auf diese Weise zur modernen beigetragen Theorien des gerechten Kriegs und Selbstverteidigung.[16]

Etymologie

Das Wort Ahimsa- manchmal geschrieben AHINSA[17][18]- ist von der Sanskrit -Wurzel abgeleitet hiṃs, was bedeutet zu schlagen; hiṃsā ist während a-hiṃsā, sein Gegenteil, ist Nicht-Schärfe oder Gewaltlosigkeit.[17][19]

Ursprünge

Die Idee der Ehrfurcht vor Ahiṃsā existiert in hinduistischen, Jain- und buddhistischen kanonischen Texten. Parshvanatha Predigte Ahimsa als einen der vier Gelübde im 9. Jahrhundert v. Chr.[20][21][22][23] Keine andere indische Religion hat die gewaltfreie Doktrin und ihre Auswirkungen auf den Alltag entwickelt, ebenso wie Jainismus.[24][25][26]

Hinduismus

Alte vedische Texte

Ahimsa als ethisches Konzept entwickelte sich in den vedischen Texten.[6][27]: 113–145 Die ältesten Schrift erwähnen indirekt Ahimsa, aber betonen Sie es nicht. Im Laufe der Zeit überarbeiten die hinduistischen Skripte rituelle Praktiken und das Konzept von Ahimsa wird zunehmend verfeinert und betont, bis Ahimsa wird zur höchsten Tugend in der späten vedischen Ära (ca. 500 v. Chr.). Zum Beispiel verwendet Hymn 10.22.25 im Rig Veda die Wörter Satya (Wahrhaftigkeit) und Ahimsa in einem Gebet zur Gottheit Indra;[28] Später die Yajur Veda Datiert mit 1000 v. Chr. Und 600 v. Chr., Sagt: "Mögen alle Wesen mich mit einem freundlichen Auge ansehen, darf ich es auch tun, und mögen wir uns mit den Augen eines Freundes ansehen".[6][29]

Der Begriff Ahimsa erscheint im Text Taittiriya Shakha des Yajurveda (TS 5.2.8.7), wo es sich auf die Nichtverletzung an den Opfer selbst bezieht.[30] Es kommt mehrmals in der vor Shatapatha Brahmana im Sinne von "Nichtverletzungen".[31] Das Ahimsa Die Doktrin ist eine Entwicklung der späten vedischen Ära in der brahmanischen Kultur.[32] Der früheste Hinweis auf die Idee der Gewaltlosigkeit von Tieren (Pashu-ahimsa) befindet sich offenbar in moralischer Sinne in der Kapisthala Katha Samhita des Yajurveda (KAPS 31.11), die möglicherweise im 8. Jahrhundert v. Chr. Geschrieben wurde.[33]

Bowker gibt an, dass das Wort erscheint, ist aber ungewöhnlich in den Haupt -Upanishaden.[34] Kaneda gibt Beispiele des Wortes Ahimsa In diesen Upanishaden.[14] Andere Gelehrte[5][35] empfehlen Ahimsa Als ethisches Konzept, das sich in den Veden weiterentwickelte und zu einem zunehmend zentralen Konzept in Upanishaden wurde.

Das Chāndogya upaniṣad, datiert auf das 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr., Eine der ältesten Upanishaden, hat die frühesten Beweise für die Vedische Ära Verwendung des Wortes Ahimsa in dem im Hinduismus vertrauten Sinne (ein Verhaltenskodex). Es verbietet Gewalt gegen "alle Kreaturen" (Sarvabhuta) und der Praktiker von Ahimsa soll dem Zyklus von entkommen Wiedergeburt (Cu 8.15.1).[36] Einige Wissenschaftler geben an, dass diese Erwähnung dieser 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr. Ein Einfluss des Jainismus auf den vedischen Hinduismus gewesen sein könnte.[37] Andere Gelehrte geben an, dass diese Beziehung spekulativ ist, und obwohl der Jainismus eine alte Tradition ist, stammt die älteste nachvollziehbare Texte der Jainismus -Tradition aus vielen Jahrhunderten nach dem Ende der vedischen Ära.[38][39]

Chāndogya upaniṣad nennt auch Ahimsa zusammen mit Satyavacanam (Wahrhaftigkeit), ārjavam (Aufrichtigkeit), Dānam (Wohltätigkeit), Tapo (Buße/Meditation) als eine von fünf wesentlichen Tugenden (CU 3.17.4).[5][40]

Die sandilya Upanishad Listet zehn Vorsicht auf: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara und Saucha.[41][42] Laut Kaneda,[14] der Begriff Ahimsa ist eine wichtige spirituelle Lehre, die Hinduismus, Buddhismus und Jainismus geteilt hat. Es bedeutet buchstäblich "Nichtverletzungen" und "Nicht-Tötung". Es impliziert die völlige Vermeidung, jegliche Art von Lebewesen nicht nur durch Taten, sondern auch durch Worte und Gedanken zu schädigen.

Die Epen

Das Mahabharata, eines der Epen des Hinduismus, hat mehrere Erwähnungen des Satzes Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा पप धध्मः), was buchstäblich bedeutet: Gewaltlosigkeit ist die höchste moralische Tugend. Zum Beispiel, Anushasana Parva hat den Vers:[43]

"
"
"
अहिंसा पप मित्म् अहिंसा पप सुखम्।
अहिंसा पप सत्यम् अहिंसा पप श्ुतम्॥

Die obige Passage von Mahabharata betont die kardinale Bedeutung von Ahimsa im Hinduismus und bedeutet buchstäblich:

Ahimsa ist der höchste Dharma, Ahimsa ist die höchste Selbstkontrolle.
Ahimsa ist das größte Geschenk, Ahimsa ist die beste Praxis,
Ahimsa ist das höchste Opfer, Ahimsa ist die beste Stärke,
Ahimsa ist der größte Freund, Ahimsa ist das größte Glück.
Ahimsa ist die höchste Wahrheit, und Ahimsa ist die größte Lehre.[44][45]

Einige andere Beispiele, bei denen der Satz Ahimsa Paramo Dharma werden diskutiert inklusive Adi Parva, Vana Parva und Anushasana Parva. Das Bhagavad GitaErörtert unter anderem die Zweifel und Fragen zur angemessenen Reaktion, wenn man sich systematischer Gewalt oder Krieg gegenübersieht. Diese Verse entwickeln die Konzepte der rechtmäßigen Gewalt in der Selbstverteidigung und der Theorien des gerechten Kriegs. Es gibt jedoch keinen Konsens über diese Interpretation. Gandhi zum Beispiel betrachtet diese Debatte über Gewaltlosigkeit und rechtmäßige Gewalt als bloße Metapher für den inneren Krieg in jedem Menschen, wenn er oder sie moralische Fragen hat.[46]

Selbstverteidigung, Strafrecht und Krieg

Die klassischen Texte des Hinduismus widmen zahlreiche Kapitel, in denen die Menschen, die die Tugend von Ahimsa praktizieren, können, können und müssen, wenn sie mit Krieg, gewalttätigen Bedrohung oder Bedürfnis jemanden beurteilen, der wegen eines Verbrechens verurteilt wird. Diese Diskussionen haben zu Theorien des gerechten Krieges, Theorien der vernünftigen Selbstverteidigung und Theorien der proportionalen Bestrafung geführt.[16][47] Arthashastra Diskutiert unter anderem, warum und was eine proportionale Reaktion und Bestrafung ausmacht.[48][49]

Krieg

Die Vorschriften von Ahimsa unter Hinduismus erfordern, dass der Krieg mit aufrichtigem und wahrheitsgemäßem Dialog vermieden werden muss. Kraft muss der letzte Mittel sein. Wenn der Krieg notwendig wird, muss seine Ursache gerecht sein, sein Zweck tugendhaft, sein Ziel, die Bösen, ihren Ziel Frieden, seine Methode rechtmäßig einzudämmen.[16][48] Der Krieg kann nur von einer legitimen Autorität gestartet und gestoppt werden. Die verwendeten Waffen müssen proportional zum Gegner und das Ziel des Krieges sein, nicht wahllose Werkzeuge der Zerstörung.[50] Alle im Krieg verwendeten Strategien und Waffen müssen darin bestehen, den Gegner zu besiegen, der dem Gegner nicht zu Elend entsteht. Beispielsweise ist die Verwendung von Pfeilen erlaubt, aber die Verwendung von Pfeilen, die mit schmerzhaftem Gift verschmiert sind, ist nicht erlaubt. Krieger müssen auf dem Schlachtfeld ein Urteil verwenden. Grausamkeit zum Gegner während des Krieges ist verboten. Verwundete, unbewaffnete Gegnerkrieger dürfen nicht angegriffen oder getötet werden, sie müssen in Ihr Reich gebracht und medizinisch behandelt werden.[48] Kinder, Frauen und Zivilisten dürfen nicht verletzt werden. Während der Krieg im Gange ist, muss der aufrichtige Dialog für den Frieden fortgesetzt werden.[16][47]

Selbstverteidigung

In Fragen der Selbstverteidigung wurden unterschiedliche Interpretationen alter hinduistischer Texte angeboten. Zum Beispiel schlägt Tähtinen vor, dass Selbstverteidigung angemessen ist, Kriminelle sind nicht durch die Herrschaft von Ahimsa geschützt und die hinduistischen Schriften unterstützen den Einsatz von Gewalt gegen einen bewaffneten Angreifer.[51][52] Ahimsa soll nicht den Pazifismus implizieren.[53]

Alternative Theorien der Selbstverteidigung, inspiriert von Ahimsa, bauen Prinzipien auf, die den Theorien des gerechten Krieges ähneln. Aikido, Pionier in Japan, veranschaulicht eine solche Prinzipien der Selbstverteidigung. Morihei UeshibaDer Gründer von Aikido beschrieb seine Inspiration als Ahimsa.[54] Nach dieser Interpretation von Ahimsa in der Selbstverteidigung darf man nicht davon ausgehen, dass die Welt frei von Aggressionen ist. Man muss davon ausgehen, dass einige Menschen aus Unwissenheit, Irrtum oder Angst andere Personen angreifen oder physisch oder verbal in ihren Raum eindringen werden. Das Ziel der Selbstverteidigung, vorgeschlagen Ueshiba, muss es sein, die Aggression des Angreifers zu neutralisieren und den Konflikt zu vermeiden. Die beste Verteidigung ist eine, bei der das Opfer geschützt ist, und der Angreifer wird respektiert und wenn möglich nicht verletzt. Unter Ahimsa und AikidoEs gibt keine Feinde und eine angemessene Selbstverteidigung konzentriert sich auf die Neutralisierung der Unreife, Annahmen und aggressiven Striche des Angreifers.[55][56]

Strafrecht

Tähtinen kommt zu dem Schluss, dass Hindus keine Bedenken hinsichtlich der Todesstrafe haben; Ihre Position ist, dass böse Dosen, die den Tod verdienen, getötet werden sollten, und dass insbesondere ein König verpflichtet ist, Kriminelle zu bestrafen und nicht zu zögern, sie zu töten, selbst wenn sie zufällig seine eigenen Brüder und Söhne sind.[57]

Andere Gelehrte[47][48] Schließen Sie zu dem Schluss, dass die Schriften des Hinduismus Sätze für ein Verbrechen vorschlagen müssen, proportional und nicht grausam.

Nichtmenschlicher Leben

Der tamilische Gelehrte des 5. Jahrhunderts Valluvar, in seinem Tirukkural, gelehrt Ahimsa und moralischer Vegetarismus als persönliche Tugenden. Die Plakette in dieser Valluvar -Statue in einem Tierschutzgebiet um Tiruvallur beschreibt die Lehren des Kurals über Ahimsa und nicht tötendZusammenfassen Sie sie mit der Definition von Veganismus.

Das hinduistische Vorschriften von "keine Verletzung" gilt für Tiere und alle Lebensformen. Dieses Gebot ist nicht in den ältesten Versen von Veden (1500–1000 v. Chr.) Gefunden, wird aber zunehmend zu einer der zentralen Ideen in der postvedischen Zeit.[58][59] In der ältesten Schicht der Veden, wie die RigvedaEs werden rituelle Opfer von Tieren und Kochen von Fleisch zur Fütterung von Gästen erwähnt. Dies umfasste Ziege, Ochsen, Pferd und andere (oder kann eine Fehlinterpretation von Versen sein).[60] Der Text ist jedoch im vorgeschriebenen Sinne nicht einheitlich. Einige Verse loben Fleisch als Essen, während andere Verse in den Veden auch "Enthaltung aus Fleisch", insbesondere "Rindfleisch", empfehlen.[60][61] Laut Marvin Harris ist die vedische Literatur inkonsistent, wobei einige Verse auf rituelle Schlachtung und Fleischkonsum hinweisen, während andere ein Tabu auf Fleischessen vorschlagen.[62]

Hindu -Texte vom 1. Jahrtausend v. Leben als eine, die allein auf Blumen, Wurzeln und Früchten lebt.[58][63] Die Literatur der späten vedischen Ära (vor 500 v. Chr.) Verurteilt alle Morde von Menschen, Rindern, Vögeln und Pferden und betet zu Gott Agni diejenigen zu bestrafen, die töten.[64]

Spätere Texte des Hinduismus erklären Ahimsa zu einer der Haupttugenden, deklarieren jegliches Leben oder Schaden an ein Leben gegen Dharma (moralisches Leben). Schließlich die Diskussion in Upanishaden und Hindu -Epen[65] Verschiebungen zu dem, ob ein Mensch jemals sein Leben leben kann, ohne das Tier und das Leben in irgendeiner Weise zu schaden; Welches und wenn Pflanzen oder Tierfleisch gegessen werden können, ob Gewalt gegen Tiere dazu führt AHIMSA -GebotAngesichts der Einschränkungen des Lebens und der menschlichen Bedürfnisse.[66][67] Der Mahabharata erlaubt es, die Jagd durch Krieger zu ermöglichen, widersetzt sich jedoch im Fall von Hermitgen, die streng gewaltfrei sein müssen. Sushruta Samhita, ein im 3. oder 4. Jahrhundert geschriebener hinduistischer Text in Kapitel XLVI schlägt eine angemessene Ernährung als Mittel zur Behandlung bestimmter Krankheiten vor und empfiehlt verschiedene Fische und Fleisch für verschiedene Beschwerden und für schwangere Frauen.[68][69] und die Charaka Samhita beschreibt Fleisch als überlegen gegenüber allen anderen Arten von Nahrungsmitteln für Genesungen.[70]

In den Texten des Hinduismus gibt es eine Fülle von Ideen über die Tugend von Ahimsa bei Anwendung auf nicht menschliches Leben, jedoch ohne universelle Konsens.[71] ALSDORF behauptet, die Debatte und Meinungsverschiedenheiten zwischen Anhängern des vegetarischen Lebensstils und Fleischesser seien bedeutend. Selbst vorgeschlagene Ausnahmen - rituelle Schlachtung und Jagd - wurden von Anwälten von in Frage gestellt Ahimsa.[72][73][74] In der Mahabharata präsentieren beide Seiten verschiedene Argumente, um ihre Standpunkte zu untermauern. Darüber hinaus verteidigt ein Jäger seinen Beruf in einem langen Diskurs.[75]

Viele der Argumente, die zugunsten der Gewaltlosigkeit von Tieren vorgeschlagen wurden, beziehen sich auf die Glückseligkeit, die Belohnungen, die sie vor oder nach dem Tod, die Gefahr und den Schaden, die sie verhindert, sowie auf die karmischen Folgen von Gewalt.[76][77]

Die alten hinduistischen Texte diskutieren Ahimsa und das Nicht-Tier-Leben. Sie entmutigen mutwillige Zerstörung der Natur, einschließlich wilder und kultivierter Pflanzen. Hermit (Sannyasins) wurden aufgefordert, von einem zu leben fruchtbar Diät, um die Zerstörung von Pflanzen zu vermeiden.[78][79] Gelehrte[80][81] Behauptet, die Prinzipien der ökologischen Gewaltfreiheit seien in der hinduistischen Tradition angeboren, und sein konzeptioneller Brunnen war Ahimsa als ihre Kardinal -Tugend.

Die klassische Literatur der indischen Religionen wie Hinduismus und Jainismus existiert in vielen indischen Sprachen. Zum Beispiel die Tirukkural, In drei Bänden geschrieben, wahrscheinlich zwischen 450 und 500 n. Chr. Erster Band zur Tugend von Ahimsa, betont auf Moralischer Vegetarismus und nicht tötend (Kollamai).[82][83] Allerdings die Tirukkural Auch verherrlicht Soldaten und ihre Tapferkeit während des Krieges, dass es die Pflicht des Königs ist, Kriminelle zu bestrafen und "Todesurteil für die Bösen" umzusetzen.[84][85]

1960,, H. Jay Dinshah gründete die Amerikanische vegane Gesellschaft (AVS), Verknüpfung des Veganismus mit dem Konzept von Ahimsa.[86][87][88]

Moderne Zeiten

Gandhi Förderte das Prinzip von Ahimsa, indem er es auf die Politik anwendet.

Im 19. und 20. Jahrhundert, prominente Figuren der indischen Spiritualität wie z. Shrimad Rajchandra[89] und Swami Vivekananda[90] betonte die Bedeutung von Ahimsa.

Mohandas Karamchand Gandhi erfolgreich das Prinzip von Ahimsa für alle Bereiche des Lebens, insbesondere für die Politik (Swaraj).[91] Seine gewaltfreie Widerstandsbewegung Satyagraha hatte einen immensen Einfluss auf Indien, beeindruckte die öffentliche Meinung in westlichen Ländern und beeinflusste die Führer verschiedener zivile und politische Rechte Bewegungen wie der Amerikaner Bürgerrechtsbewegung's Martin Luther King jr. und James Bevel. In Gandhis Gedanken schließt Ahimsa nicht nur den Akt der Anregung einer körperlichen Verletzung aus, sondern auch mentale Zustände wie böse Gedanken und Hass, unfreundliches Verhalten wie harte Worte, Unehrlichkeit und Lügen, von denen er alle als Manifestationen von Gewalt ansah, mit dem er unvereinbar ist Ahimsa.[92] Gandhi glaubte, Ahimsa sei eine kreative Energiegewalt und umfasste alle Interaktionen, die sich selbst dazu bringen, Satya zu finden, "göttliche Wahrheit".[93] Sri Aurobindo kritisierte das Gandhian -Konzept von Ahimsa als unrealistisch und nicht universell anwendbar; Er nahm eine pragmatische nicht-pazifistische Position ein und sagte, dass die Rechtfertigung von Gewalt von den spezifischen Umständen der gegebenen Situation abhängt.[94]

Gandhi erklärte seine Überzeugung, dass "Ahimsa im Hinduismus ist, es ist sowohl im Christentum als auch im Islam."[95] Er fügte hinzu: "Gewaltfreiheit ist allen Religionen gemeinsam, aber es hat den höchsten Ausdruck und die höchste Anwendung im Hinduismus gefunden (ich betrachte den Jainismus oder den Buddhismus nicht als vom Hinduismus getrennt)."[95] Als er fragte, ob Gewalt und Gewaltlosigkeit im Koran gelehrt werden, erklärte er: "Ich habe es von vielen muslimischen Freunden gehört, dass der Koran die Verwendung von Gewaltlosigkeit lehrt. (... das) Argument über Gewaltlosigkeit in der Holy Koran ist eine Interpolation, die für meine These nicht notwendig ist. "[95][96]

Eine historische und philosophische Studie von Ahimsa war maßgeblich an der Gestaltung von beteiligt Albert Schweitzer"Prinzip der" Ehrfurcht vor dem Leben ". Schweitzer lobte indische philosophische und religiöse Traditionen für die Ethik von Ahimsa: "Das Ablegen des Gebots, nicht zu töten und nicht zu beschädigen, ist eines der größten Ereignisse in der spirituellen Geschichte der Menschheit", schlug jedoch vor, dass "nicht tötender und nicht schreckender" praktisch nicht immer möglich ist wie in Selbst Verteidigung oder ethisch wie bei chronischem Hunger während eines Hungersnotfalles.[97]

Yoga

Ahimsa ist für Praktizierende unerlässlich Patañjaliacht Glied Raja Yoga System. Es ist im ersten Glied enthalten und ist der erste von fünf Yamas (Selbstbeschränkungen), die zusammen mit dem zweiten Glied den Kodex des ethischen Verhaltens in der Yoga -Philosophie ausmachen.[98][99] Ahimsa ist auch einer der zehn Yamas in Hutha Yoga Nach Vers 1.1.17 seines klassischen Handbuchs Hatha Yoga Pradipika.[100] Die Bedeutung von Ahimsa Als erste Zurückhaltung im ersten Glied von Yoga (Yamas) definiert es die notwendige Grundlage für den Fortschritt durch Yoga. Es ist ein Vorläufer von Asana, was impliziert, dass der Erfolg in Yogasana nur dann haben kann, wenn das Selbst in gereinigt wird Denken, Wort und Tat durch die Selbstbeherrschung von Ahimsa.

Jainismus

Hauptartikel: Ahimsa im Jainismus
Siehe auch: Jain -Vegetarismus
Die Hand mit einem Rad auf der Handfläche symbolisiert das Jain -Gelübde von Ahimsa. Das Wort in der Mitte ist Ahimsa. Das Rad repräsentiert das Dharmacakra Das steht für die Entschlossenheit, den Zyklus der Reinkarnation durch unerbittliches Streben nach Wahrheit und Gewaltlosigkeit zu stoppen.

Im Jainismus das Verständnis und die Umsetzung von Ahimsā ist radikaler, gewissenhafter und umfassender als in jeder anderen Religion.[101] Es wird berücksichtigt, irgendwelche Leidenschaften zu töten, die aus Leidenschaften herauskommen hiṃsā (zu verletzen) und die Verzicht auf eine solche Handlung ist Ahimsā (Nichtverletzung).[102] Das Gelübde von Ahimsā wird als der wichtigste unter den „fünf Gelübden des Jainismus“ angesehen. Andere Gelübde wie Truth (Satya) sind für den Schutz des Gelübdes bestimmt Ahimsā.[103] In der Praxis von AhimsaDie Anforderungen sind für die Laien weniger streng (Sravakas) die unternommen haben Anuvrata (Kleinere Gelübde) als für die Jain -Monastik die an die gebunden sind Mahavrata "Große Gelübde".[104] Die Aussage ahimsā paramo dharmaḥ (oder, "Nichtverletzung/Gewaltfreiheit/Harmlosigkeit ist der Höchste/ultimative/paramount/höchst/absolut Pflicht/Tugend/Attribut/Religion " - hier werden hier zur Darstellung alternativer Bezeichnungen verwendet) wird häufig an den Wänden der Wände eingeschrieben Jain -Tempel.[3] Wie im Hinduismus ist es das Ziel, die Anhäufung schädlicher Karma zu verhindern.[105] Wann Mahavira Wiederbelebte und organisierte den Jain -Glauben im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr.,[106] Ahimsa war bereits eine etablierte, streng beobachtete Regel.[107] Rishabhanatha (Ādinātha), der erste Jain Tirthankara, die moderne westliche Historiker als historische Figur betrachten, gefolgt von Parshvanatha (Pārśvanātha)[108] die dreiundzwanzigsten Tirthankara lebte im 9. Jahrhundert v. Chr.[109] Er gründete die Gemeinschaft, zu der Mahaviras Eltern gehörten.[110] Ahimsa war bereits Teil der "vierfachen Zurückhaltung" (Caujjama), die Gelübde, die von Parshvas Anhängern abgelegt wurden.[111] In der Zeit von Mahavira und in den folgenden Jahrhunderten standen Jains im Widerspruch zu Buddhisten und Anhängern der vedischen Religion oder Hindus, die sie der Nachlässigkeit und Inkonsistenz bei der Umsetzung von vorgeworfen hatten Ahimsa.[112] Entweder nach der Jain -Tradition Lacto -Vegetarismus oder Veganismus ist vorgeschrieben.[113]

Das Jain -Konzept von Ahimsa ist durch verschiedene Aspekte gekennzeichnet. Das Töten von Tieren für Nahrung ist absolut ausgeschlossen.[114] Jains unternehmen auch erhebliche Anstrengungen, um Pflanzen im Alltag nicht so weit wie möglich zu verletzen. Obwohl sie zugeben, dass Pflanzen aus Gründen der Nahrung zerstört werden müssen, akzeptieren sie solche Gewalt nur insofern, da sie für das Überleben des Menschen unverzichtbar ist, und es gibt besondere Anweisungen zur Verhinderung unnötiger Gewalt gegen Pflanzen.[115] Jain -Mönche und Nonnen haben den Weg, um nicht einmal kleine Insekten und andere winzige Tiere zu verletzen.[116] Sowohl die Entsagen als auch die Laien des Jain -Glaubens lehnen Fleisch, Fisch, Alkohol und Honig ab, da angenommen wird, dass diese großen oder winzigen Lebensformen schaden.[117]

Jaina -Gelehrte haben die mögliche Verletzung anderer Lebensformen während des Besatzes diskutiert. Bestimmte Jain-Texte, Staaten Padmannabh Jaini-ein Jainismus-Gelehrter, verbieten Menschen seines Glaubens durch Haltung, Landwirtschaft und Handel mit Tierprodukten.[118] Einige Jains verzichten auf die Landwirtschaft, weil es unweigerlich ein unbeabsichtigtes Töten oder Verletzung vieler kleiner Tiere wie Würmer und Insekten mit sich bringt.[119] Diese Lehren haben die Jain -Community teilweise dazu veranlasst, sich auf Handels-, Händler-, Büro- und Verwaltungsberufe zu konzentrieren Arambhaja-Himsa (berufliche Gewalt gegen alle Lebensformen).[118] Für den Laien war die Lehre von Ahimsa mit Pramada - Das heißt, die Gewalt durch angemessene Absicht zu verringern und bei jeder Handlung täglich vorsichtig zu sein, um die Gewalt für alle Lebensformen zu minimieren.[120]

Die Jain -Texte waren im Gegensatz zu den meisten hinduistischen und buddhistischen Texten in nur Krieg inkonsistent. Für seine klösterliche Gemeinschaft - sadhu und sadhvi - Die historisch anerkannte Praxis bestand darin, dem Angreifer "freiwillig das eigene Leben zu opfern", um sich nicht zu revanchieren, damit das Bettler das erste große Gelübde der "totalen Gewaltfreiheit" behält.[118] Die Jain-Literatur des 10. Jahrhunderts n. Chr. Beschreibt beispielsweise einen König, der für den Krieg bereit ist und von dem Jain Acharya (spiritueller Lehrer) Unterricht über Gewaltlosigkeit gegeben wird.[121] Im 12. Jahrhundert n. Chr. Und danach, in einer Zeit gewalttätiger Überfälle, Zerstörung von Tempeln, der Schlachtung von agrarischen Gemeinschaften und Asketen durch islamische Armeen, überdachte Jain -Gelehrte das erste große Gelübde der Bettler und ihre Parallele für die Laien. Die mittelalterlichen Texte dieser Zeit, wie von Jinadatta Suri, empfahl sowohl die Bettler als auch die Laien, zu kämpfen und zu töten, wenn dies größere und fortgesetzte Gewalt gegen Menschen und andere Lebensformen verhindern würde (Virodhi-Himsa).[122][123] Solche Ausnahmen zu Ahimsa ist eine relativ seltene Lehre in Jain -Texten, erklärt Dundas.[122]

Mahatma Gandhi erklärte: "Keine Religion in der Welt hat das Prinzip von erklärt Ahiṃsā So tief und systematisch, wie er mit seiner Anwendbarkeit in jedem menschlichen Leben im Jainismus diskutiert wird. Wie und wann das wohlwollende Prinzip von Ahiṃsā oder Gewaltfreiheit wird von den Menschen der Welt für die Praxis zugeschrieben, um ihr Ende des Lebens in dieser Welt und darüber hinaus zu erreichen. Der Jainismus ist mit Sicherheit den obersten Status und Mahāvīra wird mit Sicherheit die größte Autorität für Ahiṃsā angesehen. "[124]

Buddhismus

Buddhist monk peace walk
Buddhistischer Mönch Friedensspaziergang
Weitere Informationen: Edler achtfacher Weg; Buddhistische Ethik § Tötung, was dazu führt, dass andere töten; Buddhismus und Gewalt; und Engagierter Buddhismus

In buddhistischen Texten Ahimsa (oder es Pāli verwandt avihiṃsā) ist Teil von Fünf Vorschriften (Pañcasīla), von denen der erste war, sich auf das Töten zu verzichten. Dieses Gebot von Ahimsa gilt sowohl für den buddhistischen Laien als auch für die Monk -Gemeinschaft.[125][126][127]

Das AHIMSA -Gebot ist kein Gebot und Übertretungen haben keine religiösen Sanktionen für Laien eingeladen, aber ihre Macht war in den buddhistischen Glauben an karmische Konsequenzen und ihre Auswirkungen auf das Leben nach dem Tod während der Wiedergeburt.[128] Das Töten im buddhistischen Glauben könnte zu einer Wiedergeburt im höllischen Bereich und für eine längere Zeit unter schwereren Bedingungen führen, wenn das Mordopfer ein Mönch war.[128] Es wird angenommen, dass Tiere vor Schlachtung um Fleisch ein Weg sind, um Verdienst für eine bessere Wiedergeburt zu erwerben. Diese moralischen Vorschriften wurden in der buddhistischen Laienkultur durch den damit verbundenen Glauben an Karma und Wiedergeburt freiwillig selbst verstärkt.[129] Die buddhistischen Texte wurden nicht nur empfohlen Ahimsa, aber empfehlen Sie, Waren zu vermeiden, die zu Gewalt beitragen oder das Ergebnis von Gewalt sind:

Diese fünf Geschäfte, oh Mönche, sollten nicht von einem Laienfolger aufgenommen werden: Handel mit Waffen, Handel mit Lebewesen, Handel mit Fleisch, Handel mit Rauschmitteln, Handel mit Gift.

-Anguttara Nikaya V.177, übersetzt von Martine Batchelor[130]

Im Gegensatz zu Laien -Buddhisten laden Übertretungen durch Mönche Sanktionen ein.[131] Vollständige Vertreibung eines Mönchs von Sangha folgt Fällen des Tötens, genau wie jede andere schwerwiegende Straftat gegen das Mönch Nikaya Verhaltenskodex.[131]

Krieg

Gewalttätige Arten zur Bestrafung von Kriminellen und Kriegsgefangenen wurden im Buddhismus nicht ausdrücklich verurteilt,[132] Aber friedliche Arten der Konfliktlösung und Bestrafung mit der geringsten Verletzung wurden gefördert.[133][134] Die frühen Texte verurteilen die mentalen Zustände, die zu gewalttätigem Verhalten führen.[135]

Gewaltfreiheit ist ein übergeordnetes Thema innerhalb der Pāli Canon.[136] Während die frühen Texte das Töten in den stärksten Begriffen verurteilen und die ideale Königin/König als Pazifist darstellen, wird eine solche Königin/ein solcher König dennoch von einer Armee flankiert.[137] Es scheint, dass die Lehre des Buddhas über Gewaltfreiheit von frühen Buddhisten nicht in einer kompromisslos pazifistischen oder antimilitärischen Dienste interpretiert oder in die Praxis umgesetzt wurde.[137] Die frühen Texte nehmen den Krieg an, eine Tatsache des Lebens zu sein, und gut qualifizierte Krieger werden als notwendig für die Verteidigungsführung angesehen.[138] In Pali -Texten richten sich die Verfügungen, die sich an Gewalt und die Beteiligung an militärischen Angelegenheiten befinden Sangha; Spätere Mahayana -Texte, die die Klosternormen häufig auf Laien verallgemeinern, erfordern dies auch von Laien.[139]

Die frühen Texte enthalten keine nur Kriegsideologie als solche.[140] Einige argumentieren, dass a Sutta in dem Gamani Samyuttam schließt den gesamten Militärdienst aus. In dieser Passage fragt ein Soldat den Buddha, ob es wahr ist, dass Soldaten, wie er erzählt wurde, im Kampf getötet werden, in einem himmlischen Reich wiedergeboren. Der Buddha antwortet widerstrebend, dass er, wenn er im Kampf getötet wird, während sein Verstand mit der Absicht erfasst wird, zu töten, eine unangenehme Wiedergeburt erfahren wird.[141] In den frühen Texten wird der mentale Zustand einer Person zum Zeitpunkt des Todes im Allgemeinen als großen Einfluss auf die nächste Geburt angesehen.[142]

Einige Buddhisten weisen auf andere frühe Texte als rechtfertigter Verteidigungskrieg hin.[143] Ein Beispiel ist das Kosala Samyutta, in welchem ​​König Pasenadi, ein rechtschaffener König, der vom Buddha bevorzugt wird, erfährt von einem bevorstehenden Angriff auf sein Reich. Er räumt sich in der Verteidigung an und führt seine Armee in den Kampf, um sein Königreich vor dem Angriff zu schützen. Er verlor diesen Kampf, gewann aber den Krieg. König Pasenadi besiegte schließlich den König Ajātasattu und eroberte ihn lebend. Er dachte das, obwohl dieser König von Magadha hat gegen sein Königreich überschritten, er hatte nicht persönlich gegen ihn überschritten, und Ajātasattu war immer noch sein Neffe. Er ließ Ajātasattu frei und schadete ihm nicht.[144] Nach seiner Rückkehr sagte der Buddha (unter anderem), dass Pasenadi "ein Freund der Tugend ist, der mit Tugend vertraut ist, mit Tugend intim", während das Gegenteil vom Angreifer, König Ajātasattu, gesagt wird.[145]

Laut Theravada -Kommentaren gibt es fünf erforderliche Faktoren, die alle erfüllt werden müssen, damit ein Akt sowohl ein Akt des Tötens als auch karmisch negativ ist. Dies sind: (1) die Anwesenheit eines Lebewesens, des Menschen oder eines Tieres; (2) das Wissen, dass das Wesen ein lebendiges Wesen ist; (3) die Absicht zu töten; (4) der Akt des Tötens auf irgendeine Weise; und (5) den daraus resultierenden Tod.[146] Einige Buddhisten haben auf dieser Grundlage argumentiert, dass der Akt des Tötens kompliziert ist und ihre Ethizisierung auf Absicht beruht.[147] Einige haben argumentiert, dass in defensiven Körperhaltungen beispielsweise die Hauptabsicht eines Soldaten darin besteht, nicht zu töten, sondern sich gegen Aggressionen zu verteidigen, und der Akt des Tötens in dieser Situation hätte minimale negative karmische Auswirkungen.[148]

Entsprechend Dr. Babasaheb AmbedkarEs gibt Indizienbeweise, die Ahimsa aus der Lehre des Buddhas ermutigen: "Liebe alles, damit du keine töten willst." Gautama Buddha unterschieden zwischen einem Prinzip und einer Regel. Er machte Ahimsa nicht zu einer Herrschaft, sondern schlug dies im Prinzip vor. Dies gibt Buddhisten Freiheit zu handeln.[149]

Rechtsvorschriften

Die Kaiser der Sui -Dynastie, Tang-Dynastieund früh Lied Dynastie verboten im Mondkalender verboten 1, 5. und 9. Monate.[150][151] Kaiserin wu tse-tien Banned Killing für mehr als ein halbes Jahr im Jahr 692.[152] Einige Herrscher verboten jedes Jahr für eine gewisse Zeit das Fischen.[153]

Es gab auch Verbote nach dem Tod der Kaiser,[154] Nach buddhistischen und taoistischen Gebeten,[155] und nach Naturkatastrophen wie Shanghais Sommerdürre von 1926 sowie einem 8-Tage Die 88 Taiwan Flut.[156]

Menschen vermeiden es, während einiger Festivals wie dem Taoisten zu töten Geister Festival,[157] das Neun Kaisergöttlicher Festival, und die Vegetarisches Festivalebenso wie während anderer.[158][159]

Siehe auch

Verweise

Zitate

  1. ^ Rune E. A. Johansson (6. Dezember 2012). Pali Buddhistische Texte: Ein Einführungsleser und Grammatik. Routledge. p. 143. ISBN 978-1-136-11106-8.
  2. ^ a b c Stephen H. Phillips und andere Autoren (2008), in Enzyklopädie von Gewalt, Frieden und Konflikt (Zweite Ausgabe), ISBN978-0-12-373985-8, Elsevier Science, Seiten 1347–1356, 701–849, 1867
  3. ^ a b Dundas, Paul: Die Jains, zweite Ausgabe, London 2002, p. 160; Wiley, Kristi l .: Ahimsa und Mitgefühl im Jainismus, in: Studien zur Geschichte und Kultur der Jaina, ed. Peter Flügel, London 2006, p. 438; Laidlaw S. 153–154.
  4. ^ Bajpai, Shiva (2011). Die Geschichte Indiens - von der Antike bis zur Neuzeit, Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), ISBN978-1-934145-38-8; Siehe Seiten 8, 98
  5. ^ a b c John Arapura in K. R. Sundararajan und Bithika Mukerji ed. (1997), hinduistische Spiritualität: Postklassiker und modern, ISBN978-81-208-1937-5; Siehe Kapitel 20, Seiten 392–417
  6. ^ a b c Chapple, C. (1990). Gewaltfreiheit für Tiere, Erde und Selbst in asiatischen Traditionen (siehe Kapitel 1). State University of New York Press (1993)
  7. ^ Shah, Natubhai (2004). Jainismus: Die Welt der Eroberer. Motilal Banarsidass Publishers. p. 27. ISBN 978-81-208-1938-2.
  8. ^ "Parshvanatha", Britannica.com
  9. ^ "Mahavira", Britannica.com
  10. ^ Patel, Haresh (2009). Gedanken aus dem kosmischen Feld im Leben eines dachten Insekts [ein Heiliger der Letzten Tage]. Strategische Buchveröffentlichung. p. 271. ISBN 978-1-60693-846-1.
  11. ^ Das, G. N. (1997). Lesungen von ThirukKural. Abhinav Publications. S. 11–12. ISBN 8-1701-7342-6.
  12. ^ Gandhi, M. (2002). Der wesentliche Gandhi: Eine Anthologie seiner Schriften über sein Leben, seine Arbeit und seine Ideen. Random House Digital, Inc.
  13. ^ Kirkwood, W. G. (1989). Wahrhaftigkeit als Standard für die Sprache im alten Indien. Southern Communication Journal, 54 (3), 213–234.
  14. ^ a b c Kaneda, T. (2008). Shanti, Friedlichkeit des Geistes. C. Eppert & H. Wang (Hrsg.), Cross Cultural Studies im Lehrplan: Eastern Thought, Pädagogische Erkenntnisse, Seiten 171–192, ISBN978-0-8058-5673-6, Taylor & Francis
  15. ^ Struckmeyer, F. R. (1971). Der "gerechte Krieg" und das Recht der Selbstverteidigung. Ethik, 82 (1), 48–55.
  16. ^ a b c d Balkaran, R. & Dorn, A. W. (2012). Gewalt im vālmı̄ki rāmāyaṇa: Nur Kriegskriterien in einem alten indischen Epos, Zeitschrift der American Academy of Religion, 80 (3), 659–690.
  17. ^ a b "Sanskrit Dictionary Referenz". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. Archiviert von das Original am 25. Februar 2009. Abgerufen 29. Dezember 2020.
  18. ^ Standing, E. M. (1924). Die Supervegetarier. Neue Blackfriars, 5 (50), Seiten 103–108
  19. ^ Eine hinduistische Primer Archiviert 8. April 2011 bei der Wayback -Maschine, durch Shukavak N. Dasa Archiviert 25. März 2011 bei der Wayback -Maschine
  20. ^ Hoiberg, Dale (2000). Studenten Britannica India. Beliebter Prakashan. ISBN 978-0-85229-760-5.
  21. ^ Dundas 2002, p. 160.
  22. ^ John Arapura in K. R. Sundararajan und Bithika Mukerji ed. (1997), hinduistische Spiritualität: Postklassiker und modern, ISBN978-81-208-1937-5; Kapitel 20, S. 392–417
  23. ^ A Izawa (2008), Empathie für Schmerzen im vedischen Ritual, Journal des International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku, Vol. 12, S. 78–81
  24. ^ Sethia 2004, p. 2.
  25. ^ Dundas 2002, S. 176–177.
  26. ^ Winternitz 1993, S. 408–409.
  27. ^ Walli, Koshelya (1974). Die Konzeption von Ahimsa im indischen Denken. Varanasi, Indien: Bharat Manisha.
  28. ^ Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीती्पृशः।। विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्िवः ॥१३॥॥॥॥ Rigveda 10.22 WikiSource;
    Englisch: TOOHTINEN (1964), Gewaltlosigkeit als ethisches Prinzip, turun yliopisto, Finnland, PhD-These, Seiten 23–25; OCLC 4288274;
    Für andere Ereignisse von Ahimsa In Rigveda siehe Rigveda 5.64.3, Rigveda 1.141,5;
  29. ^ Keinen Schaden anrichten Projekt Gutenberg, siehe Übersetzung für Yajurveda 36.18 VE;
    Für andere Ereignisse von Ahimsa In der vedischen Literatur siehe Eine vedische Konkordanz Maurice Bloomfield, Harvard University Press, Seite 151
  30. ^ Tähtinen p. 2.
  31. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  32. ^ Henk M. Bodewitz im Jan. E. M. Houben, K. R. Van Kooij, Hrsg.,, Gewalt bestritten: Gewalt, Gewaltlosigkeit und Rationalisierung von Gewalt in der "südasiatischen" Kulturgeschichte. Brill, 1999 Seite 30.
  33. ^ Tähtinen S. 2–3.
  34. ^ John Bowker, Probleme des Leidens in Religionen der Welt. Cambridge University Press, 1975, Seite 233.
  35. ^ Izawa, A. (2008). Empathie für Schmerzen im vedischen Ritual. Journal des International College for Advanced Buddhist Studies, 12, 78
  36. ^ Tähtinen S. 2–5; Englische Übersetzung: Schmidt p. 631.
  37. ^ M.K Sridhar und Puruṣottama Bilimoria (2007), Indische Ethik: Klassische Traditionen und zeitgenössische Herausforderungen, Herausgeber: Puruṣottama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M. Sharma, Ashgate Publishing, ISBN978-0-7546-3301-3, Seite 315
  38. ^ Jeffery D. Long (2009). Jainismus: Eine Einführung. I. B. Tauris. S. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
  39. ^ Paul Dundas (2002). Die Jains. Routledge. S. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
  40. ^ Ravindra Kumar (2008), Gewaltlosigkeit und seine Philosophie, ISBN978-81-7933-159-0, siehe Seite 11–14
  41. ^ Swami, P. (2000). Enzyklopädisches Wörterbuch von Upaniṣads: SZ (Bd. 3). Sarup & Sons; Siehe Seiten 630–631
  42. ^ Ballantyne, J. R. & Yogīndra, S. (1850). Ein Vortrag über die Vedánta: Umarmung des Textes der Vedánta-Sára. Presbyterianische Mission Press.
  43. ^ Mahabharata 13.117.37–38
  44. ^ Chapple, C. (1990). Ökologische Gewaltfreiheit und die hinduistische Tradition. In Perspektiven zur Gewaltfreiheit (S. 168–177). Springer New York.
  45. ^ Ahimsa: Es schadet keinen Schaden zu Archiviert 7. November 2013 bei der Wayback -Maschine Subramuniyaswami, Was ist Hinduismus?, Kapitel 45, Seiten 359–361
  46. ^ Fischer, Louis: Gandhi: Sein Leben und seine Botschaft an die Welt Mentor, New York 1954, S. 15–16
  47. ^ a b c Klaus K. Klostermaier (1996) in Harvey Leonard Dyck und Peter Brock (Hrsg.), The Pacifist Impulse in historischer Perspektive, siehe Kapitel über Himsa und Ahimsa Traditionen im Hinduismus, ISBN978-0-8020-0777-3, University of Toronto Press, Seiten 230–234
  48. ^ a b c d Paul F. Robinson (2003), nur Krieg in vergleichender Perspektive, ISBN0-7546-3587-2, Ashgate Publishing, siehe Seiten 114–125
  49. ^ Coates, B. E. (2008). Der strategische Vorteil des modernen Indiens für die Vereinigten Staaten: ihre Zwillingsstärken in Himsa und Ahimsa. Vergleichende Strategie, 27 (2), Seiten 133–147
  50. ^ Subedi, S. P. (2003). Das Konzept im Hinduismus des "gerechten Krieges". Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), Seiten 339–361
  51. ^ Tähtinen S. 96, 98–101.
  52. ^ Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsya Purana 226.116.
  53. ^ Tähtinen S. 91–93.
  54. ^ Die Rolle der Lehrer in Kampfkunst Nebojša Vasic, Universität Zenica (2011); Sport Spa Vol. 8, Ausgabe 2: 47–51; Siehe Seite 48, 2. Spalte
  55. ^ Soziale Konflikte, Aggression und der Körper im euroamerikanischen und asiatischen sozialen Denken Archiviert 16. Januar 2006 bei der Wayback -Maschine Donald Levine, Universität von Chicago (2004)
  56. ^ Ueshiba, Kisshōmaru (2004), Die Kunst von Aikido: Prinzipien und wesentliche Techniken, Kodansha International, ISBN4-7700-2945-4
  57. ^ Tähtinen S. 96, 98–99.
  58. ^ a b Christopher Chapple (1993), Gewaltfreiheit von Tieren, Erde und Selbst in asiatischen Traditionen, State University of New York Press, ISBN0-7914-1498-1, Seiten 16–17
  59. ^ W Norman Brown (Februar 1964), Die Heiligkeit der Kuh im Hinduismus, Die wirtschaftliche Wochenzeitung, Seiten 245–255
  60. ^ a b W Norman Brown (Februar 1964), Die Heiligkeit der Kuh im Hinduismus, Die wirtschaftliche Wochenzeitung, Seiten 246–247
  61. ^ Steven Rosen (2004), Heilige Kuh: Der Hare Krishna -Beitrag zum Vegetarismus und Tierrechte, ISBN1-59056-066-3, Seiten 19–39
  62. ^ Marvin Harris (1990), Indiens heilige Kuh, Anthropologie: zeitgenössische Perspektiven, 6. Ausgabe, Herausgeber: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, ISBN0-673-52074-9, Seiten 201–204
  63. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  64. ^ Krishna, Nanditha (2014), Heilige Tiere Indiens, Penguin Books, S. 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6
  65. ^ Manu Smriti 5.30, 5.32, 5.39 und 5.44; Mahabharata 3.199 (3.207), 3.199,5 (3.207,5), 3.199.19–29 (3.207,19), 3.199,23–24 (3.207,23–24), 13.116,15–18, 14,28; Ramayana 1-2-8: 19
  66. ^ ALSDORF S. 592–593.
  67. ^ Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  68. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), Eine englische Übersetzung des Sushruta Samhita, Band I, Teil 2; Siehe Kapitel beginnend auf Seite 469; Zur Diskussion über Fleisch und Fische finden Sie auf Seite 480 und weiter
  69. ^ Sutrasthana 46.89; Sharirasthana 3.25.
  70. ^ Sutrasthana 27.87.
  71. ^ Mahabharata 3.199.11–12 (3.199 ist 3.207 an anderer Stelle); 13.115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13–14) und der Chandogya Upanishad (8.15.1).
  72. ^ Alsdorf S. 572–577 (für Manusmṛti) und S. 585–597 (für Mahabharata); Tähtinen S. 34–36.
  73. ^ Der Mahabharata und der Manusmṛti (5.27–55) enthalten lange Diskussionen über die Legitimität des rituellen Abschlachtens.
  74. ^ Mahabharata 12.260 (12.260 ist 12,268 gemäß einer anderen Anzahl); 13.115–116; 14.28.
  75. ^ Mahabharata 3.199 (3.199 ist 3,207 gemäß einer anderen Anzahl).
  76. ^ Tähtinen S. 39–43.
  77. ^ Alsdorf p. 589–590; Schmidt S. 634–635, 640–643; Tähtinen S. 41–42.
  78. ^ Schmidt S. 637–639; Manusmriti 10.63, 11.145
  79. ^ Rod Preece, Tiere und Natur: Kulturelle Mythen, kulturelle Realitäten, ISBN978-0-7748-0725-8, University of British Columbia Press, Seiten 212–217
  80. ^ Chapple, C. (1990). Ökologische Gewaltfreiheit und die hinduistische Tradition. Im Perspektiven auf Gewaltlosigkeit (Seiten 168–177). Springer New York
  81. ^ Van Horn, G. (2006). Hinduistische Traditionen und Natur: Umfrageartikel. Weltanschauungen: Globale Religionen, Kultur und Ökologie, 10 (1), 5–39
  82. ^ Kamil Zvelebil (1973). Das Lächeln von Murugan: Über die tamilische Literatur Südindiens. Brill Academic. S. 156–157. ISBN 90-04-03591-5.
  83. ^ Krishna, Nanditha (2017). Hinduismus und Natur. Neu -Delhi: Penguin Random House. p. 264. ISBN 978-93-8732-654-5.
  84. ^ A.k. Ananthanathan (1994). "Theorie und Funktionen des Staates Das Konzept der Aṟam (Tugend) in Tirukkurur". Ost und West. 44 (2/4): 315–326. JStor 29757156.
  85. ^ Paul Robinson (2017). Nur Krieg in vergleichender Perspektive. Taylor & Francis. S. 169–170. ISBN 978-1-351-92452-8.
  86. ^ Dinshah, Freya (2010). "American Vegan Society: 50 Jahre" (PDF). Amerikanischer Veganer. 2. Vol. 10, nein. 1 (Sommer 2010). Vineland, NJ: Amerikanische vegane Gesellschaft. p. 31. ISSN 1536-3767. Archiviert von das Original (PDF) am 22. Juli 2011. Abgerufen 14. März 2018.
  87. ^ Stepaniak 2000, 6–7; Preece 2008, 323.
  88. ^ "Geschichte". Amerikanische vegane Gesellschaft. Archiviert von das Original am 27. August 2014. Abgerufen 14. März 2018.
  89. ^ Pyarelal (1965). Mahatma Gandhi-die frühe Phase. Navajivan Publishing House.
  90. ^ Kerry S. Walters; Lisa Portmess, Hrsg. (2001). Religiöser Vegetarismus. Albany. S. 50–52.
  91. ^ Tähtinen, S. 116–124
  92. ^ Walli, S. xxii -xlvii; Borman, William (1986). Gandhi und Gewaltlosigkeit. Albany. S. 11–12.
  93. ^ Jackson (2008), Religion Ost & West, S. 39–54
  94. ^ Tähtinen, S. 115–116
  95. ^ a b c Prabhu und Rao (1966). Der Geist von Mahatma Gandhi (PDF). Enzyklopädie von Gandhis Gedanken. S. 120–121.
  96. ^ Gandhi, Mahatma (1962). Alle Religionen sind wahr. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 128.;
    Banshlal Ramnauth, Dev (1989). Mahatma Gandhi: Einblick und Auswirkungen. Indira Gandhi Center für indische Kultur & Mahatma Gandhi Institute. p. 48.
  97. ^ Schweitzer, Albert (1956). Indisches Denken und seine Entwicklung. London: Die Beacon Press. S. 82–83.
  98. ^
  99. ^ James Lochtefeld, "Yama (2)", die Illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 2: N - Z, Rosen Publishing. ISBN978-0-8239-3179-8, Seite 777
  100. ^ Sanskrit: अथ यम-नियमाः अहिंसा " दयार्जवं मिताहाः शौछं छैव यमा दश || १७ ||
    Englische Übersetzung: 1.1.17, Kapitel 1. auf âsanas Der Haṭha Yoga Pradipika
  101. ^ Laidlaw, S. 154–160; Jindal, S. 74–90; Tähtinen p. 110.
  102. ^ Jain 2012, p. 34.
  103. ^ Jain 2012, p. 33.
  104. ^ Dundas S. 158–159, 189–192; Laidlaw S. 173–175, 179; Religiöser Vegetarismus, ed. Kerry S. Walters und Lisa Portmess, Albany 2001, p. 43–46 (Übersetzung des ersten großen Gelübdes).
  105. ^ Laidlaw S. 26–30, 191–195.
  106. ^ Dundas p. 24 schlägt das 5. Jahrhundert vor; Die traditionelle Datierung von Mahaviras Tod beträgt 527 v. Chr.
  107. ^ Goyal, S.R.: Eine Geschichte des indischen Buddhismus, Meerut 1987, p. 83–85.
  108. ^ Dundas S. 19, 30; Tähtinen p. 132.
  109. ^ Dundas p. 30 schlägt das 8. oder 7. Jahrhundert vor; Die traditionelle Chronologie stellt ihn im späten 9. oder frühen 8. Jahrhundert auf.
  110. ^ Acaranga Sutra 2.15.
  111. ^ Sthananga Sutra 266; Tähtinen p. 132; Goyal p. 83–84, 103.
  112. ^ Dundas S. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Granoff, Phyllis: Die Gewalt der Gewaltlosigkeit: eine Studie über einige Jain-Reaktionen auf nicht-jain-religiöse Praktiken, in: Zeitschrift der Internationalen Vereinigung der buddhistischen Studien 15 (1992) S. 1–43; Tähtinen S. 8–9.
  113. ^ Laidlaw p. 169.
  114. ^ Laidlaw S. 166–167; Tähtinen p. 37.
  115. ^ Lodha, R.M .: Erhaltung der Vegetation und Jainphilosophie, in: Mittelalterlicher Jainismus: Kultur und Umwelt, Neu -Delhi 1990, p. 137–141; Tähtinen p. 105.
  116. ^ Jindal p. 89; Laidlaw S. 54, 154–155, 180.
  117. ^ Laidlaw S. 166–167.
  118. ^ a b c Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (Hrsg.). Ahimsā, Anekānta und Jaininsm. Motilal Banarsidass Publ. S. 51–53. ISBN 978-81-208-2036-4.
  119. ^ Laidlaw p. 180.
  120. ^ Dundas (2002), S. 161–162
  121. ^ Laidlaw (1995), p. 155
  122. ^ a b Dundas (2002), S. 162–163
  123. ^ Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (Hrsg.). Ahimsā, Anekānta und Jaininsm. Motilal Banarsidass Publ. S. 52–54. ISBN 978-81-208-2036-4.
  124. ^ Pandey, Janardan (1998). Gandhi und 21. Jahrhundert. Concept Publishing Company. p. 50. ISBN 978-81-7022-672-7.
  125. ^ Paul Williams (2005). Buddhismus: Kritische Konzepte in Religionswissenschaften. Routledge. p. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
  126. ^ Bodhi Bhikkhu (1997). Große Jünger des Buddha: ihr Leben, ihre Werke, ihr Erbe. Weisheitsveröffentlichungen. S. 387 mit Fußnote 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
    Sarao, p. 49; Goyal p. 143; Tähtinen p. 37.
  127. ^ Lamotte, S. 54–55.
  128. ^ a b McFarlane 2001, p. 187.
  129. ^ McFarlane 2001, S. 187–191.
  130. ^ Martine Batchelor (2014). Der Geist des Buddha. Yale University Press. p. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.
  131. ^ a b McFarlane 2001, p. 192.
  132. ^ Sarao p. 53; Tähtinen S. 95, 102.
  133. ^ Tähtinen S. 95, 102–103.
  134. ^ Raaflaub, Kurt A. (18. Dezember 2006). Krieg und Frieden in der Antike. Wiley. p. 61. ISBN 978-1-4051-4525-1.
  135. ^ Bartholomeusz, p. 52.
  136. ^ Bartholomeusz, p. 111.
  137. ^ a b Bartholomeusz, p. 41.
  138. ^ Bartholomeusz, p. 50.
  139. ^ Stewart McFarlane in Peter Harvey, Hrsg., Buddhismus. Continuum, 2001, Seiten 195–196.
  140. ^ Bartholomeusz, p. 40.
  141. ^ Bartholomeusz, S. 125–126. Volltexte der Sutta:[1].
  142. ^ Rune E.A. Johansson, Die dynamische Psychologie des frühen Buddhismus. Curzon Press 1979, Seite 33.
  143. ^ Bartholomeusz, S. 40–53. Einige Beispiele sind die Cakkavati Sihanada Sutta, das Kosala Samyutta, das Ratthapala Sutta, und die Sinha Sutta. Siehe auch Seite 125. Siehe auch Trevor Ling, Buddhismus, Imperialismus und Krieg. George Allen & Unwin Ltd, 1979, Seiten 136–137.
  144. ^ Bodhi, Bhikkhu (Trans.) (2000). Die verbundenen Diskurse des Buddha: Eine neue Übersetzung des Samyutta Nikaya. Boston: Weisheitsveröffentlichungen. ISBN0-86171-331-1. Seite 177
  145. ^ Bartholomeusz, S. 49, 52–53.
  146. ^ Hammalawa saddhatissa, Buddhistische Ethik. Wisdom Publications, 1997, Seiten 60, 159, siehe auch Bartholomeusz Seite 121.
  147. ^ Bartholomeusz, p. 121.
  148. ^ Bartholomeusz, S. 44, 121–122, 124.
  149. ^ Der Buddha und sein Dhamma. Columbia.edu. Abgerufen am 2011-06-15.
  150. ^ 卷糺 佛教 的 慈悲觀 慈悲觀. Bya.org.hk. Abgerufen am 2011-06-15.
  151. ^ "試探 《護生 畫集》 的 護生觀 高 明芳" (PDF).
  152. ^ 「護生」 精神 的 實踐 舉隅 舉隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Abgerufen am 2011-06-15.
  153. ^ 答妙贞 十 问. Cclw.net. Abgerufen am 2011-06-15.
  154. ^ 第一二 八 期 佛法 自由 談 談. Bya.org.hk. Abgerufen am 2011-06-15.
  155. ^ 虛雲 和 尚法彙 - 書問 書問. Bfnn.org. Abgerufen am 2011-06-15.
  156. ^ 道安長 老年譜. Plela.org. Abgerufen am 2011-06-15.
  157. ^ 农历 中元节. Sx.chinanews.com.cn. Abgerufen am 2011-06-15.
  158. ^ "明溪县" 禁屠 日 "习俗 的 由来". www.mxzxw.cn.[Permanent Dead Link]
  159. ^ 建构 的 ： ： 政策 过程 视角 下 的 唐玄宗 诞节 诞节. Chinesische Folklore.org.cn (2008-02-16). Abgerufen am 2011-06-15.

Quellen

Externe Links