Agama (Hinduismus)
Das Agamas (Devanagari: आगम, Iast: āgama) sind eine Sammlung von mehreren Tantrisch Literatur und Schrift von Hindu- Schulen.[1][2] Der Begriff bedeutet buchstäblich Tradition oder "das, was heruntergekommen ist", und die Agama -Texte beschreiben Kosmologie, Erkenntnistheorie, philosophische Lehren, Vorschriften für Meditation und Praktiken, vier Arten von Yoga, Mantras, Tempelkonstruktion, Gottesanbetung und Wege, um Sechsfaltwünsche zu erreichen .[1][3] Diese kanonischen Texte sind in Tamilisch[4][5] und Sanskrit.[1] Agamas waren vorherrschend in Südindien aber Sanskritisierte später.[6]
Die drei Hauptzweige von Agama -Texten sind Shaiva, Vaishnava, und Shakta.[1] Die agamischen Traditionen werden manchmal genannt Tantrismus,[7] Obwohl der Begriff "Tantra" normalerweise speziell verwendet wird, um Shakta Agamas zu verweisen.[8][9] Die Agama -Literatur ist voluminös und umfasst 28 Shaiva Agamas, 64 Shakta Agamas (auch Tantras genannt) und 108 Vaishnava Agamas (auch genannt Pancharatra Samhitas) und zahlreiche Upa-Agamas.[10]
Der Ursprung und die Chronologie von Agamas ist unklar. Einige sind vedisch und andere nichtvedic.[11] Zu Agama -Traditionen gehören Yoga und Konzepte selbst zu realisieren, gehören einige ein Kundalini Yoga,[12] Asketik und Philosophien von Dvaita (Dualismus) zu Advaita (Monismus).[13][14] Einige schlagen vor, dass es sich um postvedische Texte handelt, andere als prävedische Zusammensetzungen, die auf über 1100 v. Chr. Auseinander ausgehen.[15][16][17] Epigraphische und archäologische Beweise deuten darauf hin, dass Agama -Texte in der Mitte des 1. Jahrtausends in der Existenz existierten Pallava -Dynastie Epoche.[18][19]
Wissenschaftler beachten, dass einige Passagen in der Hindu- Agama -Texte scheinen die Autorität des Veden, während andere Passagen behaupten, dass ihre Vorschriften den wahren Geist der Veden zeigen.[2][20][21] Das agamas literarische Genre kann auch in gefunden werden Śramaṇic Traditionen (d. H. Buddhist, Jaina, etc.).[22][23] Die hinduistische Tradition von Bali wird offiziell genannt Agama Hindu Dharma in Indonesien.[24]
Etymologie
Āgama (Sanskrit आगम) wird von der Verb root गम् (GAM) abgeleitet "gehen" und die Präposition आ (ā) Bedeutung "zu" und bezieht sich auf die Schrift als "das, was heruntergekommen ist".[1]
Agama bedeutet buchstäblich "Tradition",[1] und bezieht sich auf Vorschriften und Lehren, die als Tradition gefallen sind.[9] Agama, Staaten Dhavamony, ist auch ein "generischer Name religiöser Texte, die auf der Grundlage des Hinduismus sind und in Vaishnava Agamas (auch Pancaratra Samhitas genannt), Shaiva Agamas und Shakta Agamas (häufiger Tantras) unterteilt sind.[9]
Bedeutung
Agamas, Staaten Rajeshwari Ghose, lehren ein System der Spiritualität, das rituelle Anbetung und ethisches persönliches Verhalten durch Vorschriften eines Gottes beinhaltet.[Klarstellung erforderlich][25] Die Mittel der Anbetung in den agamischen Religionen unterscheiden sich von der vedischen Form. Während die vedische Form von Yajna erfordert keine Idole und Schreine, die agamischen Religionen basieren auf Idolen mit Puja als Mittel der Anbetung.[25] Symbole, Ikonen und Tempel sind ein notwendiger Bestandteil der agamischen Praxis, während nicht theistische Wege alternative Mittel der vedischen Praxis sind.[25] Wirkung und werden Agama -Vorschriften antreiben, während Wissen Heil in vedischen Vorschriften ist.[25] Dies bedeutet jedoch nicht unbedingt, dass Agamas und Veden nach hinduistischen Theologen aus der mittleren Zeit gegen die mittlere Ära sind. TirumularZum Beispiel erklärte ihre Verbindung wie folgt: "Die Veden sind der Weg und die Agamas sind das Pferd."[25][26]
Jede Agama besteht aus vier Teilen:[13][25]
- Jnana Pada, auch Vidya Pada genannt[13] - besteht aus Doktrin, philosophischem und spirituellem Wissen, Wissen über die Realität und Befreiung.
- Yoga Pada - Vorschriften auf Yoga, die körperliche und mentale Disziplin.
- Kriya Pada - besteht aus Regeln für Rituale, Bau von Tempeln (Mandir); Designprinzipien für die Skulption, Schnitzerei und Weihe von Götzengötzen von Gottheiten für den Gottesdienst in Tempeln;[27] für verschiedene Formen von Initiationen oder Diksha. Dieser Code ist analog zu denen in Puranas und im buddhistischen Text von Sadhanamala.[13]
- Cararya Pada - legt Verhaltensregeln, der Anbetung fest (Anbetung (Puja), Beobachtungen religiöser Riten, Rituale, Festivals und Prayaschittas.
Die Agamas geben drei Anforderungen für einen Ort von an Pilgerfahrt: Sthala, Tirtha, und Murti. Sthala bezieht sich auf den Ort des Tempels, Tīrtha ist der Tempelpanzer, und Murti bezieht sich auf das Bild Gottes (normalerweise ein Idol einer Gottheit).
Ausführliche Regeln sind in den Agamas für Silpa (die Kunst von Skulptur) Beschreibung der Qualitätsanforderungen der Orte, an denen Tempel gebaut werden sollen, die Art der Bilder, die Materialien, aus denen sie hergestellt werden sollen, ihre Abmessungen, Anteile, Luftzirkulation, Beleuchtung im Tempelkomplex usw.[27] Die Manasara und Silpasara sind einige der Arbeiten, die sich mit diesen Regeln befassen. Die Rituale folgten jeden Tag im Tempel in Gottesdiensten, die auch in den Agamas festgelegten Regeln befolgen.
Philosophie
Die Agama -Texte des Hinduismus präsentieren eine Vielzahl von Philosophien, die von von theistischer Dualismus Absolut Monismus.[14][29] Diese Vielfalt der Ansichten wurde im Kapitel anerkannt 36 von Tantraloka bis zum Gelehrten des 10. Jahrhunderts Abhinavagupta.[14] Allein im Shaivismus gibt es zehn dualistisch (dvaita) Agama-Texte, achtzehn qualifizierte Monismus-Kum-Dualismus (Bhedabheda) Agama-Texte und vierundsechzig Monismus (advaita) Agama -Texte.[30] Die Bhairava -Shastras sind monistisch, während Shiva Shastras dualistisch sind.[31][32]
Eine ähnliche Breite verschiedener Ansichten ist auch in Vaishnava Agamas vorhanden. Die Agama -Texte der Schulen von Shaiva und Vaishnava sind auf der Existenz von vorhanden Atman (Seele, Selbst) und die Existenz einer ultimativen Realität (Brahman - genannt Shiva im Shaivismus und Vishnu im Vaishnavism).[33] Die Texte unterscheiden sich in der Beziehung zwischen den beiden. Einige behaupten die dualistische Philosophie der individuellen Seele und der ultimativen Realität, während andere eine Einheit zwischen beiden geben.[33] Kaschmir Shaiva Agamas positioniert absolute Einheit, das ist Gott (Shiva) ist innerhalb des Menschen, Gott ist in jedem Wesen, Gott ist überall auf der Welt anwesend, einschließlich aller nicht lebenden Wesen, und es gibt keinen spirituellen Unterschied zwischen Leben, Materie, Mensch und Gott. Die parallele Gruppe unter Vaishnavas sind die Shuddhadvaitine (reine Advaitine).[33]
Wissenschaftler beider Schulen haben Abhandlungen geschrieben, die vom Dualismus bis zum Monismus reichen. Zum Beispiel hat Shivagrayogin die Nichtdifferenz oder Einheit des Seins (zwischen Atman und Shivam) hervorgehoben, die durch Stadien realisiert wird, die Rituale, Verhalten, persönliche Disziplin und Einblick in spirituelles Wissen umfassen.[34] Dies trägt eine auffällige Ähnlichkeit, erklärt Soni, Shankara, Madhva und Ramanujan Vedantic Diskussionen.[34]
Beziehung zu den Veden und Upanishaden
Die Veden und Upanishaden sind gemeinsame Schriften von Hinduismus, Staaten Dhavamonie, während die Agamas heilige Texte bestimmter Hinduismus -Sekten sind.[9] Die überlebende vedische Literatur kann bis zum 1. Jahrtausend v.[9] Die vedische Literatur im Shaivismus ist primär und allgemein, während Agamas eine besondere Abhandlung sind. In Bezug auf Philosophie und spirituelle Vorschriften wird kein Agama, das gegen die vedische Literatur verstößt, die Dhavamonie, für die Shaivas akzeptabel sein.[9] In ähnlicher Weise behandeln die Vaishnavas die Veden zusammen mit dem Bhagavad Gita als Hauptschriften und die Samhitas (Agamas) als exegetisch und Darstellung der Philosophie und spirituellen Vorschriften darin.[9] Die Shaktas haben eine ähnliche Ehrfurcht vor der vedischen Literatur und betrachten die Tantras (Agamas) als fünfte Veda.[9]
Das Erbe der Agamas, erklärt Krishna Shivaraman, war die "vedische Frömmigkeit, die sich im Monismus der Upanishaden feierte, die die ultimative spirituelle Realität als Brahman und der Weg zur Verwirklichung wie in der Gita dargestellt".[35]
Die Veda ist die Kuh, die wahre Agama seine Milch.
-Umapati, übersetzt von David Smith[36]
Texte
Shaiva Agamas
Die Shaiva Agamas befinden sich in vier Hauptschulen: Kapala, Kalamukha, Pashupata und Shaivaund Nummer 28 insgesamt wie folgt:
- Kamikam
- Yogajam
- Chintyam
- Karanam
- Ajitham
- Deeptham
- Sukskmam
- Sahasram
- Ashuman
- Suprabedham
- Vijayam
- NishWasam
- Swayambhuvam
- Analam
- Veeram
- Rouravam
- Makutam
- Vimalam
- Chandragnanam
- Bimbam
- Prodgeetham
- Lalitham
- Sidham
- Santhanam
- Sarvoktham
- Parameshwaram
- Kiranam
- Vathulam
Saiva Siddhanta
Die Shaiva agamas führten zur Shaiva Siddhanta Philosophie in tamilischen Regionen Südindiens, die aus entstanden sind Kashmir Saivismus In der weitesten nordindischen Region des Kaschmir-Tals.
Kashmiri Shaivism
Die Agamas des Kaschmiri -Shaivismus werden auch als Trika Shastra bezeichnet.[38] Es konzentriert sich hauptsächlich auf das Trika -System von Malini, Siddha und Namaka Agamas und verehrt die Triade Shiva, Shakti, Nara (die gebundene Seele) und die Vereinigung von Shiva mit Shakti.[39] Die Trika -Philosophie leitet ihren Namen von den drei Shaktis ab, nämlich Para, Apara und Parapara; und liefert drei Kenntnisse der Realität, dh nicht dual (nicht dual (Abheda), nicht-dual-kum-dual (Bhedabheda) und dual (BHEDA). Die Literatur des Kaschmiri -Shaivismus ist unter drei Kategorien unterteilt: Agama Shastra, Spanda Shastra und Pratyabhijna Shastra.[39] Obwohl der Trika Shastra in Form von Agama Shastra ewig existiert hat, gilt der Gründer des Systems als Vasugupta (850 n. Chr.), Zu dem die Shiva -Sutras enthüllt wurden.[38][39] Kallata In Spanda-Vritti und Kshemaraja enthüllte Shiva in seinem Kommentar Vimarshini die geheimen Lehren Vasugupta, während Bhaskara in seinem Varttika sagt, dass eine Siddha Vasugupta in einem Traum die Lehren enthüllte.[38]
Shakta Agamas

Die Shakta agamas sind allgemein als Tantras bekannt.[9][10] und sie sind von Ehrfurcht vor dem Weiblichen durchdrungen, die Göttin als Fokus darstellen und das Weibchen als gleicher und wesentlicher Bestandteil der kosmischen Existenz behandeln.[40] Das Weibliche Shakti (buchstäblich, Energie und Kraft) Konzept findet sich in der vedischen Literatur, aber es blumt nur in den Shakta Agamas in umfangreiche Textdetails. Diese Texte betonen das Weibliche als den kreativen Aspekt einer männlichen Göttlichkeit, der kosmogonischen Kraft und aller allgegenwärtigen göttlichen Essenz. Die Theosophie, erklärt Rita Sherma, präsentiert das männliche und weibliche Prinzip in einem "Zustand der ursprünglichen, transzendenten, glückseligen Einheit".[40] Das Weibliche ist der Wille, das Wissen und die Aktivität, sie ist nicht nur die Matrix der Schöpfung, sie ist Schöpfung. Unifiziert mit dem männlichen Prinzip, in den Tantra -Texten dieser Hindu -Sekte ist das Weibchen das Absolute.[40]
Die Shakta Agamas sind mit den Shaiva Agamas verwandt, wobei der jeweilige Fokus auf Shakti mit Shiva in Shakta Tantra und Shiva in Shaiva -Texten liegt.[40] Dasgupta gibt an, dass Shiva und Shakti "zwei Aspekte derselben Wahrheit sind - statisch und dynamisch, transzendent und immanent, männlich und weiblich", und ohne die andere ist Shivas dynamische Macht Shakti und sie hat keine Existenz ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, hat sie ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn zu existieren, ohne ihn, ohne ihn, hat er ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn zu existieren, ohne ihn, ohne ihn, hat sie ohne ihn, ohne ihn zu existieren, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, ohne ihn, hat er ohne ihn. Sie ist die höchste Wahrheit und er die manifestierte Essenz.[40]
Die Shakta Agamas oder Shakta -Tantras sind 64.[10] Einige der älteren Tantra -Texte in diesem Genre werden genannt Yamalas, was buchstäblich bezeichnet, erklärt Teun Goudriaan, den "ursprünglichen glückseligen Zustand der Nicht-Dualität von Shiva und Shakti, das ultimative Ziel für den tantrischen Sadhaka".[41]
Die Vaishnava Agamas werden in zwei Hauptschulen gefunden - Pancharatra und Vaikhanasas. Während Vaikhanasa Agamas von Vikhanasa Rishi an seine Jünger Brighu, Marichi, Atri und Kashyapa übertragen wurde, werden die Pancharatra Agamas in drei eingeteilt: Divya (aus Vishnu), Munibhaashita (aus Muni, Weisen) und Aaptamanujaprokta (aus Sprüchen vertrauenswürdiger Männer).[1]
Vaikhanasa Agama
Maharishi Vikhanasa wird als Leitung einer Reihe von Agamas namens Vaikhānasa Agama angesehen. Sage Vikhanasa wird als eine umkämpfende Schöpfung konzipiert, d. H., Maanaseeka Utbhavar von Lord Narayana.[42] Ursprünglich gab Vikhanasa das Wissen an neun Jünger im ersten Manvantara weiter - Atri, Bhrigu, Marichi, Kashyapa, Vasishta, Pulaha, Pulasthya, Krathu und Angiren. Nur die von Bhrigu, Marichi, Kashyapa und Atri sind heute noch vorhanden. Die vier Rishis sollen den Kult und die Kenntnis von Vishnu aus der ersten Vikahansa erhalten haben, d. H. Der ältere Brahma im Svayambhuva Manvanthara. So die vier Weisen Atri, Bhrigu, Marichi, Kashyapa, werden als Propagatoren von Vaikhānasa Śāstra angesehen. Eine Komposition von Sage Vikhanasas Jünger Marichi, nämlich, bereitete die Vikhanasa von Ananda-Samhita die Vaikhanasa Sutra nach einem Zweig von Yajurveda vor und war Brahma selbst.[42]
Die vorhandenen Texte von Vaikhānasa Agama Nummer 28 sind insgesamt bekannt und sind aus den Texten Vimānārcakalpa und ānanda saṃhitā bekannt, die beide von Marīci komponiert wurden, die sie aufzählen. Sie sind:[43][44]
The 13 Adhikaras authored by Bhrigu are khilatantra, purātantra, vāsādhikāra, citrādhikāra, mānādhikāra, kriyādhikāra, arcanādhikāra, yajnādhikāra, varṇādhikāra, prakīrnṇādhikāra, pratigrṛhyādhikāra, niruktādhikāra, khilādhikāra. However, ānanda saṃhitā attributes ten works to Bhrigu, namely, khila, khilādhikāra, purādhikāra, vāsādhikāraṇa, arcanādhikaraṇa, mānādhikaraṇa, kriyādhikāra, niruktādhikāra, prakīrnṇādhikāra, yajnādhikāra.
Die 8 von Mareechi verfassten Samhitas sind Jaya Saṃhitā, Ananda Saṃhitā, saṃjnāna saṃhitā, vīra saṃhitā, vijaya saṃhitā, vijita saṃhitā, vimala saṃhitā, jnāna saṃhitā. Ānanda saṃhitā schreibt jedoch Marichi zu den folgenden Werken zu - Jaya Saṃhitā, ānanda saṃhitā, saṃjnāna saṃhitā, vīra saṃhitā, vijaya saṃhitā, vijita saṃhitā, vimala saṃhitā, kalpa saṃhitā.
Die 3 von Kashyapa verfassten Kandas sind Satyakāṇḍa, Tarkakāṇḍa, Jnānakāṇḍa. Ananda Saṃhitā schreibt jedoch die Satyakāṇḍa, Karmakāṇḍa und Jnānakāṇḍa Kashyapa zu.
Die 4 von Atri verfassten Tantras sind pūrvatantra, atreyatantra, viṣṇutantra, Uttaratantra. Ananda Saṃhitā führt jedoch die Pūrvatantra, Viṣṇutantra, Uttaratantra und Mahātantra nach Atri zu.
Pancharatra Agama
Wie die Vaikhanasa Agama, die Pancharatra Agama, konzentriert sich das Viswanatha Agama um die Anbetung von Lord Vishnu. Während die Vaikhansa hauptsächlich mit Vaidhi Bhakti zu tun hat, lehrt das Pancharatra Agama sowohl Vaidhi als auch Raganuga Bhakti.[45]
Soura Agamas
Die Soura oder Saura Agamas umfassen eine der sechs populären Religionen in Agama in Agama, Shaiva, Vaishnava, Shakta, Ganapatya, Kauma und Soura. Die Saura -Tantras sind der Sonne (Surya) gewidmet und die Soura Agamas werden in Tempeln der Sonne anbetet.
Ganapatya Agamas
Das Paramanada Tantra erwähnt die Anzahl der sektiererischen Tantras als 6000 für Vaishnava, 10000 für Shaiva, 100000 für Shakta, 1000 für Ganapatya, 2000 für Saura, 7000 für Bhairava und 2000 für Yaksha-Bhutadi-Sadhana.[8]
Geschichte und Chronologie
Die Chronologie und Geschichte von Agama -Texten ist unklar.[19] Die überlebenden Agama -Texte wurden wahrscheinlich im 1. Jahrtausend n. Chr. Vorhandenen, wahrscheinlich im 5. Jahrhundert n. Chr. Existierte.[19] Wissenschaftler wie Ramanan beziehen sich jedoch auf die archaischen Prosodie und die sprachlichen Beweise, um zu behaupten, dass der Beginn der Agama -Literatur in den Jahrzehnten nach dem Tod Buddha auf etwa das 5. Jahrhundert v. Chr. Zurückreicht.[9][19][46]
Tempel- und archäologische Inschriften sowie Textbeweise legen nahe, dass die Agama -Texte im 7. Jahrhundert in der existierten Pallava -Dynastie Epoche.[18] Richard Davis merkt jedoch an, dass die alten Agamas "nicht unbedingt die Agamas sind, die in der Neuzeit überleben". Die Texte haben sich im Laufe der Zeit überarbeitet.[18]
Siehe auch
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