Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (/ʌdˈvaɪtə vɛˈdːntə/; Sanskrit: अद्वैत वेदान्त, Iast: Advaita Vedānta) ist ein Hindu- Sādhanā, ein Weg der spirituellen Disziplin und Erfahrung,^{[Anmerkung 1]} und die älteste bestehende Tradition der orthodox Hindu -Schule Vedānta.^{[Anmerkung 2]} Der Begriff Advaita (buchstäblich "Nicht-Sekundness", aber normalerweise als "gerendert"Nondualismus",",^[4][5] und oft gleichgesetzt mit Monismus^{[Notiz 3]}) bezieht sich auf die Idee, dass Brahman allein ist letztendlich realwährend der Übergang Phänomenale Welt ist ein illusorischer Auftritt (Maya) von Brahman. In dieser Ansicht ((jiv)Ātman, das erlebende Selbst und Ātman-Brahmandas höchste Selbst und Absolute Realität, ist nicht differenz.^{[3][6][7][Anmerkung 4]} Das Jivatman oder individuelles Selbst ist eine bloße Reflexion oder Einschränkung des Singulars Ātman in einer Vielzahl scheinbar einzelner Körper.^[8]

In der Advaita -Tradition, Moksha (Befreiung aus Leiden und Wiedergeburt)^[9][10] wird durch Anerkennung dieser Illuorität der phänomenalen Welt und der Anerkennung des Körper-Mind-Komplexes und des Begriff^{[Anmerkung 5]} und erwerben Vidyā (Wissen)^[11] der wahren Identität als Atman-Brahman,^[12] selbstleuchtend (Svayam Prakāśa)^{[Anmerkung 6]} Bewusstsein oder Zeugenbewusstsein.^{[13][Anmerkung 7]} Upanishadische Aussagen wie z. Tat TVAM Asi, "Das bist du", zerstören Sie die Unwissenheit (Avidyā) In Bezug auf die wahre Identität, indem sie dies enthüllen (JIV) ātman ist nicht differenz von unsterblich^{[Anmerkung 8]} Brahman.^{[Anmerkung 4]} Während Shankara betonte, dass Brahman-Wissen, da Brahman allgegenwärtig ist, ist, aber Brahman-Wissen ist sofort und erfordert kein "Handeln", das heißt, Streben und Mühe,^[14][15][16] Die Advaita -Tradition schreibt auch eine ausführliche vorbereitende Praxis vor, einschließlich Yogic Samadhi und Kontemplation über die Mahavakyas,^{[15][17][18][19][Anmerkung 9]} Ein Paradoxon zu posieren, das auch in anderen spirituellen Disziplinen und Traditionen anerkannt wird.^{[15][20][Anmerkung 10]}

Advaita vedānta adaptiert Philosophische Konzepte aus Buddhismus, geben ihnen eine vedantische Basis und Interpretation,^[21] und wurde von verschiedenen Traditionen und Texten von beeinflusst und beeinflusst Indische Philosophie,^[25] Das 8. Jahrhundert Vedic Scholar und Lehrer (Acharya)^[26] Adi Shankara wird allgemein als der bekannteste Exponent der Advaita Vedānta -Tradition angesehen,^[27] Obwohl sein früher Einfluss in Frage gestellt wurde,^{[28][29][Anmerkung 9]} Als seine Bedeutung erst Jahrhunderte später im 14. Jahrhundert mit dem Aufstieg von Sringeri Matha und seiner Gestalt annahm, nahm sie Gestalt an Jagadguru Vidyaranya (Madhava, 14. Jh.) In der Vijayanagara -Reich.^{[Anmerkung 11]} Während Shankara nicht umarmte Yoga,^[38] Die Advaita vedānta -Tradition in mittelalterliche Zeiten umfasste Elemente aus der yogischen Tradition und Texte wie die Yoga Vasistha und die Bhagavata Purana,^[39] gipfeln in Swami VivekanandaDie vollständige Umarmung und Verbreitung von Yogic Samadhi als Advaita -Mittel des Wissens und Befreiung.^[40][41] Im 19. Jahrhundert aufgrund des Einflusses von Vidyaranya's Sarvadarśanasaṅgraha,^[42] Die Bedeutung von advaita vedānta wurde von überbetont von überbetont von Western Stipendium,^[43] und advaita vedānta wurde trotz der numerischen Dominanz als das paradigmatische Beispiel der hinduistischen Spiritualität angesehen theistisch Bhakti-orientierte Religiosität.^{[44][45][43][Anmerkung 12]} In der Neuzeit erscheinen Advaita -Ansichten in verschiedenen Neo-vedānta Bewegungen.^[47]

Etymologie und Nomenklatur

Etymologie

Das Wort Advaita ist eine Komposit aus zwei Sanskrit -Wörtern:

• Präfix "a-" (अ), was "nicht" bedeutet
• "Dvaita" (द्वैत), was 'Dualität' oder 'Dualismus' bedeutet.^[48]

Advaita wird oft als "Nicht-Dualität" übersetzt, aber eine passendere Übersetzung ist "Nichtsekundigkeit".^[3] Advaita hat mehrere Bedeutungen:

• Nicht -Dessualität von Subjekt und Objekt^{[49][50][Web 1]} Wie Gaudapada feststellt, greifen die Menschen, wenn eine Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt getroffen wird, zu Objekten, nämlich Samsara. Indem Sie die wahre Identität als die eigene Identität realisieren BrahmanEs gibt kein Greifen mehr, und der Geist kommt zur Ruhe.^[50]
• Nichtdunalität von Atman und Brahman, der berühmten Diktion von Advaita Vedanta, die Atman nicht von Brahman unterscheidet; Das Wissen über diese Identität ist befreiend.
• Monismus: Es gibt keine andere Realität als Brahman, dass "die Realität nicht aus Teilen bestehen", dh sich ständig wechselnde "Dinge" haben keine eigene Existenz, sondern sind das Erscheinen des einen existierenden, Brahman; und dass es in Wirklichkeit keine Dualität zwischen dem "Erleben selbst" gibt (Jiva) und Brahman, der Grund des Seins.^{[Anmerkung 4]}

Das Wort Vedānta ist eine Komposition von zwei Sanskrit -Wörtern: das Wort Veda Bezieht sich auf den gesamten Korpus vedischer Texte, und das Wort "Anta" bedeutet "Ende". Die Bedeutung von Vedānta kann als "Ende der Veden" oder "das ultimative Wissen der Veden" zusammengefasst werden. Vedānta ist eine von sechs orthodoxen Schulen von Hinduistische Philosophie.

Advaita Vedanta

Während "eine bevorzugte Terminologie" für die upanisadische Philosophie in den frühen Perioden vor der Zeit von Shankara "war Puruṣavāda,^{[51][Anmerkung 13]} Die advaita vedānta -Schule wurde historisch gesehen mit verschiedenen Namen bezeichnet, wie z. Advaita-vada (Sprecher von Advaita), Abheda-Darshana (Ansicht der Nichtdifferenzial), Dvaita-vada-pratisedha (Ablehnung doppelter Unterscheidungen) und Kevala-Dvaita (Nicht-Dualismus der Isolierten).^[52] Es heißt auch Māyāvāda von Vaishnava -Gegnern, ähnlich wie Madhyamaka Buddhismus, aufgrund ihres Beharrens, dass Phänomene letztendlich eine inhärente Essenz oder Realität fehlen,^{[53][54][55][56]}

Laut Richard King, Professor für buddhistische und asiatische Studien, der Begriff Advaita tritt zunächst in einem erkennbar vedantischen Kontext in der Prosa von vor Mandukya Upanishad.^[52] Im Gegensatz dazu nach Frits Staal, Professor für Philosophie, die sich auf Sanskrit und vedische Studien spezialisiert hat, ist das Wort Advaita ist aus der vedischen Ära und dem vedischen Weisen Yajnavalkya (8. oder 7. Jahrhundert v. Chr.^[57][58]) gilt als derjenige, der es geprägt hat.^[59] Stephen Phillips, Professor für Philosophie und asiatische Studien, übersetzt die Advaita mit Versen auszog in Brihadaranyaka UpanishadAls "ein Ozean wird ein einzelner Seher ohne Dualität zu Er, dessen Welt Brahman ist".^{[Anmerkung 15]}

Advaita -Tradition

Während sich der Begriff "Advaita Vedanta" im strengen Sinne auf die schulische Tradition der textuellen Exegese beziehen kann, die Shankara errichtet hat und andere Stränge der indischen Religiosität, wie z. Kashmir Shaivism und die Nath Tradition.^[61] Die erste Konnotation wurde auch als "klassischer Advaita" bezeichnet.^[62][63] und "Doctrinal Advaita",^[64] und seine Präsentation als solche ist auf Medieaval zurückzuführen Doxographien,^[41] Der Einfluss von orientalistischen Indologen mögen Paul Deussen,^[65] und die indische Reaktion auf koloniale Einflüsse, genannt Neo-Vedanta Von Paul Hacker, der es als Abweichung von "traditionell" Advaita Vedanta betrachtete.^[62] Dennoch hat Advaita Vedanta nach dem Shankara Yogic-Elemente wie die integriert Yoga Vasisthaund beeinflusste andere indische Traditionen, und Neo-Vedanta basiert auf diesem breiteren indischen Denken.^[62] Dieser breitere Denk- und Praxisstrom wurde auch als "Greater Advaita Vedanta" bezeichnet,^[66] "Umgangssprache Advaita"^[62] und "Experimential Advaita".^[64] Es ist diese breitere beratende Tradition, die allgemein als "Advaita Vedanta" dargestellt wird, obwohl der Begriff "advaitisch" eher passend sein kann.^{[62][Anmerkung 16]}

Monismus

Der Nondualismus von Advaita Vedānta wird oft als Idealist angesehen Monismus.^{[Notiz 3]} Laut King entwickelte sich Advaita Vedānta "bis zu seinem ultimativen extremen" die monistischen Ideen, die bereits in den Upanishaden vorhanden sind.^{[Anmerkung 17]} Im Gegensatz dazu heißt es Milne, es ist irreführend, Advaita Vedānta als "monistisch" zu bezeichnen, da dies die "Negation des Unterschieds" mit "Verschmelzung in eine" verwirrt.^[67] Advaita ist ein negativer Begriff (a-dvaita), erklärt Milne, der die "Negation eines Unterschieds" zwischen Subjekt und Objekt oder zwischen Wahrnehmung und wahrgenommenem Wert bezeichnet. ^[67]

Laut Deutsch lehrt Advaita Vedānta eine monistische Einheit, jedoch ohne die Multiplizitätsprämisse alternativer Monismus -Theorien.^[68] Laut Jacqueline Sutren Hirst betont Adi Shankara die Prämisse in seiner Brahma-Sutra Bhasya 2.1.20 positiv und führt sie allen Upanishaden zu.^[69]

Nicholson erklärt advaita vedānta enthält realistische Gedankenstränge, sowohl in seinen ältesten Ursprüngen als auch in Shankaras Schriften.^[70]

Darśana (Ansicht) - Zentrale Anliegen

Advaita ist eine Unterschule von Vedānta, wobei letztere eine der sechs Klassik ist Hindu- Darśanas, eine integrierte Gruppe von Textinterpretationen und religiösen Praktiken, die auf die Erreichung von abzielen Moksha, Freigabe oder Befreiung aus der transmigrationalen Existenz.^{[71][72][Anmerkung 18]} Traditionelle Advaita vedānta konzentriert sich auf das Studium und was es glaubt, das richtige Verständnis der Sruti, enthüllte Texte, insbesondere die wichtigsten Upanishaden,^[74][75] zusammen mit Brahma Sutras und die Bhagavad Gitā, die kollektiv als als genannt werden Prasthantrayi.

Eine Hauptfrage in allen Vedanta -Schulen ist die Beziehung zwischen dem individuellen Selbst (Jiva) und Atman/Brahman.^[76] Shankara und seine Anhänger betrachten Atman/Brahman als das ultimative Real, und Jivanatman "Letztendlich [um] der Natur von Atman/Brahman zu sein."^[77][7] Diese Wahrheit wird aus einer wörtlichen Lesart ausgewählter Teile hergestellt^[78] des ältesten Haupt -Upanishaden und Brahma Sutrasund ist auch in Teilen der gefunden Bhagavad Gitā und zahlreiche andere hinduistische Texte,^[3] und gilt als selbstverständlich,^{[79][Anmerkung 19]} Obwohl große Anstrengungen unternommen werden, um die Richtigkeit dieser Lesart und seine Kompatibilität mit Vernunft und Erfahrung zu zeigen, indem andere Denksysteme kritisiert werden.^[79] Vidya, korrektes Wissen oder Verständnis der Identität von Jivan-ātman und Brahman, zerstört oder macht null Avidya ('falsches Wissen') und führt dazu Befreiung.^{[81][Anmerkung 20]}

Nach der zeitgenössischen Advaita -Tradition kann dieses Wissen durch erhalten werden svādhyāya, Studium des Selbst und der vedischen Texte, die aus vier Phasen von bestehen Samanyasa: Virāga ('Entsendung'), Sravana ('Auf die Lehren der Weisen zuhören'), mawnana ('Reflexion über die Lehren') und Nididhyāsana, Selbstbeobachtung und tiefgreifende und wiederholte Meditation über die Mahavakyas, ausgewählte upanishadische Aussagen wie z. Tat TVAM Asi ("Das Kunst du 'oder' du bist das"), die wörtlich genommen werden und die bilden srutisch Beweis für die Identität von Jivanatman und Atman-Brahman.^{[82][83][Web 4]} Diese Meditation negiert die Missverständnisse, das falsche Wissen und das falsche Wissen und Falsches Ego-Identität, verwurzelt in Maya, die die ultimative Wahrheit der Einheit von Brahman und seine wahre Identität als verschleiern Atman-Brahman.^[78] Dies gipfelt in dem, was Adi Shankara als AS bezieht Anubhava, sofortige Intuition, ein direktes Bewusstsein, das konstruktionsfrei und nicht baugefüllt ist. Es ist kein Bewusstsein von Brahman, aber stattdessen ein Bewusstsein, das ist Brahman.^[84] Obwohl die dreifache Praxis in der Advaita -Tradition weitgehend akzeptiert und von bestätigt wird Mandana Misra,^[85] Es steht im Widerspruch zu Shankara,^[86] wer nahm a Subitistisch Position,^[87] das argumentieren Moksha wird sofort erreicht, wenn die Mahavakyas, artikulieren die Identität von Atman und Brahman, werden verstanden.^{[88][16][Anmerkung 21]}

Während eng verwandt mit Samkhya,^[89] Die Advaita vedānta -Tradition lehnt den Dualismus von ab Samkhya Purusha (ursprüngliches Bewusstsein) und Prakriti (Natur), stattdessen feststellen, dass Brahman die einzige Realität ist,^[77][90] "Das, aus dem die Entstehung, der Lebensunterhalt und die Auflösung dieses Universums vorgehen."^[91] Samkhya argumentiert, dass Purusha die effiziente Ursache aller Existenz ist, während Prakriti seine materielle Ursache ist.^[91] Advaita gibt wie alle Schulen in Vedanta an, dass Brahman sowohl die effiziente als auch die materielle Ursache ist. Was alle Existenz geschaffen hat, ist auch in allen Wesen und inerten Materie vorhanden und widerspiegelt sich immer überall.^[92] Durch die Akzeptanz dieser Postulierung treten verschiedene theoretische Schwierigkeiten auf, für die Advaita und andere Vedānta -Traditionen unterschiedliche Antworten bieten.^[93][77][90] Erstens, wie hat Brahman, was ist? Sa ('Existenz'), ohne Unterscheidung, vielfältiges Universum? Zweitens, wie hat Brahman, was ist? cit ('Bewusstsein'), die materielle Welt erschaffen? Drittens, wenn Brahman ist Ananda ('Bliss'), warum ist die empirische Welt der Leiden entstanden? Das Brahma Sutras Beantworten Sie diese philosophischen Abfragen nicht, und später, einschließlich Shankara, musste sie sie lösen.^[93] Um diese Fragen zu lösen, stellt Shankara das Konzept von "unentschiedenem Namen und Form" oder der ursprünglichen Materie vor, die entspricht Prakriti, aus dem sich die Welt entwickelt,^[94] dem Samkhya -Dualismus nahe kommt.^[95] Shankaras Vorstellung von "unentschiedenem Namen und Form" wurde von der späteren Advaita-Tradition nicht übernommen; Stattdessen drehte sich die spätere Tradition Avidya in ein metaphysisches Prinzip, nämlich Mulavidya oder "Wurzelwissenschaft", eine metaphysische Substanz, die die "ursprüngliche materielle Ursache des Universums ist (Upadana). "^[96] Prakasatmans (13. c.) Verteidigung von Vivarta den Ursprung der Welt zu erklären, die die phänomenale Realität als eine erklärte Illusion,^[97] wurde die dominierende Erklärung, mit der der Primat von Atman/Brahman aufrechterhalten werden kann.^[77][90]

Realität und Unwissenheit

Die klassische Advaita Vedānta erklärt, dass alle Realität und alles in der erfahrenen Welt ihre Wurzel in Brahman haben, was unveränderliches Bewusstsein ist.^[3] Für Advaitine gibt es keine Dualität zwischen einem Schöpfer und dem geschaffenen Universum.^[3][98] Alle Objekte, alle Erfahrungen, alles Materie, alles Bewusstsein, alles Bewusstsein sind irgendwie auch diese eine grundlegende Realität Brahman.^[3] Doch das wissende Selbst hat verschiedene Erfahrungen der Realität während des Wachens, der Traum- und traumlosen Zustände,^[99] und advaita vedānta erkennt und gibt zu, dass es aus empirischer Sicht zahlreiche Unterschiede gibt.^[100] Advaita erklärt dies, indem es verschiedene Realitätsniveaus postuliert,^{[101][102][103][99]} und durch seine Fehlertheorie (Anirvacaniya Khyati).^[104][3]

Drei Ebenen der Realität/Wahrheit

Shankara schlägt drei Realitätsebenen vor, wobei die Untermauer als ontologisches Kriterium verwendet wird:^{[101][102][103]}

• Pāramārthika (Paramartha, absolut), die Realität, die metaphysisch wahr und ontologisch genau ist. Es ist der Zustand des Erlebens, dass "das absolut real ist und in die beide anderen Realitätsniveaus gelöst werden können". Diese Realität ist die höchste; Es kann nicht von einem anderen untergebracht (assimiliert) werden.^[101][105]
• Vyāvahārika (Vyavahara), oder Samvriti-saya,^[106] bestehend aus der empirischen oder pragmatischen Realität. Es ändert sich im Laufe der Zeit ständig und somit empirisch zu einem bestimmten Zeitpunkt und zu einem bestimmten Kontext, aber nicht zu einem bestimmten Kontext metaphysisch WAHR. Es ist "unsere Welt der Erfahrung, die phänomenale Welt, die wir jeden Tag bearbeiten, wenn wir wach sind". Es ist das Niveau, in dem beide Jiva (Lebewesen Wesen oder individuelles Selbst) und Iswara sind wahr; Hier ist auch die materielle Welt wahr, aber dies ist unvollständig und sublatabel.^[105][107]
• Prāthibhāsika (Pratibhasika, offensichtliche Realität, Unwirklichkeit), "Realität allein auf der Fantasie basierend". Es ist die Ebene der Erfahrung, in der der Geist seine eigene Realität konstruiert. Bekannte Beispiele von Pratibhasika ist die imaginäre Realität wie das in Träumen im Schlaf erfundene "Brüllen eines Löwen" und die Wahrnehmung eines Seils im Dunkeln als Schlange.^{[105][108][109]}

Die absolute und relative Realität ist in ihren jeweiligen Kontexten gültig und wahr, jedoch nur aus ihren jeweiligen besonderen Perspektiven.^{[99][100][110]} John Grimes erklärt diese Advaita -Doktrin der absoluten und relativen Wahrheit mit dem Beispiel von Licht und Dunkelheit.^[100] Aus der Sicht der Sonne steigt es weder erhebt noch ein, es gibt keine Dunkelheit und "alles ist Licht". Aus der Perspektive einer Person auf der Erde steigt die Sonne auf und setzt, es gibt sowohl Licht als auch Dunkelheit, nicht "alles ist Licht", es gibt relative Schatten von Licht und Dunkelheit. Beide sind angesichts ihrer Perspektiven gültige Realitäten und Wahrheiten. Sie sind jedoch widersprüchlich. Was aus einem Gesichtspunkt der Sicht ist, stellt Grimes nicht von einem anderen. Für Advaita Vedānta bedeutet dies nicht, dass es zwei Wahrheiten und zwei Realitäten gibt, aber es bedeutet nur, dass die gleiche Realität und eine Wahrheit aus zwei verschiedenen Perspektiven erklärt oder erlebt werden.^[100][111]

Als sie diese Theorien entwickelten, wurden Advaita Vedānta -Gelehrte von einigen Ideen aus dem beeinflusst Nyaya, Samkhya und Yoga Schulen der hinduistischen Philosophie.^[112][103] Diese Theorien haben keinen universellen Konsens unter Advaitinen erzielt, und verschiedene konkurrierende ontologische Interpretationen haben innerhalb der Advaita -Tradition geblättet.^{[3][113][Anmerkung 22]}

Pāramārthika - Sa (Wahre Realität)

Ātman

Ātman (Iast: ātman, Sanskrit: आत्मन्) ist das "echte Selbst"^{[114][115][116][117][Anmerkung 23]} oder "Essenz"^{[Web 5][Anmerkung 24]} des Individuums. es ist Caitanya, Reines Bewusstsein,^[118] Ein Bewusstsein, Staaten Sthaneshwar Timalsina, das ist "selbstbewertet, selbstverständlich und selbstbewusst (Svaprakashata) ","^[117] und sagt Payne, "in irgendeiner Weise dauerhaft, ewig, absolut oder unveränderlich."^{[Anmerkung 24]} Es ist selbst existenziert, grenzenlos und nicht dual.^[119] Es ist "eine stabile Subjektivität oder eine Einheit des Bewusstseins durch alle spezifischen Zustände individueller Phänomenalität".^[120] Ātman, erklärt Eliot Deutsch, ist die "reine, undifferenzierte, höchste Kraft des Bewusstseins", es ist mehr als gedacht, es ist ein Zustand des Seins, das bewusst ist und über die Subjekt-Objekt-Spaltungen und die Immporität hinausgeht.^[121] Laut Ram-Prasad ist "es" kein Objekt, sondern "die irreduzible Essenz des Seins von Subjektivität und nicht als objektives Selbst mit der Qualität des Bewusstseins".^[122]

Laut Shankara ist es selbstverständlich und "eine Angelegenheit, die keinen Beweis erfordert", dass Atman, das 'I', 'so unterschiedlich wie Licht von der Dunkelheit ist' von Nichtatman, dem 'du' oder 'das',. Die materielle Welt, deren Eigenschaften Atman fehlerhaft überlagert sind, was zu den Vorstellungen als "Ich bin das" und "das ist mein" führt.^[123] Das wahre Selbst ist nicht der sich ständig verändernde Körper, nicht die Wünsche, nicht die Emotionen, nicht das Ego, noch der dualistische Geist,^{[124][125][126]} Aber die introspektive, innere selbstbewusste "On-Looker" (Saksi),^[127] Das ist in Wirklichkeit völlig vom Nichtatman getrennt.^[123]

Das Jivanatman oder individuelles Selbst ist ein bloßes Spiegelbild des einzigartigen Atman in einer Vielzahl scheinbar einzelner Körper.^[8] Es ist "kein individuelles Thema des Bewusstseins",^[120] aber das gleiche in jeder Person und identisch mit dem universellen Ewigen Brahman,^[128] Ein Begriff, der mit Atman austauschbar wird.^[129]

Atman wird oft übersetzt als als Seele,^{[Anmerkung 25]} Obwohl sich die beiden Konzepte erheblich unterscheiden, da "Seele" mentale Aktivitäten umfasst, während sich "Atman" ausschließlich auf das abgelöste Zeugenbewusstsein bezieht.

Drei Bewusstseinszustände und Turiya

Advaita setzt drei Bewusstseinszustände aus, nämlich aufwachen (Jagrat), Träume (Svapna), Deep Sleep (Suṣupti), die empirisch von Menschen erlebt werden.^[130][131] und entsprechen dem Drei Körper Doktrin:^[132]

1. Der erste Staat ist der Wachzustand, in dem wir uns unserer täglichen Welt bewusst sind.^[133] Dies ist der grobe Körper.
2. Der zweite Zustand ist der träumende Verstand. Dies ist das subtiler Körper.^[133]
3. Der dritte Zustand ist der Zustand des tiefen Schlafes. Dies ist das kausaler Körper.^[133]

Advaita setzt auch den vierten Zustand von Turiya, was einige als reines Bewusstsein beschreiben, der Hintergrund, der diese drei gemeinsamen Bewusstseinszustände zugrunde und überschreitet.^{[Web 6][Web 7]} Turiya ist der Befreiungszustand, in dem die States Advaita School die Unendliche erlebt (Ananta) und nicht differenz (Advaita/Abheda), das ist frei von der dualistischen Erfahrung, dem Zustand, in dem Ajativada, nicht origination, wird festgenommen.^[134] Laut Candradhara Sarma wird der Staat Turiya dort, wo das grundlegende Selbst verwirklicht wird. Es ist messlos, weder Ursache noch Wirkung, alle durchdringen, ohne Leiden, glückselnd, veränderlich, selbstleuchtend,^{[Anmerkung 6]} Real, in allen Dingen immanent und transzendent.^[135] Diejenigen, die das Turiya-Stadium des Selbstbewusstseins erlebt haben Jivanmukta.^{[136][137][138]}

Advaita verfolgt die Grundlage dieser ontologischen Theorie in älteren Sanskrit -Texten.^[139] Zum Beispiel Kapitel 8.7 bis 8.12 von Chandogya Upanishad Besprechen Sie die "vier Bewusstseinszustände" als wacher, traumhafter Schlaf, tiefen Schlaf und jenseits des tiefen Schlafes.^[139][140] Eine der frühesten Erwähnungen von Turiya, in den hinduistischen Schriften, tritt in Vers 5.14.3 der vor Brihadaranyaka Upanishad.^{[Anmerkung 26]} Die Idee wird auch in anderen frühen Upanishaden besprochen.^[141]

Svayam Prakāśa (Selbstleuchten)

Für die Advaita-Tradition ist das Bewusstsein Svayam Prakāśa, "selbstleuchtend", "^{[142][3][Anmerkung 6]} Was bedeutet, dass "Selbst von Natur aus reines Bewusstsein ist".^[143] Laut Dasgupta ist es "das grundlegendste Konzept der Vedanta".^[144] Laut Jonardon Ganeri wurde das Konzept vom buddhistischen Philosoph vorgestellt Dignāga (C.480 - c.540 n. Chr.) Und von der Vedanta -Tradition akzeptiert;^[143] Laut Zhihua Yao hat das Konzept ältere Wurzeln in der Mahasanghika Schule.^[145] Entsprechend T. R. V. MurtiAnwesend

Der Punkt zu erreichen ist ein grundlegendes Bewusstsein, das bedingungslos, selbstverständlich und unmittelbar ist (unmittelbar (svayam-prakāśa). Es ist das, zu dem alles präsentiert wird, aber selbst keine Präsentation ist, was alles weiß, aber selbst kein Objekt ist. Das Selbst sollte nicht mit dem Inhalt und den Staaten verwechselt werden, die es genießt und manipuliert. Wenn wir einen Bericht darüber geben müssen, können wir es nur als das beschreiben, was es nicht ist, denn eine positive Beschreibung wäre nur möglich, wenn es zu einem Objekt der Beobachtung gestellt werden könnte, was aus der Art des Falls es ist nicht. Wir "wissen" es nur, wenn wir uns in diesem Übergang aus dem Körper zurückziehen, mit dem wir zufällig identifiziert werden.^{[146][Anmerkung 27]}

Brahman

Nach Advaita Vedānta, Brahman ist das wahre Selbst, das Bewusstsein, das Bewusstsein und die einzige Realität (Sa).^{[147][148][149][Anmerkung 28]} Brahman ist Paramarthika Satyam, "Absolute Wahrheit"^[150] oder absolute Realität.^[151] Es ist das, was ist ungeboren und unveränderlich,^[148][152] und unsterblich.^{[Anmerkung 8]} Außer Brahman, alles andere, einschließlich des Universums, materiellen Objekte und Individuen, verändern sich ständig und daher Maya. Brahma ist "nicht sublatabel",^[147] Was bedeutet, dass es nicht durch eine noch höhere Realität abgelöst werden kann:^[153]

Das wahre Selbst, reines Bewusstsein [...] die einzige Realität (Sa), da es durch Unterschied, das Zeichen der Unwissenheit, und da es das einzige ist, das nicht sublatabel ist.^[147]

In Advaita ist Brahman das Substrat und die Ursache aller Veränderungen.^[148][152] Brahman gilt als materielle Ursache^{[Anmerkung 29]} und die effiziente Ursache^{[Anmerkung 30]} Von allem, was existiert.^{[154][155][156]} Die Brahma Sutras i.1.2 geben an, dass Brahman::

... das, aus dem die Entstehung, der Lebensunterhalt und die Auflösung dieses Universums vorgehen.^{[157] [Anmerkung 31]}

Advaitas Upanishadic Roots State Brahmans Qualitäten^{[Anmerkung 32]} sein Sat-cit-ānanda,^{[159][160][161]} "Wahres Wesen des Bewusstseins, Bliss", "^[161][162] oder "ewiges Glücksbewusstsein".^{[163][Anmerkung 33]} Es wird zwischen Unterscheidung getroffen Nirguna Brahman, formloser Brahman, und Saguna Brahman, Brahman mit Form, das heißt, Ishvara, Gott. Nirguna Brahman ist unkrebbar und die Upanishadic Neti Neti ('Nicht das, nicht das' oder 'weder das noch das') negiert alle Konzeptualisierungen von Brahman.^[83][164]

Vyāvahārika (konventionelle Realität) - Avidya und Māyā

Avidyā (Ignoranz)

Avidyā ist ein zentraler Grundsatz von Shankaras Advaita und wurde zum Hauptziel von Ramanujas Kritik an Shankara.^[165][166] In Shankaras Ansicht ist Avidyā ist Adhyasa"Die Überlagerung der Eigenschaften einer Sache auf der anderen."^[167] Wie Shankara in der erklärt Adhyasa-bhasyadie Einführung in die Brahmasutrabhasya:

Aufgrund des Fehlens von Diskriminierung setzt es ein natürliches menschliches Verhalten in Form von "Ich bin dieses" oder "das ist mein" fort; Das ist Avidya. Es ist eine Überlagerung der Eigenschaften einer Sache auf einer anderen. Die Ermittlung der Natur der tatsächlichen Einheit durch Trennung des überlagerten Dinges von ihr ist Vidya (Wissen, Beleuchtung).

Wegen AvidyaWir sind durchdrungen Loka Drsti, die empirische Ansicht.^[168] Von Anfang an nehmen wir nur die empirische Welt der Multiplizität wahr und nehmen sie als die einzige und wahre Realität.^[168][169] Aufgrund von Avidyā gibt es Unwissenheit oder Näher des wahren Selbst, Atman-Brahmanfälschlicherweise das Selbst mit dem Körper-Mind-Komplex identifizieren.^{[Web 8]} Mit Parmartha Drsti Unwissenheit wird entfernt und Vidya wird erworben und der wahre, unterscheidungslose Brahman wird als die wahre Realität wahrgenommen.^[168]

Der Begriff von Avidyā und seiner Beziehung zu Brahman schafft ein entscheidendes philosophisches Thema innerhalb von Advaita Vedānta: Wie kann Avidyā in Brahman erscheinen, da Brahman reines Bewusstsein ist?^[170] Für Shankara, Avidya ist ein Wahrnehmungs- oder psychologischer Fehler.^[96] Laut Satchidanandendra Saraswati für Shankara "Avidya ist nur ein technischer Name, der die natürliche Tendenz des menschlichen Geistes bezeichnet, der sich mit Überlagerung befasst. "^[171] Die spätere Tradition wechselte durch Drehen von Shankara ab Avidya in ein metaphysisches Prinzip, nämlich Mulavidya oder "Wurzelwissenschaft", eine metaphysische Substanz, die die "ursprüngliche materielle Ursache des Universums ist (Upadana), "dadurch Shankaras" unentgeltlicher Name und Form "als Erklärung für die Existenz der Materialität beiseite.^[96][172] Laut Mayeda "[i] n ordentlich, um den Monismus zu retten, charakterisierten sie Avidya so unbegrenzt wie real oder unwirklich (sadasadbhyam Anirvacanya), weder zur Kategorie des Seins noch der von Nicht-Beeinträchtigung gehörend. "^[96] Im 20. Jahrhundert diese Theorie von Mulavidya wurde ein starker Streit unter Advaita Vedantins mit Satchidanandendra Saraswati argumentierte, dass Padmapada und Prakasatman Shanakaras Haltung missverstanden hatten.^[173]

Shankara gab keinen "Ort" von AvidyaVorrang vor der Entfernung der Unwissenheit.^{[174][Anmerkung 34]} Sengaku Mayeda schreibt in seinem Kommentar und seiner Übersetzung von Adi Shankaraupadesasahasri: 's upadesasahasri:

Sicherlich ist das wichtigste Problem, das Sankara für seine Anhänger hinterlassen hat, das von Avidyā. Wenn das Konzept logisch analysiert wird, würde es die Vedanta -Philosophie zum Dualismus oder Nihilismus führen und seine grundlegende Position entwurzeln.^[175]

Die spätere Advaita-Tradition wechselte von Shankara ab und versuchte, einen Ort von zu bestimmen Avidya,^[176] mit der Bhamati-Schule Looking Avidya in dem Jiva C.Q. Prakriti, während die Vivarana-Schule es in Brahman lokalisiert.^[177][176]

Māyā (Aussehen)

In Advaita Vedanta ist die wahrgenommene empirische Welt, einschließlich Menschen und anderer Existenz, Māyā, "Aussehen".^[178][179] Jiva, konditioniert vom menschlichen Geist, ist der subjektiven Natur Erfahrungen ausgesetzt und versteht und interpretiert die physische, verändernde Welt als alleinige und endgültige Realität.^[178] Wegen Avidyawir nehmen das Phänomenale Welt die endgültige Realität sein,^[180] Während der Realität nur in der Realität Sa (Wahre Realität, Brahman) ist real und unveränderlich.^[181]

Während Shankara eine realistische Haltung einnahm und seine Erklärungen "abgelegen von jeglicher Konnotation der Illusion" sind, dem Gelehrten des 13. Jahrhunderts Prakasatman, Gründer des Einflusss Vivarana Die Schule führte die Vorstellung vor, dass die Welt illusorisch ist.^[97][77][90] Maya ist laut Hacker kein herausragendes Thema für Shankara im Gegensatz zur späteren Advaita -Tradition und "Das Wort" Maya hat für [Shankara] kaum ein terminologisches Gewicht. "^[182]

Fünf Koshas (Scheiden)

Aufgrund von Avidya ist Atman von bedeckt Koshas (Scheiden oder Körper), die die wahre Natur des Menschen verbergen. Laut dem Taittiriya UpanishadDer Atman ist von fünf Koshas bedeckt, die normalerweise "Scheide" gerendert werden.^[183] Sie werden oft wie die Schichten einer Zwiebel sichtbar gemacht.^[184] Von Brutto bis zugunsten sind die fünf Scheiden:

1. Annamaya Kosha, physische/Lebensmittelscheide
2. Pranamaya Kosha, Lebenskraftscheide
3. Manomaya Kosha, mentale Scheide
4. Vijnanamaya Kosha, Unterscheidungs-/Weisheitsscheide
5. Anandamaya Kosha, Glückseligkeitsscheide (Ananda)

Parinamavada und Vivartavada - Kausalität und Veränderung

Ursache und Wirkung sind ein wichtiges Thema in allen Schulen von Vedanta.^{[Anmerkung 35]} Zwei Arten von Ursachen werden erkannt, nämlich Nimitta kāraṇa, das effiziente Ursachedas, was die Existenz des Universums verursacht, und Upādāna kāraṇa, das Material Ursache, das aus der Materie dieses Universums kommt.^[186] Alle Schulen von Vedānta sind sich einig, dass Brahman sowohl das Material als auch die effiziente Ursache ist und alle die Theorie von abonnieren Satkāryavāda,^{[Web 10]} Dies bedeutet, dass der Effekt in der Ursache bereits vorhanden ist.^{[187][Anmerkung 36]}

Es gibt verschiedene Ansichten zur Entstehung der empirischen Welt von Brahman. Alle Kommentatoren "sind sich einig, dass Brahman die Ursache der Welt ist", aber nicht einverstanden, wie genau Brahman die Ursache der Welt ist.^[187] Laut Nicholson hat "Medieaval Vedantins zwei grundlegende Positionen ausgezeichnet". Parinamavada ist die Idee, dass die Welt eine echte Transformation ist (Parinama) von Brahman.^[187] Vivartavada ist die Idee das

Die Welt ist nur eine unwirkliche Manifestation (Vivarta) von Brahman. Vivartavada gibt an, dass Brahman zwar einer Transformation zu unterziehen scheint, aber tatsächlich keine wirkliche Veränderung stattfindet. Die unzähligen Wesen sind eine unwirkliche Manifestation, da das einzige wirkliche Wesen Brahman ist, diese ultimative Realität, die ungeboren, unveränderlich und völlig ohne Teile ist.^[187]

Das Brahma Sutras, die alten Vedantine, die meisten Unterschulen von Vedānta,^{[187][Web 10]} sowie Samkhya argumentieren für Parinamavada.^{[Web 10]} Die "sichtbarsten Befürworter von Vivartavada", Staaten Nicholson, sind die Advaitins, die Anhänger von Shankara.^[187] "Obwohl die Welt als konventionell real bezeichnet werden kann", fügt Nicholson hinzu, "die Advaitins behaupten, dass alle Auswirkungen von Brahman letztendlich als unwirklich anerkannt werden müssen, bevor das individuelle Selbst befreit werden kann."^{[Web 10][Anmerkung 37]}

Dennoch erklärte Adi Shankara selbst höchstwahrscheinlich die Kausalität durch Parinamavada.^{[Web 10][190][187][97]} In Shankaras Werken "Brahman bildet die grundlegende Essenz (Svabhava) des Universum Wie seine Existenz als völlig abhängig angesehen wird Brahman. "^[190]

Shankara stellte das Konzept von "unentschiedenem Namen und Form" oder der ursprünglichen Materie ein, die entspricht Prakriti, aus dem sich die Welt entwickelt,^[94] Dieses Konzept wurde jedoch nicht von der späteren Advaita -Tradition übernommen.^[97] Vivartavada wurde zur dominierenden Erklärung, mit der das Primat von Atman/Brahman aufrechterhalten werden kann.^[77][90] Wissenschaftler wie Hajime Nakamura und Paul Hacker stellten bereits fest, dass Adi Shankara sich nicht einsetzte Vivartavadaund seine Erklärungen sind "fern von jeglicher Konnotation der Illusion".^{[97][Anmerkung 38]}

Es war der Gelehrte des 13. Jahrhunderts Prakasatman, der den Einfluss gründete Vivarana Schule, die eine Definition gab Vivartadie Vorstellung, dass die Welt illusorisch ist. Es ist Prakasatmans Theorie, die manchmal als Adi Shankaras Position missverstanden wird.^[97] Andrew Nicholson stimmt mit Hacker und anderen Gelehrten überein und fügt hinzu, dass die vivarta-vada Ist Shankaras Theorie nicht, dass Shankaras Ideen näher kommen Parinama-Vada, und die Vivarta Die Erklärung entstand später allmählich in Advaita -Unterschule.^{[Web 10][Anmerkung 39]}

Moksha - Befreiung von Wissen über Brahman

Wissen ist befreiend

Das soteriologische Ziel in advaita ist es, Selbsterkenntnis als im Wesentlichen (Atman), das Bewusstsein oder das Bewusstsein zu erlangen Zeugenbewusstseinund vollständiges Verständnis der Identität von Jivan-ātman und Brahman.^[193] Richtiges Wissen über Atman und Brahman ist die Erreichung von Brahman, Unsterblichkeit,^[194] und führt zu Moksha (Befreiung) aus Leiden^{[Anmerkung 40]} und Samsara, der Zyklus der Wiedergeburt^[193] Dies wird von Shankara wie folgt angegeben:

Ich bin anders als Name, Form und Handlung.
Meine Natur ist immer frei!
Ich bin selbst, der höchste bedingte Brahman.
Ich bin reines Bewusstsein, immer nicht dual.

-Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, ^[193]

Laut Advaita Vedānta kann die Befreiung beim Leben erreicht werden und wird genannt Jivanmukti.^{[195] [196][Anmerkung 41]} im Kontrast zu Videhamukti (Moksha aus Samsara nach dem Tod) in theistischen Unterschulen von Vedānta.^[197] Das Atman-Wissen, das ist das Wissen über das wahre Selbst und seine Beziehung zu Brahman ist zentral für diese Befreiung im Denken von Advaita.^{[Anmerkung 42]} Atman-Knowledge, um Advaitins zu erkennen, ist dieser Zustand voller Bewusstsein, Befreiung und Freiheit, der Dualitäten auf allen Ebenen überwindet und das Göttliche in sich selbst realisiert, das Göttliche in anderen und allen Wesen, die nicht-duale Einheit, dass Brahman in allem ist. Und alles ist Brahman.^{[119][128][Anmerkung 43]}

Entsprechend Anantanand RambachanIn Advaita umfasst und führt dieser Zustand der befreienden Selbsterkenntnis und führt zu dem Verständnis, dass "das Selbst das Selbst von allen ist, der Wissende des Selbst das Selbst in allen Wesen und allen Wesen im Selbst".^[198]

Erreichen Vidhya (Wissen)

Advaita vedānta betrachtet den befreiten Zustand des Seins Atman-Brahman als die wahre Identität und inhärent mit menschlichem. Laut Shankara und der Vivarana-Schule kann kein menschliches Handeln diesen befreiten Staat „produzieren“, wie es bereits ist.^[15] Wie Swami Vivekananda erklärte:

Die Veden können Ihnen Brahman nicht zeigen, Sie sind das schon. Sie können nur helfen, den Schleier wegzunehmen, der die Wahrheit aus unseren Augen verbirgt. Die Einstellung der Unwissenheit kann nur kommen, wenn ich weiß, dass Gott und ich eins sind; Mit anderen Worten, identifizieren Sie sich mit Atman, nicht mit menschlichen Einschränkungen. Die Idee, dass wir gebunden sind, ist nur eine Illusion [Maya]. Freiheit ist untrennbar mit der Natur des Atman verbunden. Dies ist immer rein, immer perfekt, immer unveränderlich.

-Adi Shankaras Kommentar zum vierten Platz Vyasa Sutra, Swami Vivekananda^[199]

Die Advaita-Tradition betont jedoch auch die menschliche Anstrengung, den Weg von Jnana Yoga, ein Fortschritt des Studiums und Trainings, um seine wahre Identität als zu verwirklichen Atman-Brahman und erreichen Moksha.^[15][17][18] Nach Kritikern von Neo-AdvaitaDas traditionelle Advaita Vedanta betont auch den direkten Einblick, weist mehr als selbst inquirisch oder bloßen Einblicke in die wahre Natur aus, umfasst aber auch Selbstbeherrschung, Textstudien und ethische Perfektion. Es wird in klassischen Advaita -Büchern wie Shankara beschrieben Upadesasahasri^[200] und die Vivekachudamani, was auch Shankara zugeschrieben wird.

Sruti (Schriften), angemessenes Denken und Meditation sind die wichtigsten Wissensquellen (Vidya) für die Advaita Vedānta -Tradition.^{[201][202][19]} Es lehrt, dass korrektes Wissen über Atman und Brahman durch erreicht werden kann svādhyāya,^[203] Studium des Selbst und der vedischen Texte und drei Phasen der Praxis: Sravana (Wahrnehmung, Hören), MANANA (denken) und Nididhyasana (Meditation),^[19] Eine dreistufige Methodik, die in den Lehren von Kapitel 4 der Wurzeln des Brihadaranyaka Upanishad.^[204][205]

Vorbereitung: Die vierfachen Eigenschaften

Der Advaita -Student muss die vierfachen Qualitäten entwickeln,^[206] oder Verhaltensqualifikationen (Samanyasa, Sampattis, Sādhana-catustaya):^{[207][208][209][Anmerkung 44]} Ein Student ist eine Advaita Vedānta -Tradition, um diese vier Qualitäten zu entwickeln -

1. Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - Viveka ist die Fähigkeit, zwischen Real und Ewig korrekt zu unterscheiden (EwigNitya) und die Substanz, die anscheinend real, illusorisch, verändert und vergänglich ist (Anitya).^[207][82]
2. Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविभोगविागम्) - Die Verzicht (Virāga) aller Wünsche des Geistes (Bhog) für Sinnesfreuden, in dieser Welt (IHA) und anderen Welten. Bereit, alles aufzugeben, was ein Hindernis für das Streben nach Wahrheit und Selbsterkenntnis ist.^[82][210]
3. Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) - Die sechsfachen Tugenden oder Eigenschaften -
   1. Śama - geistige Ruhe, Fähigkeit, den Geist zu fokussieren.^[82][210]
   2. Dama - Selbstbeherrschung,^{[Anmerkung 45]} Die Tugend der Mäßigkeit.^[82][210] die Sinne einschränken.
   3. Uparati - Dispersion, mangelnder Verlangen nach weltlichen Freuden, Fähigkeit, ruhig und von allem abgebrochen zu sein;^[82] Abbruch aller religiösen Pflichten und Zeremonien^[210]
   4. Titikṣa - Ausdauer, Ausdauer, Gegenpaar von Gegenständen (wie Hitze und Kälte, Vergnügen und Schmerzen), die Fähigkeit, unter anspruchsvollen Umständen geduldig zu sein^[82][210]
   5. Śraddhā - Vertrauen in den Lehrer und an die Sruti Schriftliche Texte^[82]
   6. Samādhāna - Zufriedenheit, Zufriedenheit des Geistes unter allen Bedingungen, Aufmerksamkeit, Aufmerksamkeit, Absicht des Geistes^[82][210]
4. Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्) - Eine intensive Sehnsucht nach Freiheit, Befreiung und Weisheit, die zur Suche nach Wissen und Verständnis getrieben wird. Moksha als Hauptziel des Lebens haben^[82][206]

Die dreifache Praxis: Sravana (Hören), MANANA (denken) und Nididhyasana (Meditation)

Die Advaita -Tradition lehrt dieses korrekte Wissen, das zerstört Avidya, psychologische und Wahrnehmungsfehler im Zusammenhang mit Atman und Brahman,^[214] wird in Jnanayoga durch drei Phasen der Praxis,^[208] Sravana (Hören), MANANA (denken) und Nididhyasana (Meditation).^[19] Diese dreistufige Methodik basiert auf den Lehren von Kapitel 4 der Brihadaranyaka Upanishad:^[204][205]

• Sravana, was buchstäblich hören. Der Schüler hört und diskutiert die Ideen, Konzepte, Fragen und Antworten.^[19][204] der Weisen auf der Upanishaden und advaita vedānta, die die vedantischen Texte studieren, wie die Brahma Sutras, unterstützt durch Diskussionen mit dem Guru (Lehrer, Berater).^{[207][215][19]}
• MANANA bezieht sich auf das Denken über diese Diskussion Svadhyaya und Sravana.^{[204][215][216]} Es ist die Phase von Reflexion über die Lehren;^[204][215]
• Nididhyāsanadas Stadium der Meditation und Selbstbeobachtung.^{[82][Web 12]} Diese Phase der Praxis zielt auf die Verwirklichung und die daraus resultierende Überzeugung der Wahrheiten, Nicht-Dualität und einen Zustand ab, in dem es eine Verschmelzung von Gedanken und Handeln, Wissen und Sein gibt.^[217][204]

Obwohl die dreifache Praxis in der Advaita -Tradition weitgehend akzeptiert wird, zeigen Shankaras Arbeit Subitistisch Position,^[87] das argumentieren Moksha wird sofort erreicht, wenn die Mahavakyas, artikulieren die Identität von Atman und Brahman, werden verstanden.^{[88][16][Anmerkung 46]} Laut Rambachan "ist es nicht möglich, Sankaras Ansichten mit diesem scheinbar gut geordneten System in Einklang zu bringen."^[86]

Mandana MisraAndererseits bestätigt dies ausdrücklich die dreifache Praxis als Mittel, um Kenntnisse über Brahman zu erlangen, und bezieht sich auf Meditation als Dhyana.^[218] Er gibt an, dass diese Praktiken zwar konzeptionell, aber gleichzeitig sowohl Unwissenheit als auch Koneptualität beseitigen können und nur die "reine, transparente Natur" der Selbstbewusstsein "hinterlassen.^[219]

Bilimoria besagt, dass diese drei Phasen der Praxis advaita als als angesehen werden können sadhana Übung, die sich vereint Yoga und Karma ("Aktion", die sich hier auf rituelle Ideen bezieht, und wurde höchstwahrscheinlich aus diesen älteren Traditionen abgeleitet.^[220][215]

Guru

Die Advaita Vedānta -Schule hatte traditionell eine hohe Ehrfurcht vor Guru (Lehrer) und empfiehlt, dass ein kompetenter Guru in der Streben nach Spiritualität gesucht wird, obwohl dies nicht obligatorisch ist.^[221] Das Lesen der vedischen Literatur und Reflexion ist die wichtigste Praxis.^[221] Adi Shankara, States Comans, verwendete regelmäßig zusammengesetzte Wörter "wie z. Sastracaryopadesa (Anweisung über die heiligen Schriften und den Lehrer) und Vedāntacaryopadesa (Anweisung über die Upanishaden und den Lehrer), die Bedeutung von Guru zu betonen ".^[221] Laut Einkäufen spiegelt dies die Advaita-Tradition wider, die einen kompetenten Lehrer als wichtig und wesentlich für korrektes Wissen, sich von falschem Wissen und zur Selbstverwirklichung befreit.^[222] In der Bhamati-Schule spielt der Guru jedoch eine weniger wesentliche Rolle, da er die Lehren erklären kann, aber der Schüler muss sein weiteres Studium wagen.^[223]

Ein Guru ist jemand mehr als ein Lehrer, traditionell eine ehrfürchtige Figur gegenüber dem Schüler, mit dem Guru Als "Berater, der hilft, Werte zu formen, teilt er experimentelles Wissen genauso wie wörtliches Wissen, ein Beispiel im Leben, eine inspirierende Quelle und die die spirituelle Entwicklung eines Schülers hilft.^[224] Der Guru, sagt Joel Mlecko, ist mehr als jemand, der bestimmte Art von Wissen unterrichtet und jemanden, der auch ein "Berater, eine Art Eltern der Seele Spezifisches Wissen, ein Beispiel im Leben, eine inspirierende Quelle und wer zeigt den Sinn des Lebens. "^[224]

Pramana (Wissensmittel)

Im klassischen indischen Denken, Pramana (Wissensmittel) betrifft Fragen wie das korrekte Wissen erworben werden kann; Wie man weiß, wie man es nicht tut; Und inwieweit kann Wissen über jemanden oder etwas erworben werden.^[225][226] Im Gegensatz zu anderen Schulen der indischen Philosophie schenkte der frühe Vedanta wenig Aufmerksamkeit Pramana.^[227] Das Brahmasutras sind nicht besorgt mit Pramana, und Pratyaksa (Sinneswahrnehmung) und Anumana (Inferenz) beziehen sich dort auf Sruti und Smriti beziehungsweise.^[227] Shankara erkannte die Mittel des Wissens,^{[228][Anmerkung 47]} aber sein thematischer Fokus lag darauf Metaphysik und Soteriologieund er nahm das für selbstverständlich Pramanen.^[233] Für Shankara, Sabda ist das einzige Wissensmittel für die Erreichung Brahman-Jnana.^[234] Laut Sengaku Mayeda "gibt er an keinem Platz in seinen Werken [...] einen systematischen Bericht über sie", "^[233] Einnahme Atman-Brahman selbstverständlich sein (Svapramanaka) und sich selbst geschätzt (Svatahsiddha) und "eine Untersuchung der Wissensmittel ist für die Erreichung der endgültigen Veröffentlichung nicht nützlich".^[233]

Trotzdem akzeptiert die Advaita -Tradition insgesamt sechs Arten von pramāṇas.^{[235][236][237][234]} Während Adi Shankara betonte Śabda (शब्द), stützt sich auf Wort, Zeugnis vergangener oder präsentierter zuverlässiger Experten in Bezug auf religiöse Erkenntnisse,^{[226][238][235][239]} und auch akzeptiert Pratyakṣa (प्त्यक्षाय), Wahrnehmung; und Anumāṇa (अनुमान), Inferenz - klassischer advaita vedānta, genau wie die Bhatta Purvamimamsaka Schoolakzeptiert auch upamāṇa (उपमान), Vergleich, Analogie; Arthāpatti (अअ्थापत्ति), Postulierung, Ableitung aus den Umständen;^[226][240] und Anupalabdi (अनुपलब्धि), Nichtwahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis.^[238][235]

Samadhi

Die Advaita-Tradition betont, dass Brahman-Wissen, da Brahman allgegenwärtig ist, unmittelbar ist und kein „Handeln“ erfordert, dh Streben und Anstrengung, wie von Shankara artikuliert;^[14] Es wird jedoch auch eine ausführliche vorbereitende Praxis vorgeschrieben, einschließlich Yogic Samadhi, das ein Paradoxon darstellt, das auch in anderen spirituellen Disziplinen und Traditionen anerkannt wird.^{[241][20][Anmerkung 10]}

Shankara betrachtete das Srutis Als Wissen des Wissens von Brahman, und er war ambivalent in Bezug Brahma-Jnana.^{[Web 13]} Laut Rambachan, der Vivekananda kritisiert, erklärt Shankara, dass das Wissen von Brahman nur aus der Untersuchung der Untersuchung erhalten werden kann Shruti, und nicht durch Yoga oder Samadhi, was bestenfalls nur den Geist zum Schweigen bringen kann.^[242] Die Bhamati -Schule und die Vivarana -Schule unterschieden sich in der Rolle der Kontemplation, aber beide "leugnen die Möglichkeit, ein überempfendes Wissen durch populäre Yoga -Techniken wahrzunehmen".^[243] Später Advaita -Texte wie die Dṛg-dṛśya-viveka (14. Jahrhundert) und Vedāntasara (von Sadananda) (15. Jahrhundert) hinzugefügt Samādhi Als Mittel zur Befreiung ein Thema, das auch von Swami Vivekananda betont wurde.^[39] Das Vivekachudamani, traditionell Shankara zugeschrieben, aber nach dem Datum, ihn,^[244] "Konvalte von Nirvikalpa Samadhi Als führende Methode der Selbstverwirklichung über die bekannte vedantische Disziplin des Hörens, der Reflexion und der tiefen Kontemplation. "^[61] Koller gibt an, dass die Yogic -Konzentration eine Hilfe für das Wissen in Advaita ist.^[79]

Anubhava ('Erfahrung')

Die Rolle von Anubhava, Anubhuti ("Erfahrung", "Intuition"^[245]) als "Erfahrung" bei der Gewinnung Brahman-Jnana ist umstritten. Während Neo-Vedanta eine zentrale Position für beansprucht Anubhava Als "Erfahrung" betrachtete Shankara selbst das Vertrauen in die Textbehörde als ausreichend für die Gewinnung Brahman-Jnana,^{[246][Anmerkung 48]} "Die Intuition von Brahman", "^[245] und verwendet Anubhava austauschbar mit Pratipatta, "Verständnis".^[247] Arvind Sharma argumentiert, dass Shankaras eigene "direkte Erfahrung der ultimativen Wahrheit" ihn bei der Auswahl dieser Passagen der heiligen Schriften, die mit dieser Erfahrung in Resonanz gehen, geführt und als Schlüssel zum Öffnen der zuvor geschlossenen, sogar verbotenen Türen ausgewählt werden. "^{[248][Anmerkung 49]}

Das Vivekachudamani "Explizit [ly] diese Erfahrung (es] (es] (Anubhuti) ist ein Pramana, oder Mittel des Wissens (VCM 59), "^[61] und Neo-Vedanta akzeptiert auch Anubhava ("persönliche Erfahrung") als Mittel des Wissens.^[249] Dalal und andere geben das an Anubhava konzentriert sich nicht um eine Art "mystische Erfahrung", sondern um die richtige Kenntnis von Brahman.^[202][250] Nikhalananda erobert und erklärt, dass (Kenntnis von) Atman und Brahman kann nur von erreicht werden von Buddhi, "Grund,"^[251] Die Mystik ist eine Art intuitives Wissen, während Buddhi ist das höchste Mittel, um Wissen zu erlangen.^[252]

Adhyaropa Apavada - Auferlegung und Negation

Seit Gaudapada,^[253] der die buddhistische Vier-Corner-Negation übernommen hat, die alle positiven Prädikate des „Absoluten“ negiert,^{[254][255][Anmerkung 50]} Eine zentrale Methode in Advaita Vedanta, um das Unausdruckswerte auszudrücken, ist die Methode genannt Adhyaropa Apavada.^[253] In dieser Methode, die stark geschätzt wurde durch Satchidanandendra Saraswati, eine Immobilie wird auferlegt (Adhyaropa) auf Atman, um eine ihrer Existenz zu überzeugen, wobei die Auferlegung entfernt wird ((Apavada) die wahre Natur von Atman als nicht dicht und nicht definierbar zu offenbaren.^[257] In dieser Methode "wird das, was nicht ausgedrückt werden kann, durch falsche Zuschreibung und anschließende Ablehnung ausgedrückt".^[258] Wie Shankara schreibt: "Lassen Sie mich zuerst sie auf den richtigen Weg bringen, und dann werde ich sie allmählich in die letzte Wahrheit bringen."^[258] Zum Beispiel wird Atman, das echte "I", als beschrieben als Zeuge, "es" ein Attribut geben, um es von Nicht-Selbst zu trennen. Da dies eine Dualität zwischen Beobachter und Beobachtung impliziert, wird als nächstes der Begriff "Zeugen" fallen gelassen, indem sie zeigt, dass das Selbst nicht gesehen werden kann und über die Qualifikationen hinausgeht, und nur, was ist, was bleibt, ohne irgendwelche Wörter zu verwenden:^{[Web 14]}

Nachdem man sich getrennt hat, d. H. Ich oder Atman von den Sinnesobjekten, werden die auf sich selbst überlagenden Eigenschaften auch negiert, indem sie sagen, dass das, was nicht Sein und nicht Nichtbekämpfung Wie in Satyam Jnanam Anantam Brahman, jenseits von Worten, jenseits von Geist und Sprache usw. gibt es einen Versuch, das frühere Attribut wie Zeuge, Glückseligkeit, am subtilste usw. zu negieren, nachdem diese Verneinung falscher Überlagerung allein selbst leuchtet. Man tritt in den Zustand von Nirvikalp Samadhi ein, wo es keine Sekunde gibt, niemand zu erleben und daher kann dieser Zustand nicht in Worten beschrieben werden.^{[Web 14]}

Das Mahavyakas - Die Identität von ātman und Brahman

Moksha, Befreiung aus Leiden und Wiedergeburt und Erlangung der Unsterblichkeit, wird durch die Belastung aus dem Körper-Mind-Komplex erreicht und die Selbsterkenntnis als im Wesentlichen erlangt Atmanund Erlangung der Kenntnis der Identität von Atman und Brahman.^[193][194] Laut Shankara scheinen der Einzelne ātman und Brahman auf empirischer Ebene der Realität anders zu sein, aber dieser Unterschied ist nur eine Illusion, und auf der höchsten Realitätsebene sind sie wirklich identisch.^[259] Das wahre Selbst ist Sa, "das existent", das heißt, Atman-Brahman.^{[260][261][Anmerkung 4]} Während der Unterschied zwischen Atman und Nichtatman als selbstverständlich eingestuft wird, wird die Kenntnis der Identität von Atman und Brahman von der offenbart Shruti, insbesondere die upanishadische Aussage Tat TVAM Asi.

Mahavakyas

Laut Shankara enthüllen eine große Anzahl von adanishadischen Aussagen die Identität von Atman und Brahman. In der Advaita Vedanta -Tradition, vier dieser Aussagen, die Mahavakyas, die wörtlich genommen werden, im Gegensatz zu anderen Aussagen sind besondere Bedeutung für die Aufdeckung dieser Identität.^[78][262] Sie sind:

• तत्त्वमसि, Tat TVAM Asi, Chandogya VI.8.7. Traditionell als "das du bist du bist" (das bist du),^{[263][264][265]} mit Tat in Ch.U.6.8.7 bezieht sich auf Sa, "das existent"^{[266][267][268]}); korrekt übersetzt als "So sind Sie [so]", "^{[263][265][269]} mit Tat In Ch.U.6.12.3, sein ursprünglicher Ort, von wo aus es in andere Verse kopiert wurde,^[263] bezieht sich auf "die Natur aller Existenz als durch die feinste Essenz durchdrungen" "^[270][271]
• अहं ब्ह्मास्मि, Aham Brahmāsmi, Brhadāranyaka I.4.10, "Ich bin Brahman" oder "Ich bin göttlich".^[272]
• प्ज्ञानं ब्ह्म,, Prajñānam Brahma, Aitareya v.3, "Prajñānam^{[Anmerkung 51]} ist Brahman. "^{[Anmerkung 52]}
• अयमात्मा ब्ह्म,, Ayamātmā Brahma, Mandukya II"Dieser Atman ist Brahman."

Das du bist

Das längste Kapitel von Shankara's Upadesasahasri, Kapitel 18, "Das Kunst du", widmet sich den Überlegungen zu den Einsichten "Ich bin immer frei, das existent" (Sa) und die Identität ausgedrückt in Chandogya Upanishad 6.8.7 in dem Mahavakya (Großer Satz) "Tat TVAM Asi"," Das du bist. "^[275][276] In dieser Aussage, laut Shankara, Tat bezieht sich auf 'Sa,^[276] "das existent"^{[266][267][277][278]} Existenz, Sein,^{[Web 16]} oder Brahman,^[279] Die Realität, die "Wurzel der Welt",^{[276][Anmerkung 53]} Die wahre Essenz oder Wurzel oder Herkunft von allem, was existiert.^{[267][277][Web 16]} "Tvam" bezieht sich auf das echte ich, ich, Pratyagatman oder inneres Selbst,^[280] der "Direkte in allem",^[13] "Frei von Kaste, Familie und Reinigungszeremonien", "^[281] die Essenz, Atman, was der Individuum im Kern ist.^[282][283] Wie Shankara in der sagt Upadesasahasri:

Up.i.174: "Durch Sätze wie" Du bist ", die man kennt Atman, der Zeuge aller internen Organe. Atman wird klarer. Atman. "^[284]

Die Aussage "Tat TVAM Asi" wirft die falsche Vorstellung, dass Atman unterscheidet sich von Brahman.^[285] Laut Tonakamura die Nicht-Dualität von Atman und Brahman "ist ein berühmtes Merkmal von Sankaras Gedanken, aber es wurde bereits von Sundarapandya gelehrt."^[286] (ca. 600 CE oder früher).^[287] Shankara zitiert Sundarapandya in seinen Kommentaren zu Brahma Sutra Vers i.1.4:

Wenn die metaphorische oder falsche Atman ist nicht existent, [die Ideen meines] Kindes, [mein] Körper sind überreicht. Daher, wenn erkannt wird, dass ich der Existent bin Brahman, Atman ', wie kann es irgendjemand existieren?^[288]

Daraus und eine große Anzahl anderer Übereinstimmungen kommt Nakamura zu dem Schluss, dass Shankar kein ursprünglicher Denker war, sondern "ein Synthesizer des bestehenden Advaita und des Verjüngungsgrads sowie ein Verteidiger des alten Lernens".^[289]

Direkte Wahrnehmung im Vergleich zur Kontemplation der Mahavakyas

In dem Upadesasahasri shankaraShankara ist ambivalent in der Notwendigkeit von Meditation über den Upanishadic Mahavakya. Er gibt an, dass "das richtige Wissen im Moment des Hörens entsteht", "^[16] und ablehnt prasamcaksa oder Prasamkhyana Meditation, dh Meditation über die Bedeutung der Sätze und in up.ii.3 empfiehlt Parisamkhyana,^[290] Trennung Atman von allem, was nicht ist AtmanDas heißt, die Sinnesobjekte und Sinnesorgane sowie die angenehmen und unangenehmen Dinge sowie Verdienste und Demerit, die mit ihnen verbunden sind.^[291] Dennoch schließt Shankara damit nur, dass das nur erklärt wird Atman existiert, dass "alle Sätze der Sätze der Upanishaden In Bezug auf Nicht-Dualität von Atman sollte vollständig in Betracht gezogen werden, sollte in Betracht gezogen werden. "^[292] Wie Mayeda sagt: "Wie sie [prasamcaksa oder Prasamkhyana gegen Parisamkhyana] unterscheiden sich voneinander in nicht bekannt. "^[293]

Prasamkhyana wurde von Mandana Misra befürwortet,^[294] Der ältere Zeitgenosse von Shankara, der bis zum 10. Jahrhundert der einflussreichste Advaitin war.^{[29][31][Anmerkung 54]} "Laut Mandana die Mahavakyas sind für sich selbst unfähig Brahmajnana. Das Vedanta-Vakyas Vermitteln Sie ein indirektes Wissen, das nur direkt durch tiefe Meditation direkt gemacht wird (Prasamkhyana). Letzteres ist eine kontinuierliche Kontemplation des Ans der Sinne dessen Mahavakyas.^[295] Vācaspati Miśra, ein Schüler von Mandana Misra, stimmte mit Mandana Misra zu, und ihre Haltung wird von der Bhamati-Schule verteidigt, die von Vācaspati Miśra gegründet wurde.^[296] Dagegen die Vivarana Schule gegründet von Prakasatman (ca. 1200–1300)^[297] folgt Shankara genau und argumentiert, dass die Mahavakyas sind die direkte Ursache, Wissen zu erlangen.^[298]

Shankaras Beharren auf direktem Wissen als befreiend unterscheidet sich auch von der Asparsa Yoga beschrieben in Gaudapada's Mandukyakarika III.39-46.^[299] In dieser Praxis von "Nichtkontakt" (a-Sparśa), der Geist wird kontrolliert und zur Ruhe gebracht und erstellt keine "Dinge" (Erscheinungen), nach denen er erfasst; Es wird nicht dual, frei von dem Subjekt [Greif] -Object Dualismus.^[300][50] Nur das zu wissen Atman-Brahman ist real, die Kreationen des Geistes werden als falsche Erscheinungen angesehen (Mk III.31-33). Wenn der Geist zur Ruhe gebracht wird, wird oder ist er oder ist er Brahman (Mk III.46).^[299]

Verzicht auf Ritualismus

In dem Upadesasahasri Shankara entmutigt rituelle Anbetung wie Opfer Deva (Gott), weil das annimmt, dass sich das Selbst im Inneren unterscheidet als Brahman.^{[Anmerkung 55][Anmerkung 56]} Die "Doktrin des Unterschieds" ist falsch, behauptet Shankara, weil "wer der Brahman kennt und er ist ein anderer, kennt Brahman nicht".^[305][306] Die falsche Vorstellung das Atman unterscheidet sich von Brahman^[285] ist mit der Überzeugung des Anfängers verbunden, dass ((Upadesasaharsi II.1.25))

... Ich bin einer und] er ist ein anderer; Ich bin unwissend, erfahre Vergnügen und Schmerz, bin gebunden und ein Transmigrator [während er im Wesentlichen anders ist als ich, der Gott, der nicht der Transmigration unterliegt. Indem ich ihn mit Opfergaben, Opfergaben, Hommage und dergleichen verehrte, möchte ich durch die für [meine] Klasse und mein Lebensphase vorgeschriebenen Handlungen aus dem Ozean der Transmigration Existenz herauskommen. Wie geht es ihm?^[307]

Sich als "das existent-Brahman, "das durch die Schriftenlehren vermittelt wird, steht im Gegensatz zu dem Begriff" i act ", der durch die Stütze auf Sinn-Wahrnehmung und dergleichen vermittelt wird.^[308] Laut Shankara "Du bist" bist du "," entfernen "die Täuschung eines Hörers", "^[309] "Also durch Sätze als" Du bist, dass du "sein" kennt Atman, der Zeuge aller inneren Organe, "^[310] und nicht von Handlungen.^{[311][Anmerkung 57]} Mit dieser Erkenntnis ist die Leistung von Ritualen verboten, "da [die Verwendung von] Ritualen und ihre Voraussetzungen der Verwirklichung der Identität [von widersprechen Atman] mit dem höchsten Atman. "^[313]

Ethik

Einige behaupten, erklärt Deutsch, "dass Advaita alle theoretischen und praktischen Überlegungen der Moral und, wenn nicht unethisch, zumindest" A-Ethical "im Charakter" zurückkehrt.^[314] Deutsch fügt jedoch hinzu, Ethik tut einen festen Platz in dieser Philosophie haben. Seine Ideologie ist mit Ethik durchdrungen, und Wertfragen treten in jede metaphysische und erkenntnistheoretische Analyse ein und betrachtet "eine unabhängige, separate Behandlung der Ethik ist unnötig".^[314][315] Nach advaita vedānta, erklärt Deutsch, kann es "irgendwelche absoluten moralischen Gesetze, Prinzipien oder Pflichten" nicht geben, stattdessen in seiner axiologischen Sichtweise ist Atman "jenseits von Gut und Böse", und alle Werte resultieren aus der Selbsterkenntnis der Realität von "unterscheidungslos Einheit "des echten Selbst, jedes andere Wesens und alle Manifestationen von Brahman.^[316] Advaitin -Ethik umfasst mangelnde Verlangen, mangelnde doppelte Unterscheidungen zwischen dem eigenen Selbst und einem anderen Wesen, gut und gerecht Karma.^[317]

Die Werte und die Ethik in advaita vedānta entstehen von dem, was sie als den Zustand der befreienden Selbsterkenntnis inhärent ansieht. Dieser Staat beinhaltet und führt laut Rambachan das Verständnis, dass "das Selbst das Selbst ist, der Wissende des Selbst sieht das Selbst in allen Wesen und allen Wesen im Selbst."^[198] Solche Kenntnisse und Verständnis der Unteilbarkeit des Atman und des anderen von anderen und anderen, die glauben, dass "eine tiefere Identität und Affinität zu allen" führt. Es entfremdet oder trennen einen Advaitin nicht von seiner Gemeinde, sondern erweckt eher "die Wahrheit der Einheit und Veränderung des Lebens".^[198] Diese Ideen werden in der veranschaulicht Isha Upanishad - a Sruti für advaita wie folgt:

Einer, der alle Wesen allein im Selbst und das Selbst aller Wesen sieht,
Fühlt sich aufgrund dieses Verständnisses keinen Hass an.
Für den Seher der Einheit, wer kennt alle Wesen, um das Selbst zu sein,
Wo ist Täuschung und Trauer?

-Isha Upanishad 6–7, Übersetzt von einem Rambachan^[318]

Adi Shankara, in Vers 1.25 bis 1.26 von ihm Upadeśasāhasrī, behauptet, dass die Selbsterkenntnis verstanden und erkannt wird, wenn der Geist durch die Beobachtung von gereinigt wird Yamas (ethische Vorschriften) wie z. Ahimsa (Gewaltfreiheit, Abstinenz, andere in Körper, Geist und Gedanken zu verletzen), Satya (Wahrheit, Abstinenz aus Falschheit), Asteya (Abstinenz vom Diebstahl), Aparigraha (Abstinenz von Besitz und Verlangen) und ein einfaches Leben in Meditation und Reflexion.^[319] Rituale und Riten können dazu beitragen, den Geist auf die Reise zur Selbsterkenntnis vorzubereiten und vorzubereiten.^[320] kann aber aufgegeben werden, wenn sie zu "Hören, Reflexion und Meditation über die Upanishaden" übergehen.^[321]

In den Versen 1.26–1.28 gibt der Advaita Text upadesasahasri die ethische Prämisse der Gleichheit aller Wesen an. Irgendein BHEDA (Diskriminierung), Staaten Shankara, basierend auf Klassen oder Kaste oder Abstammung, ist ein Zeichen des inneren Fehlers und des Mangels an befreienden Wissen.^[322] Dieser Text besagt, dass die voll befreite Person die Ethik der Nichtdifferenz versteht und praktiziert.^[322]

Einer, der bestrebt ist, diese höchste Wahrheit in der Sruti zu erkennen, sollte sich über die fünftelfache Form des Verlangens erheben: Für einen Sohn, für Reichtum, für diese und die nächste Welt und das Ergebnis eines falschen Hinweisens auf das Selbst sind von Varna (Kasten, Farben, Klassen) und Lebensordnungen. Diese Referenzen sind widersprüchlich gegenüber dem richtigen Wissen, und die Gründe werden von Srutis hinsichtlich des Verbots der Akzeptanz von Differenz angegeben. Denn wenn das Wissen, dass der einzige nicht-duale Atman (Selbst) über die phänomenale Existenz liegt, durch die heiligen Schriften und Argumente erzeugt wird, kann es keine Wissens Seite an Seite geben, die widersprüchlich oder gegen ihn widerspricht.

-Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.44, ^{[323][Anmerkung 58]}

Texte

Das Upanishaden, das Bhagavad Gitā und Brahma Sutras sind die zentralen Texte der Advaita Vedānta -Tradition und liefern Lehren über die Identität von Atman und Brahman und ihre veränderliche Natur.^[324][325]

Adi Shankara gab in seinen Kommentaren eine nichtdualistische Interpretation dieser Texte. Adi Shankara's Bhashya (Kommentare) sind zu zentralen Texten in der Advaita Vedānta -Philosophie geworden, sind jedoch zu vielen alten und mittelalterlichen Manuskripten, die in dieser Tradition verfügbar oder akzeptiert werden.^[326] Die nachfolgende Advaita -Tradition hat diese Sruti und Kommentare weiter ausgearbeitet. Adi Shankara wird auch für den berühmten Text gutgeschrieben Nirvana Shatakam.

Prasthanatrayi

Das Vedānta Tradition liefert Exeeges der Upanishaden, das Brahma Sutras, und die Bhagavadgita, gemeinsam die genannt Prasthanatrayi, buchstäblich, drei Quellen.^{[2][324][325]}

1. Das Upanishaden,^{[Anmerkung 59]} oder Śruti Prasthāna; als das angesehen Śruti (Vedische Schriften) Grundlage von Vedānta.^{[Anmerkung 60][72][329][330]} Die meisten Wissenschaftler, Staaten Eliot Deutsch, sind überzeugt, dass die Śruti im Allgemeinen und die Upanishaden im Besonderen "eine sehr reiche Vielfalt" der Ideen mit dem frühen Ausdruck bringen Upanishaden wie zum Beispiel Brihadaranyaka Upanishad und Chandogya Upanishad leichter zugänglich sein Advaita vedānta Interpretation der Schule als in der Mitte oder später Upanishaden.^[331][332] Zusätzlich zum ältesten Upanishaden, Staaten Williams, die Sannyasa Upanishads Gruppe in Pre-Shankara mal "drücken eine ausgesprochen aus Advaita Ausblick".^[333]
2. Das Brahma Sutras, oder Nyaya Prasthana / Yukti Prasthana; betrachtet die Grundbasis von Grundlage von Vedānta. Das Brahma Sutras versuchte, die Lehren der Lehren zu synthetisieren Upanishaden. Die Vielfalt der Lehren der Upanishaden erforderte die Systematisierung dieser Lehren. Die einzige erhaltene Version dieser Synthese ist die Brahma Sutras von Badarayana. Wie Upanishaden, Brahma Sutras ist auch ein aphoristischer Text und kann als nicht-theistisch interpretiert werden Advaita vedānta Text oder als theistisch Dvaita vedānta Text. Dies hat Stephen Phillips zu seinen unterschiedlichen Interpretationen von Wissenschaftlern verschiedener Unterschulen von geführt Vedānta.^[334] Das Brahmasutra wird von der Advaita -Schule als die angesehen Nyaya Prasthana (Kanonische Basis für die Argumentation).^[335]
3. Das Bhagavad Gitā, oder Smriti Prasthāna; als das angesehen Smriti (erinnerte Tradition) Grundlage von Vedānta.^[335] Es wurde weithin untersucht von Advaita Wissenschaftler, einschließlich eines Kommentars von Adi Shankara.^[249][336]

Textbehörde

Die Advaita vedānta -Tradition betrachtet die Wissensansprüche in den Veden als entscheidender Teil der Veden, nicht als IHS. Karma-Kanda (Rituale Anlagen).^[324] Das Wissen behauptet, dass sie mit der Natur von identisch sind Atman-Brahman sind in der gefunden Upanishaden, was Advaita Vedānta als "fehlerlos enthüllte Wahrheit" angesehen hat.^[324] Dennoch stützte sich Koller, Advaita Vedantins, nicht ganz auf Offenbarung, sondern untersuchte ihre Lehren mit Vernunft und Erfahrung kritisch, und dies führte sie dazu, konkurrierende Theorien zu untersuchen und zu kritisieren.^[324]

Advaita vedānta akzeptiert wie alle orthodoxen Schulen der hinduistischen Philosophie als eine epistemisch Prämisse das Śruti (Vedische Literatur) ist eine zuverlässige Wissensquelle.^{[72][329][330]} Das Śruti umfasst die vier Veden, einschließlich seiner vier Schichten eingebetteter Texte - die Samhitas, die Brahmanen, die Aranyakas und die frühen Upanishaden.^[337] Von diesen sind die Upanishaden die am meisten genannten Texte in der Advaita -Schule.

Die Möglichkeit unterschiedlicher Interpretationen der vedischen Literatur, erklärt Arvind Sharma, wurde von alten indischen Gelehrten anerkannt.^[338][336] Das Brahmasutra (auch Vedānta Sutra genannt, komponiert im 1. Jahrtausend v. Chr.) Angenommen dies in Vers 1.1.4 mit anderen Wissensmitteln wie Wahrnehmung, Inferenz und Verleihung Pramanen.^[338][335] Dieses Thema war für die Advaita -Schule von zentraler Bedeutung und machte das Brahmasutra als gemeinsame Referenz und eine konsolidierte Textbehörde für Advaita.^[338][339]

Das Bhagavad Gitā, ähnlich in Teilen kann als ein monistischer Advaita -Text und in anderen Teilen als theistischer Dvaita -Text interpretiert werden. Auch es wurde von Advaita -Gelehrten weithin untersucht, einschließlich eines Kommentars von Adi Shankara.^[249][336]

Andere Texte

Eine große Anzahl von Texten wird Shankara zugeschrieben; Von diesen Texten, die Brahma Sutra Bhasya (Kommentar zu den Brahma Sutras), die Kommentare zu den wichtigsten Upanishaden und die Upadesasahasri werden als echt angesehen und hervorstechen. Andere bemerkenswerte Texte, die Shankara zugeschrieben werden, sind die Vivekachudamani, Atma Bodhaund Aparokshanubhuti. Post-Shankara Advaita sah sowohl wissenschaftliche Kommentare als auch Abhandlungen sowie populäre Werke und Kompositionen, die Yoga-Ideen enthalten. Diese beinhalten Advaita Bodha Deepika und Dŗg-dŗśya-viveka. Texte, die die Advaita -Tradition beeinflussten Avadhuta Gita, das Yoga Vasistha, und die Yoga Yajnavalkya.

Sampradaya und Smarta -Tradition

Mönchsordnung - Mathas

Advaita vedānta ist nicht nur ein philosophisches System, sondern auch eine Tradition von Verzicht. Philosophie und Entsagung sind eng miteinander verbunden:^{[Web 18]}

Die meisten bemerkenswerten Autoren in der Advaita -Tradition waren Mitglieder der Sannyasa -Tradition, und beide Seiten der Tradition teilen die gleichen Werte, Einstellungen und Metaphysik.^{[Web 18]}

Nach der Tradition gründete rund 740 n. Chr. Gaudapada Shri Gaudapadacharya Math^{[Anmerkung 61]}, auch bekannt als Kavaḷē maṭha. Es liegt in Kavale, Teich, Goa,^{[Web 19]} und ist der älteste Matha des Südindisch Saraswat Brahmanen.^{[340][Web 20]}

Shankara, selbst als Inkarnation von angesehen Shiva,^{[Web 18]} wird der Gründung des Dashanami Sampadaya zugeschrieben, wobei ein Teil der Organisation organisiert wird Ekadandi Mönche Unter einer Dachgruppe von zehn Namen.^{[Web 18]} Mehrere hinduistische Kloster- und Ekadandi -Traditionen blieben jedoch außerhalb der Organisation des Dasanāmis.^{[341][342][343]}

Sankara soll die hinduistischen Mönche dieser zehn Sekten oder Namen unter vier Jahren organisiert haben Maṭhas (Sanskrit: मठ) (Klöster), die genannt Amnaya Mathasmit dem Hauptquartier bei Dvārakā im Westen, Jagannatha Puri im Osten, Sringeri im Süden und Badrikashrama im Norden.^{[Web 18]} Nach der Tradition wurde jede Mathematik zuerst von einem seiner vier Hauptmuster geleitet, und die Tradition setzt sich seitdem fort. Laut Paul Hacker jedoch keine Erwähnung der Mathas kann vor dem 14. Jahrhundert n. Chr. gefunden werden.^[344] Bis zum 15. Jahrhundert ist die Zeitspanne der Direktoren von Sringeri Math unrealistisch lang und erstreckt sich über 60 und 105 Jahre. Nach 1386 werden die Timespans viel kürzer.^[345] Laut Hacker haben diese Mathas möglicherweise erst im 14. Jahrhundert entstanden, um Shankaras Sicht auf Advaita zu verbreiten.^{[346][Anmerkung 62][Anmerkung 63]} Nach einer anderen Tradition in Kerala nach Sankara's Samadhi In Vadakkunnathan Tempel gründeten seine Jünger vier Mathas in Thrissur, nämlich Naduvil Madhom, Thekke Madhom, Idayil Madhom und Vadakke Madhom.

Mönche dieser zehn Ordnungen unterscheiden sich zum Teil in ihren Überzeugungen und Praktiken, und ein Teil davon wird nicht als auf spezifische Änderungen beschränkt, die Shankara zugeschrieben werden. Während die mit den Sankara -Mathematik verbundenen Dasanāmis den Verfahren folgen, die Adi Śankara zugeschrieben wurden, blieben einige dieser Ordnungen teilweise oder unabhängig in ihrem Glauben und ihrer Praktiken. und außerhalb der offiziellen Kontrolle der Sankara -Mathematik. Der Advaita Sampadaya ist kein Saiva Sekte,^{[Web 18][350]} Trotz der historischen Verbindungen zum Shaivismus.^{[Anmerkung 64]} Trotzdem haben zeitgenössische Sankaracaryas mehr Einfluss auf die Saiva -Gemeinschaften als in Vaisnava -Gemeinschaften.^{[Web 18]}

Smarta -Tradition

Das Smarta Tradition von Hinduismus ist eine Synthese verschiedener Stränge indischer religiöser Gedanken und Praxis, die sich mit dem entwickelten Hindu -Synthese, aus dem frühen ersten Jahrhundert n. Chr.^{[Anmerkung 65]} Es kommt besonders in Süd- und Westindien vor und kehrt alle hinduistischen Gottheiten als Schritt in ihrer spirituellen Verfolgung zurück.^{[352][353][354]} Ihr Verehrung Praxis heißt Panchayatana Puja.^[355][352] Die Anbetung besteht symbolisch aus fünf Gottheiten: Shiva, Vishnu, Devi oder Durga, Surya und ein Ishta Devata oder irgendein persönlicher Gott der Präferenz von Devotee.^[353][356]

In der Smarta -Tradition haben sich Advaita Vedānta -Ideen kombiniert mit Bhakti sind seine Grundlage. Adi Shankara gilt als der größte Lehrer^[354] und Reformer des Smarta.^[357] Entsprechend Alf Hiltebeitel, Shankaras advaita vedānta und Praktiken wurden zum Doktriner der bisher widersprüchlichen Praktiken mit dem Smarta Tradition.^{[Anmerkung 66]}

Philosophisch betont die Smarta -Tradition, dass alle Bilder und Statuen (Statuen (Murti) oder nur fünf Mark oder Anicons vor Ort sind sichtbar bequeme Ikonen der Spiritualität Saguna Brahman.^[359][355] Die mehreren Symbole werden eher als mehrere Darstellungen derselben Idee als als verschiedene Wesen angesehen. Diese dienen als Schritt und Mittel, um die abstrakte ultimative Realität namens Nirguna Brahman zu verwirklichen. Das ultimative Ziel in dieser Praxis ist es, die Verwendung von Ikonen zu übergehen und dann einem philosophischen und meditativen Weg zu folgen, um die Einheit von Atman (Selbst) und Brahman zu verstehen - als "diese Kunst du".^[359][360]

Buddhistische Einflüsse

Ähnlichkeiten

Advaita Vedānta und verschiedene andere Schulen der hinduistischen Philosophie teilen zahlreiche Terminologie, Lehren und dialektische Techniken mit Buddhismus.^[361][362] Nach einer Arbeit des Buddhismus -Gelehrten O. Rozenberg von 1918 ist "eine genaue Differenzierung zwischen Brahmanismus und Buddhismus unmöglich zu zeichnen".^[361] Murti bemerkt, dass "das ultimative Ziel" von Vedanta, Samkhya und Mahayana Buddhismus "bemerkenswert ähnlich" ist; Während Advaita Vedanta ein "grundlegendes Selbst" postuliert SUNYATA (die unbestimmt, die Leere) oder Vijnapti-Matrata (nur Bewusstsein) oder Tathata (thisness) oder Dharmata (noumenale Realität). "^[146] Laut Frank Whaling beschränken sich die Ähnlichkeiten zwischen Advaita Vedānta und Buddhismus nicht auf die Terminologie und einige Lehren, sondern auch die Praxis. Die klösterlichen Praktiken und die Mönchstradition in Advaita ähneln denen im Buddhismus.^[363]

Mahayana Einflüsse

Der Einfluss von Mahayana Buddhismus Auf advaita vedānta war signifikant.^[363][364] Sharma weist darauf hin, dass die frühen Kommentatoren der Brahma Sutras alle waren Realisten, oder Pantheist Realisten. Er gibt an, dass sie vom Buddhismus beeinflusst wurden, insbesondere im 5. bis 6. Jahrhundert CE, als buddhistisch dachte, sich in der zu entwickeln Yogacara Schule.^[365]

Von Glasenap gibt an, dass es einen gegenseitigen Einfluss zwischen Vedanta und Buddhismus gab.^{[Anmerkung 67]} Dasgupta und Mohanta schlagen vor, dass der Buddhismus und Shankaras Advaita Vedānta "verschiedene Entwicklungsphasen derselben nicht dualistischen Metaphysik von der Upanishadic-Zeit bis zur Zeit von Sankara darstellen".^{[366][Anmerkung 68]}

Der Einfluss buddhistischer Lehren auf Gauḍapāda war eine verärgerte Frage.^[369][370] Das moderne Wissenschaft akzeptiert allgemein, dass Gauḍapāda vom Buddhismus beeinflusst wurde, zumindest in Bezug auf die Verwendung der buddhistischen Terminologie, um seine Ideen zu erklären, fügt jedoch hinzu, dass Gauḍapāda ein Vedantin und kein Buddhist war.^[369]

Adi Shankara, Staaten Natalia Isaeva, in sein eigenes System ein buddhistischer Vorstellung von integriert Maya die in den Upanishaden nicht minutiös ausgearbeitet worden war ".^[361] Laut Mudgal sind Shankaras Advaita und die buddhistische Madhyamaka-Sicht auf die ultimative Realität kompatibel, weil sie beide transzendent, unbeschreiblich, nicht-dual sind und nur durch a erreicht sind über Negativa (Neti Neti). Mudgal kommt daher zu dem Schluss, dass "der Unterschied zwischen SUNYAVADA (Mahayana) Philosophie des Buddhismus und Advaita Philosophie des Hinduismus kann eine Frage der Betonung sein, nicht von Art.^[371] In ähnlicher Weise gibt es viele Kontaktpunkte zwischen dem Buddhismus Vijnanavada und Shankaras Advaita.^[372] Nach S.N. Dasgupta,

Shankara und seine Anhänger liehen sich einen Großteil ihrer dialektischen Form der Kritik der Buddhisten aus. Seine Brahman war dem sehr ähnlich SUNYA von Nagarjuna [...] die Schulden von Shankara an die Selbstleuchten^{[Anmerkung 6]} des Vijnanavada -Buddhismus kann kaum überschätzt werden. Es scheint viel Wahrheit in den Anschuldigungen gegen Shankara von zu geben Vijnana Bhiksu und andere, dass er selbst ein versteckter Buddhist war. Ich bin zu der Meinung, dass Shankaras Philosophie größtenteils eine Verbindung von ist Vijnanavada und SUNYAVADA Buddhismus mit dem Upanisad -Begriff der Beständigkeit von Selbstleiter.^[373]

Unterschiede zum Buddhismus

Die Advaita Vedānta-Tradition hat historisch gesehen die Anschuldigungen des Krypto-Buddhismus abgelehnt, der ihre jeweiligen Ansichten hervorhebt Atman, Anatta und Brahman.^[374] Einige buddhistische Texte, die chronologisch im 1. Jahrtausend der gemeinsamen Ära platziert sind, wie die Mahayana -Tradition Tathāgatagarbha Sūtras Schlagen Sie selbstähnliche Konzepte vor, die unterschiedlich genannt werden Tathagatagarbha oder Buddha Natur.^[375][376] In der modernen Ära studiert Wissenschaftler wie Wayman und Wayman, dass diese "selbstartigen" Konzepte weder Selbst noch empfindungsfähiges Wesen, noch Seele oder Persönlichkeit sind.^[377][378] Einige Wissenschaftler setzen sich davon aus, dass die Tathagatagarbha Sutras wurden geschrieben, um den Buddhismus zu Nicht-Buddhisten zu fördern.^{[379][380][381]}

Die erkenntnistheoretischen Grundlagen des Buddhismus und des Advaita Vedānta sind unterschiedlich. Der Buddhismus akzeptiert zwei gültige Mittel zum zuverlässigen und korrekten Wissen - Wahrnehmung und Inferenz, während Advaita Vedānta sechs akzeptiert (an anderer Stelle in diesem Artikel).^{[235][382][383]} Einige Buddhisten in der Geschichte haben jedoch argumentiert, dass die buddhistischen heiligen heiligen heiligen eine zuverlässige Quelle spirituelles Wissen sind, die Advaita entspricht Śabda Pramana, wie Buddhisten jedoch ihre Schriften als eine Form der Inferenzmethode behandelt haben.^[384]

Advaita vedānta posiert a Substanz -OntologieEine Ontologie, die der Ansicht ist, dass die Veränderung und Unbeständigkeit der empirischen Realität zugrunde liegen, ist eine unveränderliche und dauerhafte absolute Realität, wie eine ewige Substanz, die sie Atman-Brahman nennt.^[385] In seiner Substanz -Ontologie gibt es wie andere Philosophien universelle, Einzelheiten und spezifische Eigenschaften und es ist die Interaktion von Einzelheiten, die Ereignisse und Prozesse erzeugen.^[386] Im Gegensatz, Buddhismus setzt a Prozess -Ontologie, auch als "Event Ontology" bezeichnet.^[387][386] Nach dem buddhistischen Denken, insbesondere nach dem Aufstieg der alten Mahayana -Buddhismus -Wissenschaft, gibt es weder empirische noch absolute dauerhafte Realität und Ontologie kann als Prozess erklärt werden.^{[387][388][Anmerkung 69]} Es gibt ein System von Beziehungen und voneinander abhängigen Phänomenen (Pratitya Samutpada) in der buddhistischen Ontologie, aber keine stabilen anhaltenden Identitäten, weder ewiger Universalien noch Einzelheiten. Denken und Erinnerungen sind mentale Konstruktionen und fließende Prozesse ohne echte Beobachter, persönliche Agentur oder Erkenntnis im Buddhismus. Im Gegensatz dazu ist das Konzept des Selbst (Atman) in Advaita Vedānta wie andere Hinduismusschulen der wahre Betrachter, persönliche Agent und Erkenntniser.^[390]

Kritik an übereinstimmenden hinduistischen Schulen

Einige hinduistische Gelehrte kritisierten Advaita für seine Maya und nicht-theistische Doktrinität mit dem Buddhismus.^[391][363] manchmal bezieht sich die advaita tradition als Māyāvāda.^[392]

Ramanujader Gründer von Vishishtadvaita Vedānta, beschuldigte Adi Shankara, a zu sein Prachanna BauddhaDas heißt, ein "Crypto-Buddhist",^[393] und jemand, der die Theist untergraben Bhakti Andachtung.^[363] Der Nicht-Advaita-Gelehrte Bhaskara Von der Bhedabheda Vedānta -Tradition beschuldigte Shankaras Advaita ebenfalls um 800 n.^[363]

Beziehung zu anderen Formen von Vedānta

Die advaita vedānta-Ideen, insbesondere des adi Shankara des 8. Jahrhundert Vishishtadvaita (qualifiziert Nondualismus) von Ramanujaund das 14. Jahrhundert Dvaita (theistischer Dualismus) von Madhvacharya.^[394] Ihre Anwendung der Vedanta -Philosophie, um ihren Glauben zu erden, verwandelte Vedanta zu einem wichtigen Faktor in der religiösen Landschaft Indiens.^[395]

Vishishtadvaita

Ramanuja Vishishtadvaita School und Shankara'S Advaita School sind beide Nondualismus Vedānta -Schulen,^[396][397] Beide werden unter der Annahme beruht, dass alle Selbst auf den Zustand der glückseligen Befreiung hoffen und sie erreichen können. Im Gegensatz dazu glaubten Madhvacharya und seine Dvaita -Unterschule von Vedānta, dass einige Selbstvertreter ewig zum Scheitern verurteilt und verdammt sind.^[398][399] Shankaras Theorie geht davon aus, dass nur Brahman und Ursachen metaphysische unveränderliche Realität sind, während die empirische Welt (Maya) und beobachtete Effekte verändern sich, illussiv und relativ.^[400][401] Die spirituelle Befreiung nach Shankara ist das volle Verständnis und die Verwirklichung der Einheit des unveränderlichen Atman (Selbst) als der gleiche wie Atman in allen anderen und ist identisch mit dem Nirguna Brahman.^{[397][402][403]} Im Gegensatz dazu setzt Ramanujas Theorie sowohl Brahman als auch die Welt der Materie dar, die zwei verschiedene Absoluten sind, beide metaphysisch real, weder falsch noch illussiv Saguna Brahman mit Attributen ist ebenfalls real.^[401] Gott, wie der Mensch, hat Ramanuja sowohl Seele als auch Körper, und die ganze Welt der Materie ist die Herrlichkeit des Körpers Gottes.^[396] Der Weg zu Brahman (Vishnu), der Ramanuja behauptete, ist die Hingabe an die Gottseligkeit und die ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes (Saguna Brahman, Vishnu), der letztendlich eine zur Einheit führt mit Nirguna Brahman.^{[396][400][401]}

Shuddhadvaita

Vallabhacharya (1479–1531 CE), der Befürworter der Philosophie von Shuddhadvaita Brahmvad macht davon aus, dass Ishvara die Welt ohne Verbindung mit einer externen Agentur wie Maya (die seine Macht selbst ist) geschaffen hat und sich durch die Welt manifestiert.^[404] Deshalb ist Shuddhadvaita als "unmodifizierte Transformation" oder "Avikṛta pariṇāmavāda" bekannt. Brahman oder Ishvara wollten viele werden, und er wurde zur Vielzahl von individuellem Selbst und der Welt. Vallabha erkennt Brahman als das Ganze und das Individuum als "Teil" (aber ohne Glückseligkeit).^[405]

Dvaita

Madhvacharya war auch ein Kritiker von Advaita Vedānta. Advaitas Nichtdualismus behauptete, dass Atman (Selbst) und Brahman identisch sind, es gibt eine miteinander verbundene Einheit aller Selbst und Brahman, und es gibt keine Pluralitäten.^[406][407] Madhva dagegen behauptete, dass Atman (Selbst) und Brahman nur unterschiedlich sind, Vishnu Ist der Herr (Brahman), individuelles Selbst sind auch unterschiedlich und hängen von Vishnu ab, und es gibt Pluralitäten.^[406][407] Madhvacharya erklärte, dass sowohl advaita vedānta als auch sowohl advaita vedānta als auch Mahayana Buddhismus waren a nihilistisch Denkschule.^[408] Madhvacharya schrieb vier Haupttexte, einschließlich Upadhikhanda und Tattvadyota, hauptsächlich der Kritik von Advaita.^[408]

Anhänger von ISKCON sind advaita vedānta sehr kritisch gegenüber es als Māyāvādaidentisch mit dem Mahayana -Buddhismus.^{[Web 21][Web 22]}

Einfluss auf andere Traditionen

Innerhalb der alten und mittelalterlichen Texte hinduistischer Traditionen, wie z. Vaishnavismus, Shaivismus und ShaktismusDie Ideen von Advaita Vedānta haben einen großen Einfluss.^{[Anmerkung 70]} Advaita Vedānta beeinflusste den Krishna Vaishnavism in den verschiedenen Teilen Indiens.^[409] Einer seiner beliebtesten Text, der Bhagavata Puranaadvaita vedānta philosophie übernimmt und integriert.^{[410][411][412]} Das Bhagavata Purana wird von Wissenschaftlern allgemein angenommen, dass sie in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends CE komponiert wurden.^[413][414]

In der alten und mittelalterlichen Literatur von Shaivismus, genannt ĀgamasDer Einfluss von Advaita Vedānta ist erneut prominent.^{[415][416][417]} Der 92 Āgamas, zehn sind Dvaita Texte, achtzehn sind Bhedabhedaund vierundsechzig sind Advaita Texte.^[418][419] Laut Natalia Isaeva gibt es eine offensichtliche und natürliche Verbindung zwischen Gaudapadas Advaita Vedānta-Ideen des 6. Jahrhunderts und besteht Kashmir Shaivism.^[420]

Shaktismus, Die hinduistische Tradition, in der eine Göttin als identisch mit Brahman angesehen wird, hat sich ähnlich aus einem Synkretismus der einst Shaktadavaitavada (buchstäblich der Weg der Nichtdualistik Shakti).^{[421][422][423]}

Andere einflussreiche alte und mittelalterliche klassische Texte des Hinduismus wie die Yoga Yajnavalkya, Yoga Vashishta, Avadhuta Gitā, Markandeya Purana und Sannyasa Upanishads Vorwiegend in den Voraussetzungen und Ideen von Advaita Vedānta einbeziehen.^{[424][425][426]}

Geschichte von Advaita Vedānta

Geschichtsschreibung

Die Historiographie von Advaita Vedanta wird von orientalistischen Vorstellungen gefärbt,^{[427][Anmerkung 72]} während Moderne Formulierungen von Advaita Vedānta, die sich als Reaktion auf Western entwickelte Orientalismus und Perennialismus^[429] "zu einer dominierenden Kraft im indischen intellektuellen Denken geworden".^[430] Laut Michael S. Allen und Anand Venkatkrishnan "haben die Wissenschaftler in den Jahrhunderten, die zur Kolonialzeit führten, noch einen rudimentären, geschweige denn umfassende Bericht über die Geschichte von Advaita Vedānta."^[431]

Frühes Vedānta

Die Upanishaden bilden die grundlegenden Texte, von denen Vedānta eine Interpretation gibt.^[432] Die Upanishaden enthalten "eine strenge philosophische Untersuchung, die die Lehren identifiziert und die unterstützenden Argumente formuliert".^{[433][Anmerkung 73]} Diese philosophische Untersuchung wurde von der durchgeführt Darsanas, die verschiedenen philosophischen Schulen.^{[435][Anmerkung 74]}

Das Brahma Sutras von Bādarāyana, auch die genannt Vedānta Sutra,^[437] wurden in seiner gegenwärtigen Form um 400–450 n. Chr. Zusammengestellt,^[438] Aber "der große Teil der Sutra Muss viel früher existiert haben ".^[438] Die Schätzungen des Datums der Lebensdauer von Bādarāyana unterscheiden sich zwischen 200 v. Chr. Und 200 n. Chr.^[439] Das Brahma Sutra ist ein kritisches Studium der Lehren der Upanishaden, möglicherweise "aus einem Bhedābheda Vedāntic -Standpunkt".^{[Web 10]} Bādarāyana war nicht die erste Person, die die Lehren der Upanishaden systematisierte.^[440] Er bezieht sich auf sieben vedantische Lehrer vor ihm.^[440]

Early Advaita Vedānta

Zwei Advaita-Schriften, die vor Maṇḍana Miśra und Shankara vorliegen, waren Wissenschaftler wie Nakamura in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts bekannt, nämlich die Vākyapadīya, geschrieben von Bhartṛhari (zweite Hälfte 5. Jahrhundert^[441]), und die Māndūkya-kārikā geschrieben von Gauḍapāda (7. Jahrhundert).^[442] Späteres Stipendium fügte das hinzu Sannyasa Upanishads (erste Jahrhunderte CE^[443]) für den frühesten bekannten Korpus, von denen einige sektiererisch sind,^[444] und haben einen starken Advaita Vedānta -Ausblick.^{[445][446][447]}

Laut Nakamura "muss sich in dieser Zeit [zwischen den Brahma Sutras und Shankara] eine enorme Anzahl anderer Schriften herausgestellt haben, aber leider waren alle von ihnen verstreut oder verloren und sind heute nicht zu uns gekommen."^[442] In seinen Kommentaren erwähnt Shankara 99 verschiedene Vorgänger seiner Sampradaya.^[223] Zu Beginn seines Kommentars zum Brhadaranyaka Upanishad Shankara begrüßt die Lehrer der Brahmavidya Sampradaya.^{[Web 23]} Pre-Shankara-Lehren und Sprüche können in den Werken der späteren Schulen verfolgt werden, die einen Einblick in die Entwicklung der frühen Vedānta-Philosophie geben.^[442]

Gauḍapāda und Māṇḍukya Kārikā

Nach der Tradition (Gauḍapāda (6. Jahrhundert))^[448] war der Lehrer von Govinda Bhagavatpada und der Enkel von Shankara. Gauḍapāda schrieb oder zusammengestellt^[449] das Māṇḍukya Kārikā, auch bekannt als die Gauḍapāda Kārikā oder der Āgama Śāstra.^[450] Das Māṇḍukya Kārikā ist ein Kommentar in Verseform auf der Māṇḍūkya Upanishad, einer der kürzesten Upanishaden bestehend aus nur 13 Prosa -Sätzen. Von der alten Literatur im Zusammenhang mit Advaita Vedānta ist der älteste überlebende vollständige Text der Māṇḍukya kārikā.^[451] Das Māṇḍūkya Upanishad wurde als a Śruti Vor der Ära von Adi Shankara, aber nicht als besonders wichtig behandelt.^[450] In einer späteren Zeit nach der Shankara wurde sein Wert weitaus wichtiger und gilt als das Wesen der Upanishad-Philosophie. Das ganze Karika wurde in dieser späteren Zeit ein Schlüsseltext für die Advaita -Schule.^{[452][Anmerkung 75]}

Gaudapada übernahm die Yogachara -Lehre von Vijñapti-Mātra, "Nur Repräsentation", was besagt, dass die empirische Realität, die wir erleben, eine Herstellung des Geistes ist, das durch Bewusstseins-An-Sich erlebt wird.^{[254][Anmerkung 76]} und die Vier-Korben-Negation, die alle positiven Prädikate des „Absoluten“ negiert.^{[254][255][Anmerkung 77]} Gaudapada "verwickelt [beide Lehren] in die Philosophie von Mandukaya Upanisad, das von Shankara weiter entwickelt wurde ".^{[455][Anmerkung 78]} In dieser Ansicht,,

Die ultimative ontologische Realität ist das reine Bewusstsein, das keine Attribute und Intentionalität hat. Die Welt der Dualität ist nichts anderes als eine Schwingung des Geistes (Manodṛśya oder Manaspandita). Die pluralistische Welt wird durch den Geist (Saṁkalpa) vorgestellt und diese falsche Projektion wird durch den illusorischen Faktor, den Māyā genannt, gesponsert.^{[Web 24]}

Gauḍapāda verwendet die Konzepte von Ajātivāda zu erklären, dass "das Absolute" nicht unterliegt Geburt, Veränderung und Tod. Das Absolute ist Ajadas ungeborene ewige.^[457] Das Empirische Welt von Erscheinungen gilt als unwirklich, und nicht absolut existent.^[457]

Frühe Medieavalperiode - Maṇḍana Miśra und Adi Shankara

Maṇḍana Miśra

Maṇḍana Miśra, ein älterer Zeitgenosse von Shankara,^[458] war ein Mimamsa -Gelehrter und ein Anhänger von Kumarilaschrieb aber auch einen wegweisenden Text über Advaita, der in der modernen Ära überlebt hat, die Brahma-Siddhi.^[459][460] Laut Fiordalis wurde er von der Yogamandition beeinflusst, und mit dem indemellen Buddhismus, angesichts des starken Einflusses des Buddhismus auf die Yoga-Tradition.^[38] Seit ein paar Jahrhunderten scheint er als "der wichtigste Vertreter der Advaita -Position" angesehen worden zu sein, und er wurde als "der wichtigste Vertreter der Position", "^{[29][31][Anmerkung 79]} und die "Fehlertheorie" in der Brahma-Siddhi wurde zur normativen Advaita Vedanta -Fehlertheorie.^[461]

Adi Shankara

Über Shankara ist sehr wenig bekannt. Laut Dalal, "hagiografische Berichte seines Lebens, die Śaṅkaravijayas ("Eroberungen von Śaṅkara") wurden mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod komponiert. "^{[Web 13]} Im 14. bis 17. Jahrhundert und etablierte Shankara als Rallye -Symbol der Werte, in dem der größte Teil Indiens von Muslimen erobert wurde.^[28] Er gilt oft als Gründer der Advaita Vedānta -Schule, war aber tatsächlich ein Systematizer, kein Gründer.^{[Web 13][462]}

Systematizer von Advaita dachte

Shankara war ein Gelehrter, der synthetisierte und systematisierte Advaita-vāda Gedanken, der bereits zu Lebzeiten existierte.^[462] Laut Nakamura zeigt der Vergleich der bekannten Lehren der frühen Vedantins und Shankaras Gedanken, dass die meisten Eigenschaften von Shankaras Gedanken "von jemandem vor Śankara befürwortet wurden".^[462] Laut Nakamura gab Adi Shankara nach dem wachsenden Einfluss des Buddhismus auf Vedānta, der in den Werken von Gauḍapāda gipfelte, den buddhistischen Elementen in diesen Werken einen vedantischen Charakter, einen vedantischen Charakter.^[463] Synthesie und Verjüngung der Doktrin von Advaita.^[464] Laut Koller systematisierte Shankara die Stiftung für Advaita, indem er Ideen in alten indischen Texten verwendet hat Vedānta im 8. Jahrhundert reformieren Badarayana'S Vedānta Tradition.^[465] Laut Mayeda repräsentiert Shankara einen Wendepunkt in der Entwicklung von Vedānta,^[463] Er merkt jedoch auch, dass Shankara "normalerweise als der größte Philosoph Indiens angesehen wurde".^[466] Mayeda merkt weiter an, dass Shankara in erster Linie befasst war Moksha, "Und nicht mit der Einrichtung eines vollständigen Systems der Philosophie oder Theologie", "^[466] folgte Potter, der Shankara als "spekulativen Philosoph" qualifiziert.^[467] Lipner merkt an, dass Shankaras "Haupt literarischer Ansatz war kommentar und daher eher unzusammenhängend als prozessual systematisch [...], obwohl eine systematische Philosophie aus Samkaras Gedanken abgeleitet werden kann."^[468]

Schriften

Adi Shankara ist am besten für seine Bewertungen und Kommentare bekannt (Bhasyas) auf alten indischen Texten. Seine Brahmasutrabhasya (buchstäblich Kommentar zu Brahma Sutra) ist ein grundlegender Text der Vedānta -Schule des Hinduismus.^[339] Seine Kommentare zu zehn Mukhya (Principal) Upanishaden gelten auch von Gelehrten als authentisch.^[339][469] Andere authentische Werke von Shankara sind Kommentare zum Bhagavad Gitā (Teil seiner Prasthana Trayi Bhasya).^[249] Er verfasste auch Upadesasahasri, seine wichtigste ursprüngliche philosophische Arbeit.^[465][470] Die Authentizität von Shankara ist der Autor von Vivekacūḍāmaṇi^[471] wurde befragt und "moderne Gelehrte neigen dazu, seine Authentizität als Arbeit von Shankara abzulehnen."^[472]

Einfluss von Shankara

Während Shankara einen beispiellosen Status in der Geschichte von Advaita Vedanta hat, haben Gelehrte die traditionelle Erzählung von Shankaras früher Einfluss in Indien in Frage gestellt.^[28][29][31] Bis zum 10. Jahrhundert wurde Shankara von seinem älteren Zeitgenosse überschattet Maṇḍana Miśra, der als Hauptvertreter von Advaita angesehen wurde.^[29][31] Erst als Vacaspati Misra, ein einflussreicher Schüler von Maṇḍana Miśra, die Lehren von Shankara mit denen von Maṇḍana Miśra harmonierte, erlangten Shankaras Lehren bekannt.^[473] Einige moderne Advaitins argumentieren, dass der größte Teil von Post-Shankara Advaita Vedanta tatsächlich von Shankara abweicht und dass nur sein Student Suresvara, der wenig Einfluss hatte, Shankara richtig darstellt.^[30] Aus dieser Ansicht missverstanden Shankaras einflussreicher Schüler Padmapada Shankara, während seine Ansichten von der Suresvara -Schule begleitet wurden.^[30] Entsprechend Satchidanandendra Sarasvati"Fast alle späteren Advaitine wurden von Mandana Misra und beeinflusst Bhaskara. "^{[474][Anmerkung 80]} Bis zum 11. Jahrhundert war Vedanta selbst eine periphere Denkschule;^[475] Vedanta wurde ein großer Einfluss, als die Vedanta -Philosophie von verschiedenen Hinduismus -Sekten genutzt wurde, um ihre Lehren zu erden.^[395] wie zum Beispiel Ramanuja (11. c.), Der ausgerichtet war Bhakti"Die Hauptkraft in den Religionen des Hinduismus", mit philosophischem Denken, lehnte die Ansichten von Shankara ab.^{[Web 25]}

Der kulturelle Einfluss von Shankara und Advaita Vedanta begann nur Jahrhunderte später in der Vijayanagara -Reich Im 14. Jahrhundert,^{[28][476][477]} Wenn Sringeri Matha begann, Schirmherrschaft aus den Königen des Vijayanagara -Reiches zu erhalten und wurde zu einer mächtigen Institution.^[32] Vidyaranyaauch bekannt als Madhava, der Jagadguru des Śringeri Śarada Pītham aus ca. 1374–1380 bis 1386^[32] spielte eine zentrale Rolle bei diesem wachsenden Einfluss von Advaita Vedanta und der Vergöttlichung von Shankara als Lineal-entsachen.^{[28][476][35][36]} Ab 1346 Sringeri Matha Erhielt die Schirmherrschaft der Vijayanagara -Könige und ihre Bedeutung und sein Einfluss wuchsen in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts rasant.^{[32][Anmerkung 81]} Vidyaranya und die Sringeri Matha kämpften um königliche Schirmherrschaft und konvertiert mit Srivaisnava Visistadvaita, was in Territorien dominierte, die vom Vijayanagara -Reich erobert wurden,^[33] und Madhava (der Name vor der Verrückung von Vidyaranya) präsentierte Shankaras Lehren als den Gipfel aller Darsanasdie anderen darstellen Darsanas als Teilwahrheiten, die sich in Shankaras Lehren konvergierten.^[346] Das anschließende Shankara Digvijayam Genre folgt dem Beispiel des früheren Madhva Digvijayam,^[479] präsentierte Shankara als Lineal-entsachen, die vier Viertel Indiens erobern und Harmonie bringen.^[35][36] Das Genre schuf Legenden, um Shankara in einen "göttlichen Volkshelden zu verwandeln, der seine Lehre durch seine verbreitete Digvijaya ("universelle Eroberung") In ganz Indien wie ein siegreicher Eroberer. "^[346][478]

Shankaras Position wurde im 19. und 20. Jahrhundert weiter etabliert, als Neo-Levantine und westliche Orientalisten, die Vidyaranya folgten, advaita vedanta "als den verbindenden theologischen Faden, der den Hinduismus in eine einzelne religiöse Tradition verband", erhöhte.^[480] Shankara wurde "zu einer ikonischen Darstellung der hinduistischen Religion und Kultur", obwohl die meisten Hindus Advaita Vedanta nicht halten.^[481]

Advaita Vedanta Unterschule

Zwei nicht mehr existierende Schulen sind die Pancapadika und Istasiddhi, die durch Prakasatmans Vivarana School ersetzt wurden.^[297] Das noch existierende Bhāmatī und Vivarana entwickelt im 11. bis 14. Jahrhundert.^{[Web 26][223]} Diese Schulen erarbeiteten die logischen Auswirkungen verschiedener Advaita -Doktrinen. Zwei der Probleme, die sie begegneten, waren die weiteren Interpretationen der Konzepte von Maya und Avidya.^{[Web 26]}

Padmapada (c. 800 CE),^[482] Der Gründer der nicht mehr existierenden Pancapadika -Schule war ein direkter Schüler von Shankara. Er schrieb das Pancapadika, ein Kommentar zur Sankara-Bhaya.^[482] Padmapada wechselte in seiner Beschreibung von Shankara aus AvidyaBezeichnung prakrti wie Avidya oder Ajnana.^[483]

Sureśvara (Fl. 800–900 n. Chr.)^[484] war ein Zeitgenosse von Shankara,^[458] und oft (falsch) mit Maṇḍana miśra identifiziert.^{[458][Anmerkung 82]} Sureśvara wurde auch als Gründer einer Pre-Shankara-Niederlassung von Advaita Vedānta zugeschrieben.^[484]

Mandana Mishras Student Vachaspati Miśra (9./10. Jahrhundert n. Chr.),^{[485][486][487]} Wer wird angenommen, dass er eine Inkarnation von Shankara war, um die Advaita -Ansicht zu populär,^[488] schrieb die Bhamati, ein Kommentar zu Shankara's Brahma Sutra Bhashya, und die Brahmatattva-Samiksa, ein Kommentar zu Mandana Mishra's Brahma-Siddhi. Sein Gedanke wurde hauptsächlich von Mandana Miśra inspiriert und harmoniert Shankaras Gedanken mit dem von Mandana Miśra.^{[489][Web 26]} Die Bhamati -Schule verfolgt einen ontologischen Ansatz. Es sieht das Jiva als Quelle von Avidya.^{[Web 26]} Es sieht Kontemplation als Hauptfaktor für den Erwerb der Befreiung an, während die Untersuchung der Veden und der Reflexion zusätzliche Faktoren ist.^[490][491]

Vimuktatman (ca. 1200 n. Chr.)^[492] schrieb die ISta-siddhi.^[492] Es ist eines der vier traditionellen Siddhizusammen mit Mandana's Brahma-Siddhi, Suresvara Naiskarmya-Siddhiund Madusudana's Advaita-siddhi.^[493] Laut Vimuktatman ist die absolute Realität "reines intuitives Bewusstsein".^[494] Seine Denkschule wurde schließlich durch Prakasatmans Vivarana -Schule ersetzt.^[297]

Prakasatman (ca. 1200–1300)^[297] schrieb die Pancapadika-vivarana, ein Kommentar zur Pancapadika durch Padmapadacharya.^[297] Das Vivarana verleiht der nachfolgenden Schule ihren Namen. Laut Roodurmun wurde "[h] Denkweise [...] zum Leitmotif aller nachfolgenden Entwicklungen in der Entwicklung der Advaita -Tradition."^[297] Die Vivarana -Schule verfolgt einen erkenntnistheoretischen Ansatz. Es unterscheidet sich von der Bhamati Schule durch die Ablehnung von Handlungen und das Favoriten des vedischen Studiums und "eine direkte Festnahme von Brahma".^[490] Prakasatman war der erste, der die Theorie von vorhielt Mulavidya oder Maya als "positive anfängliche Natur",^[495] und sieht Brahman als Quelle von Avidya. Kritiker wiesen darum, dass Brahman reines Bewusstsein ist, daher kann es nicht die Quelle von Avidya sein. Ein weiteres Problem ist, dass widersprüchliche Eigenschaften, nämlich Wissen und Unwissenheit, Brahman zugeschrieben werden.^{[Web 26]}

Late -Medieval Times - "Yogic Advaita" und "Greater Advaita Vedānta"

Michael S. Allen und Anand Venkatkrishnan beachten, dass Shankara sehr gut untersucht ist, "Gelehrte müssen jedoch noch einen rudimentären, geschweige denn umfassende Bericht über die Geschichte von Advaita Vedānta in den Jahrhunderten vor der Kolonialzeit liefern."^[431]

Während Indologen wie Paul Hacker und Wilhelm Halbfass Shankaras System als Maß für eine "orthodoxe" Advaita Vedānta, die lebende Advaita Vedānta -Tradition im Mittelalter beeinflussten, wurden die yogischen Tradition und Texte wie die beeinflusst und enthielten. Yoga Vasistha und die Bhagavata Purana.^[39] Yoga und Samkhya waren seit der Zeit von Shankara zu kleinen Denkschulen geworden und stellten im Gegensatz zu den Vaishnava -Traditionen keinen Faden mehr für die sektiererische Identität von Advaita.^[477] Das Yoga Vasistha wurde im 14. Jahrhundert zu einem maßgeblichen Quelltext in der Advaita Vedānta -Tradition und im "Yogic Advaita"^[496][497] von Vidyāraņya Jivanmuktiviveka (14. Jahrhundert) wurde von der beeinflusst (Laghu-) Yoga-Vasistha, was wiederum von beeinflusst wurde von Kashmir Shaivism.^[498] Vivekanandas Betonung des 19. Jahrhunderts auf Nirvikalpa Samadhi Vorangegangene mittelalterliche yogische Einflüsse auf advaita vedānta. Im 16. und 17. Jahrhundert, einige Nath und Hutha Yoga Texte kamen auch im Rahmen der sich entwickelnden Advaita Vedānta -Tradition.^[61]

Laut Nicholson war es mit der Ankunft der islamischen Herrschaft, zunächst in Form von Delhi Sultanat und später des Mogulreichs und der anschließenden Verfolgung indischer Religionen, dass hinduistische Gelehrte selbstbewusste Versuche begannen, einen zu definieren Identität und Einheit.^[499][500] Zwischen dem zwölften und dem 14. Jahrhundert nach Angaben Andrew NicholsonDiese Bemühungen traten mit einer Klassifizierung von Astika- und Nastika -Systemen indischer Philosophien auf.^[499] Laut Nicholson begannen bestimmte Denker nachträglich, das alte Denken in "sechs Systeme" zu klassifizieren (saddarsana) der hinduistischen Mainstream -Philosophie.^[501]

Erst in dieser Zeit wurde der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara und Advaita Vedanta eingerichtet.^{[28][476][477]} Advaita Vedanta als einflussreichste Hindu Darsana nahm als Advaitins im Vijayanagara -Reich Gestalt an und versuchte, andere in ihre Sekte umzuwandeln.^[33] Zentral in dieser Neupositionierung war Vidyaranya,^[28][476] Auch bekannt als Madhava, der von 1380 bis 1386 der Jagadguru des Śringeri Śarada Pītham war^[502] und ein Minister im Vijayanagara -Reich.^[503] Er inspirierte die Nachbildung des Hindu Vijayanagara -Reich von Südindien als Reaktion auf die durch das Islamische Verfälsch verursachte Verwüstung Delhi Sultanat,^{[28][476][477][503]} Seine Bemühungen richteten sich aber auch auf Srivaisnava -Gruppen, insbesondere gegen Srivaisnava -Gruppen Visistadvaita, das in Gebieten dominierte, die vom Vijayanagara -Reich erobert wurden.^[504] Sekten kämpften um die Schirmherrschaft des königlichen Gerichts und versuchten, andere in ihr eigenes sektiererisches System umzuwandeln, und Vidyaranya zielte darauf ab, Advaita Vedanta zu fördern.^[33] Die meisten von Shankaras Biografien wurden vom 14. bis 17. Jahrhundert geschaffen und veröffentlicht, wie z. B. die weit verbreiteten Śankara-Vijaya, in der Legenden geschaffen wurden, um Shankara in einen "göttlichen Volkshelden zu verwandeln, der seine Lehre durch seine verbreitete Digvijaya ("universelle Eroberung") In ganz Indien wie ein siegreicher Eroberer. "^{[346][478][505]}

Vidyaranya und seine Brüder schrieben umfassende Beratungskommentare zu Veden und Dharma, um "die maßgebliche Literatur der arischen Religion" zugänglicher zu machen.^[346] In seinem Doxographie Sarvadarśanasaṅgraha ("Zusammenfassung aller Ansichten") Vidyaranya präsentierte Shankaras Lehren als den Gipfel aller Darsanasdie anderen präsentieren Darsanas als Teilwahrheiten, die in Shankaras Lehren konvergierten, was als das inklusivste System angesehen wurde.^[506][346] Die Vaishanava -Traditionen von Dvaita und Visitadvaita wurden nicht als Vedanta eingestuft und befanden sich knapp über dem Buddhismus und Jainismus, was die Bedrohung widerspiegelte, die sie für Vidyaranyas Advaita -Treue darstellten.^[42] Bhedabheda wurde überhaupt nicht erwähnt, "buchstäblich aus der Geschichte der indischen Philosophie geschrieben".^[507] Vidyaranya wurde Leiter von Sringeri Matha, verkündete, dass es Shankara selbst etabliert wurde.^[346][478] Vidyaranya genoss die königliche Unterstützung,^[503] und seine Sponsoring und methodischen Bemühungen trugen dazu beiMathas) den kulturellen Einfluss von Shankara und Advaita Vedānta zu erweitern.^[28]

Neuzeit (Kolonialregel und Unabhängigkeit)

Neo-Vedanta

Nach Angaben von King begannen die neuen Herrscher mit der Konsolidierung der britischen imperialistischen Herrschaft, Indianer durch die "kolonial gestalteten Linsen" von zu betrachten Orientalismus. Als Reaktion darauf trat der hinduistische Nationalismus auf, der nach gesellschaftspolitischer Unabhängigkeit strebte und dem Einfluss christlicher Missionare entgegenwirkte.^[510] Unter den Intelligenz der Kolonialzeit war die monistische Advaita vedānta eine wichtige ideologische Kraft für den hinduistischen Nationalismus,^[511] Mit hinduistischen Intellektuellen, die eine "humanistische, inklusivistische" Reaktion formulieren, die jetzt neo-vedānta bezeichnet wird und versucht, auf diese koloniale Stereotypisierung der "indischen Kultur [als] rückwärts, abergläubisch und minderwertig im Westen" zu reagieren.^[512]

Aufgrund des Einflusses von Vidyaranya's SarvadarśanasaṅgrahaFrühe Indologen betrachteten Advaita Vedanta als die genaueste Interpretation der Upanishaden.^[42] Vedānta wurde sowohl von den Western als von indischen Nationalisten als Essenz des Hinduismus betrachtet, und Advaita Vedānta wurde als "damals paradigmatisches Beispiel für die mystische Natur der hinduistischen Religion" und des Dach des "Inklusis" angesehen.^[513] Koloniale Ära indische Denker wie Vivekananda, präsentierte Advaita Vedānta als integrative universelle Religion, eine Spiritualität, die teilweise dazu beigetragen hat, eine religiös infundierte Identität zu organisieren. Es unterstützte auch den Aufstieg des hinduistischen Nationalismus als Gegengewicht für den Islam angereicherten muslimischen kommunitären Organisationen wie das Muslimische Liga, an das Christentum, an das koloniale Orientalismus angereist ist und die religiöse Verfolgung der indischen Religionen angehören.^{[514][500][515]} Neo-vedānta subsumierte und integrierte buddhistische Ideen, wodurch die Buddha Ein Teil der Vedānta -Tradition, alles in dem Versuch, die Geschichte der indischen Kultur neu zu positionieren.^[429] Diese Ansicht zu Advaita Vedānta bot laut King "die Gelegenheit zum Aufbau einer nationalistischen Ideologie, die Hindus in ihrem Kampf gegen die koloniale Unterdrückung vereinen könnte".^[516]

Vivekananda erkannte a Universelle Religion, in Bezug auf alle offensichtlichen Unterschiede zwischen verschiedenen Traditionen als verschiedene Manifestationen einer Wahrheit.^[517] Vivekananda betonte Nirvikalpa Samadhi Als spirituelles Ziel von Vedānta setzte er es der Befreiung in die Befreiung gleich Yoga und ermutigte die Yoga -Praxis, die er nannte Raja Yoga.^{[518][Anmerkung 83]} Mit den Bemühungen von Vivekananda, moderne Formulierungen von Advaita Vedānta sind "zu einer dominierenden Kraft im indischen intellektuellen Denken geworden", obwohl hinduistische Überzeugungen und Praktiken vielfältig sind.^[430]

Sarvepalli RadhakrishnanErstens Professor an der Universität Oxford und später ein Präsident Indiens, populärte Advaita Vedānta weiter und präsentierte es als die Essenz des Hinduismus.^{[Web 27]} Laut Michael Hawley sah Radhakrishnan andere Religionen sowie "was Radhakrishnan als niedrigere Formen des Hinduismus versteht" als Interpretationen von Advaita Vedānta, dadurch "in gewisser Weise" in gewisser Weise alle Religionen ".^{[Web 27]} Die Metaphysik von Radhakrishnan wurde in Advaita Vedānta begründet, aber er interpretierte Advaita Vedānta für zeitgenössische Bedürfnisse und Kontext neu.^{[Web 27][Anmerkung 84]}

Gandhi erklärte Advaita Vedānta seine Treue und war eine weitere populäre Kraft für seine Ideen.^[521]

Zeitgenössischer Advaita Vedānta

Zeitgenössische Lehrer sind die orthodoxen Jagadguru von Sringeri Sharada Peetham; die traditionelleren Lehrer Sivananda Saraswati (1887–1963), Chinmayananda Saraswati (1916-1993),,^{[Web 28]} Dayananda Saraswati (Arsha Vidya) (1930-2015), Swami Paramarthananda, Swami Tattvavidananda Sarasvati, Carol Whitfield (Radha), Sri Vasudevacharya (zuvor Michael Comans) ^{[Web 28]} und weniger traditionelle Lehrer wie Narayana Guru.^{[Web 28]} Laut Sangeetha Menon sind prominente Namen in der Advaita -Tradition des 20. Jahrhunderts Shri Chandrashekhara Bharati Mahaswami, Chandrasekharendra Saraswati Swamigal, Sacchidānandendra Saraswati.^{[Web 29]}

Einfluss auf neue religiöse Bewegungen

Advaita vedānta hat im westlichen Aufmerksamkeit auf sich gezogen Spiritualität und Neues Zeitalter wie Nondualismus, wo Verschiedene Traditionen werden von der gleichen nicht-dualen Erfahrung angesehen.^[522] Nicht -Dose weist auf "ein ursprüngliches, natürliches Bewusstsein ohne Subjekt oder Objekt" hin.^{[Web 30]} Es wird auch verwendet, um sich auf die Vernetzung zu beziehen, "das Gefühl, dass alle Dinge miteinander verbunden und nicht getrennt sind, während gleichzeitig alle Dinge ihre Individualität behalten".^{[Web 31]}

Neo-Advaita ist ein Neue religiöse Bewegung basierend auf einer populären, westlichen Interpretation von Advaita Vedānta und den Lehren von Ramana Maharshi.^[523] Neo-Advaita wird kritisiert^{[524][Anmerkung 85][525][Anmerkung 86][Anmerkung 87]} um die traditionellen Voraussetzungen des Wissens über die heiligen Schriften zu verworfen^[526] und "Verzicht nach notwendiger Vorbereitung für den Weg von Jnana-Yoga".^[526][527] Bemerkenswerte Neo-Advaita-Lehrer sind H. W. L. Poonja,^[528][523] seine Schüler Gangaji^[529] Andrew Cohen^{[Anmerkung 88]}, und Eckhart Tolle.^[523]

Siehe auch

• Ursache und Wirkung bei advaita vedānta
• Kashmir Shaivism
• Pandeismus
• Pantheismus

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Sources

Weitere Lektüre

Primärtexte

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• Shankara, "Tausend Lehren: Der Upadeśasāhasrī von Śaṅkara", Übersetzer Sengaku Mayeda
• Shankara, Brahma Sutras mit Shankaras Kommentar, Übersetzer George Thibaut
• Maṇḍana Miśra, übersetzt von Allen W. Thrasher (1993), Der Advaita Vedānta von Brahmasiddhi, Delhi: Motilal Barnasidass
• Eliot Deutsch und J. A. B. Van Buitenen (1971), Ein Quellbuch von Advaita Vedānta, Honolulu: University Press von Hawaii, ISBN978-0870221897

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Indische Sprachen

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• Sinha, H. P., Bharatiya Darshan Ki Ruparekha (Merkmale der indischen Philosophie), 1993, Motilal Benarasidas, Delhi -Varanasi.
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Externe Links

• Sangeetha Menon (2007), Advaita vedānta, Internet -Enzyklopädie der Philosophie
• Bibliographie von Advaita Vedānta Alte bis zum 9. Jahrhundert Literatur
• Bibliographie von Advaita Vedānta Literatur des 9. Jahrhunderts bis 20. Jahrhundert
• Advaita Vedanta bei Curlie
• Vedānta Hub - Ressourcen, um das Studium und die Praxis von Advaita Vedānta zu unterstützen
• Sankaracharya.org spirituelle Bibliothek
• Vedanta Spirituelle Bibliothek