Achourya

Achourya (Sanskrit: अचौअचौ्यः, Iast: Acaururyaḥ) oder Asteya (Sanskrit: अस्तेय; Iast: Asteya) ist der Sanskrit Begriff für "Nicht-ständige". Es ist ein Tugend in Hinduismus . Die Praxis von Asteya Fordert, dass man weder stehlen noch die Absicht haben darf, das Eigentum eines anderen durch Handeln, Sprache und Gedanken zu stehlen.[1][2]

Asteya gilt als einer von fünf Hauptvollen von Hinduismus und Jainismus.[3] Es wird auch als eine von zehn Formen von angesehen Mäßigkeit (tugendhafte Selbstbeherrschung) in Indische Philosophie.[4]

Etymologie

Das Wort "Asteya"ist eine Verbindung, die aus Sanskrit -Sprache abgeleitet ist, wo"a"Bezieht sich auf" Nicht "und"Steya"bezieht sich auf" Praxis des Diebstahls "oder" etwas, das gestohlen werden kann ". Asteya bedeutet "Nicht-Ständigkeit". (beleuchtet.) "Nicht unmoralisch"

Jainismus

Im JainismusEs ist einer der fünf Gelübde, die alle Śrāvakas und Śrāvikās (Haushalte) sowie Monastik muss beobachten.[5] Die fünf Übertretungen dieses Gelübdes, wie in der erwähnt Jaintext, Tattvārthsūtra sind: "Aufforderung zu einem anderen zum Stehlen, Erhalt von gestohlenen Waren, Unterbüchen in einem ungeordneten Zustand, mit falschen Gewichten und Maßnahmen und täuschenden anderen mit künstlichen oder nachahmischen Waren".[6]

Dies wird im Jain -Text erklärt, Sarvārthasiddhi As (übersetzt von S.A. Jain):

Die erste Übertretung zu stehlen oder durch einen anderen zu stimmen oder den Diebstahl zu genehmigen. Die zweite wird gestohlene Waren von einer Person erhalten, deren Aktion weder vom Empfänger veranlasst noch genehmigt wurde. Das Empfangen oder Kauf von Waren anders als von rechtmäßig und nur eine Unregelmäßigkeit oder eine Übertretung. Ein Versuch, kostbare Dinge in einem ungeordneten Zustand sehr billig zu kaufen, ist die dritte Übertretung. Andere durch die Verwendung falscher Gewichte und Maßnahmen zu betrügen, um mehr von anderen zu erhalten und anderen weniger zu geben, ist die vierte Übertretung. Andere mit künstlichem Gold, synthetischen Diamanten usw. zu täuschen, ist die fünfte Überschreitung. Diese fünf sind die Übertretungen des Gelübdes der Nicht-ständigen.

-Sarvārthasiddhi (7–27)[6]

Hinduismus

Asteya wird in hinduistischen Skripten als "die Abstinenz, in den eigenen Taten oder Worten oder Gedanken, aus nicht autorisierten Aneignung von Wertern von einem anderen Menschen definiert" definiert.[3] Es ist eine weithin diskutierte Tugend in ethischen Theorien des Hinduismus.[2] Zum Beispiel in der Yoga Sūtras (Ii.30), Asteya (Nicht-Ständigkeit) wird als dritter aufgeführt Yamas oder Tugend der Selbstbeherrschung zusammen mit Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Satya (Nicht-False, Wahrhaftigkeit), Brahmacharya (sexuelle Keuschheit in den Gefühlen und Handlungen) und Aparigraha (Nichtbeachtung, Nicht-Craving).[3][7]

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Gewaltfreiheit, Nicht-False, Nicht-Ständigkeit, Nichtbeachtung (Zölibat, Keuschheit) und Nichtbeachtungsfähigkeit sind die fünf Yamas. (30)

-Patañjali, Yoga Sutra 2.30[8]

Asteya ist somit eine der fünf wesentlichen Einschränkungen (Yamas, "die Dongen") im Hinduismus, das mit fünf wesentlichen Praktiken (Niyamas, "The dos") werden für ein richtiges, tugendhaftes, erleuchtetes Leben vorgeschlagen.[9]

Diskussion

Asteya in der Praxis, Staaten Patricia Corner, impliziert, "nicht zu stehlen", nicht zu betrügen, noch unethisch manipuliert das Eigentum anderer oder andere für den eigenen Gewinn.[10] Asteya als Tugend fordert, dass nicht nur man "nicht durch das Handeln stiehlt", sondern sollte nicht das Betrügen durch Sprache oder Schreiben fördern oder selbst im Denken betrügen wollen. Smith erklärt[11] dass die Tugend von Asteya entsteht aus dem Verständnis, dass jede Missverständlichkeit ein Ausdruck des Verlangens und ein Gefühl des Mangels an ist Mitgefühl Für andere Wesen. Um zu stehlen oder zu stehlen, drückt es den Mangel an Glauben an sich selbst aus, die Fähigkeit, Eigentum zu lernen und zu schaffen. Das Eigentum eines anderen zu stehlen, stiehlt auch von der eigenen potenziellen Fähigkeit zu entwickeln.[12] Das Sutras Grund, dass missbraucht, sich zu missbilligen oder zu missbilligen, an der Wurzel zu missbilligen, spiegelt die Sünde von wider Lobha (schlechte Gier), Moha (materielle Täuschung) oder Krodha (schlechter Wut).[13]

Gandhi gehaltenen Ahimsa als wesentlich für das menschliche Recht auf Leben und Freiheit ohne Angst, Asteya als menschliches Recht auf Eigentum ohne Angst.[14] Asteya folgt aus Ahimsa nach Gandhis Ansichten, weil Diebstahl eine Form von Gewalt und Verletzung einer anderen Person ist.[14] Asteya ist nicht nur "Diebstahl nach Aktion", sondern enthält "Diebstahl nach Absicht" und "Diebstahl durch Manipulation". Die anhaltende Ausbeutung der Schwachen oder Armen ist eine Form von "Ateya im Gedanken".[14]

Weitere Diskussion:

Als Gandhi sagte, dass jeder, der mehr besitzt als das, was er braucht, ein Dieb ist. Also hatte er das richtige Verständnis von „Ateya“. Seine Implikation ist, dass man Wohlstand oder Besitz nur durch Veruntreuung haben kann, mit anderen Worten, das wegnimmt oder stiehlt, was anderen gehört. Dies impliziert erneut, dass keine wohlhabende Person die Tugend von „Ateya“ hat.

Eine weitere Interpretation könnte sein, dass „Ateya“ sozialismus im breiteren Sinne ist. Kein Individuum hat das Recht, über etwas zu verfügen, als er/sie braucht.

Um weiter fortzufahren, hat „Yoga“ ein sehr begrenztes Verständnis der Menschen im Allgemeinen. „Kein reicher Mensch kann sich„ Yogian “nennen, eine Person mit Prinzipien.

Verwandte konzepte

Dāna, das ist Wohltätigkeit für eine verdiente Person ohne Erwartung im Gegenzug, ist empfohlen Niyama im Hinduismus. Das Motiv hinter Dāna ist umgekehrt zu dem von "Stehlen von anderen". Dāna ist eine komplementäre Praxis für die Yamas (Zurückhaltung) von Asteya.[15]

Unterschied von der Aparigraha

Astya und Aparigraha sind zwei von mehreren wichtigen Tugenden im Hinduismus und im Jainismus. Beide beinhalten die Interaktion zwischen einer Person und einer materiellen Welt, entweder als Eigentum, als Ruhm oder als Ideen; Doch Ateya und Aparigraha sind unterschiedliche Konzepte. Asteya ist die Tugend des Nicht-Ständungsverhaltens und nicht angemessen oder wünscht oder mit Gewalt oder Täuschung oder Ausbeutung durch Taten oder Worte oder Gedanken, was gehört und gehört zu jemand anderem.[14][16] Die Aparigraha ist dagegen die Tugend der Nichtbeschäftigungsfähigkeit und des Nichtklingelns für das eigene Eigentum, nicht akquadieren, ohne Geschenke oder besonders unangemessene Geschenke, die von anderen angeboten werden, und von nicht -bewährten, die sich nicht in der Motivation der Taten der eigenen Taten ausschütten, Worte und Gedanken.[17][18]


Aparigraha bedeutet Nichthülle. In Graham steht man. Pari ist die Grenze. Wenn man die Grenze des eigenen Graha überschreitet, ist es auch nach Absicht die Begierde, keine Tugend. Es ist Missverständnis oder Manipulation. Dieses Prinzip gilt nicht nur für physisches Eigentum, sondern auch für geistiges Eigentum. Das Verlangen nach etwas oder jemandem, der zu Recht zu anderen ist, auch durch Gedanken oder Absichten, ist eine Sünde. "... wessenver schaust eine Frau nach Lust, nachdem ihr Ehebruch mit ihr bereits in seinem Herzen begangen hat." Mathew5: 27-28

Verweise

  1. ^ Patricia Corner (2009), Arbeitsplatz -Spiritualität und Geschäftsethik: Erkenntnisse aus einer östlichen spirituellen Tradition, Journal of Business Ethics, 85 (3), 377–389
  2. ^ a b Kn Tiwari (1998), klassischer indisches ethisches Denken, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120816077, Seite 87
  3. ^ a b c Das Yoga -System von Patanjali James Wood (Übersetzer), Harvard University Press, Seiten 178–182
  4. ^ Kn Aiyar (1914), dreißig kleine Upanishaden, Kessinger Publishing, ISBN978-1164026419, Kapitel 22, Seiten 173–176
  5. ^ Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainismus: Eine indische Religion der Erlösung, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
  6. ^ a b S.A. Jain 1992, p. 208.
  7. ^ Georg Feuerstein und Jeanine Miller (1997), The Essence of Yoga, ISBN978-0892817382, Kapitel 1
  8. ^ Yoga Sutra, Sadhana Pada, Vers 30
  9. ^ Mathew Clarke (2014), Handbuch für Entwicklung und Religion, Elgar Referenz, ISBN978-0857933577, Seite 83
  10. ^ Patricia Corner (2008, August), Erweiterung der Theorie durch Erfahrung: Ein Rahmen für Geschäftsethik von Yoga, in der Akademie des Management -Verfahrens (Band 2008, Nr. 1, S. 1–6), Academy of Management
  11. ^ D'Arcy Smith (2007), Die Frage der Gesangspraxis: Ein Vokabular für unsere Blöcke und Widerstände finden, Sprach- und Sprachbewertung, 5 (1), 128–131
  12. ^ JP Falk (2005), Yoga und Ethik in der High School, Journal of Dance Education, 5 (4), Seiten 132–134
  13. ^ Klaus Klostermair (2007), eine Umfrage zum Hinduismus, 3. Auflage, State University of New York Press, ISBN978-0791470824, Seite 347
  14. ^ a b c d Nikam, N. A. (1954), Gandhis Philosophie, The Review of Metaphysics, Vol. 7, Nr. 4, Seiten 668–678
  15. ^ Patañjali (Übersetzer: SV Bharti), Yoga Sutras von Patanjali: Mit der Darstellung von Vyasa, vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120818255, Seiten 684–686
  16. ^ Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: Eine Rückkehr zur Ganzheit, Macmillan, ISBN978-0805059700, Seiten 10–11
  17. ^ David Frawley, Yoga und das heilige Feuer: Selbstverwirklichung und Planetenumwandlung, Motilal Banarsidas, ISBN978-8120827462
  18. ^ C Bell (2011), achtsames Yoga, achtsames Leben: Ein Leitfaden für die tägliche Praxis, Rodmell Press, ISBN978-1930485204, Seite 74-89

Quellen