Ātman (Hinduismus)

Für andere Verwendungen siehe Atman (Disambiguierung).

Ātman (/ˈːtmən/; Sanskrit: आत्मन्) ist ein Sanskrit Wort, das sich auf die (universelle) bezieht Selbst oder selbst existierende Essenz von Individuen, im Unterschied zum Ego (Ahamkara), Geist (Citta) und verkörperte Existenz (Prakṛti).[Anmerkung 1] Der Begriff wird oft als übersetzt als Seele,[Anmerkung 2] ist aber besser als "Selbst" übersetzt,[1] wie es sich ausschließlich bezieht reines Bewusstsein oder Zeugenbewusstsein, jenseits der Identifizierung mit Phänomenen. Um zu erreichen Moksha (Befreiung), ein Mensch muss Selbsterkenntnis erlangen (Atma Gyaan oder Brahmajnana).

Atman ist ein zentrales Konzept in den verschiedenen Schulen von Indische Philosophie, die unterschiedliche Ansichten über die Beziehung zwischen haben Atman, individuelles Selbst (Jīvātman), höchstes Selbst (Paramātmā) und die ultimative Realität (Brahman), mit der Angabe, dass sie: völlig identisch sind (Advaita, Non-Dualist),[2][3] komplett anders (Dvaita, Dualist) oder gleichzeitig nicht differenz und unterschiedlich (unterschiedlich (Bhedabheda, Non-Dualist + Dualist).[4]

Das Sechs orthodoxe Schulen des Hinduismus glauben, dass es gibt Ātman in jedem Lebewesen (Jiva), was sich vom Körpermindkomplex unterscheidet. Dies ist ein wesentlicher Unterschied mit dem Buddhist Doktrin von Anatta, was besagt, dass es im Wesentlichen keine unveränderliche Essenz oder Selbst gibt, die in den empirischen Bestandteilen eines Lebewesens zu finden ist,[Notiz 3] schweigen weiter was Es ist befreit.[5][6][7][8]

Etymologie und Bedeutung

Etymologie

Ātman (Atma, आत्मा, आत्मन्) ist ein Sanskrit -Wort, das sich auf "Essenz, Atem" bezieht.[Web 1][Web 2][9] Es wird von der abgeleitet Proto-indo-europäisch Wort *h₁eh₁tmṓ (Eine Wurzel bedeutet "Atem" mit germanischen Kognaten: Niederländisch adem, Althochdeutsch Atum "Atem", modernes Deutsch Luft "atmen" und Atem "Atmung, Atem", altes Englisch EÞian).[Web 2]

Ātman, manchmal ohne diakritisch als Atman in der wissenschaftlichen Literatur,[10] bedeutet "echtes Selbst" des Individuums,[Anmerkung 1] "Innerste Essenz."[11] Während es oft als "Seele" übersetzt ist, wird es besser als "Selbst" übersetzt.[1][Anmerkung 2]

Bedeutung

Im Hinduismus, Atman bezieht sich auf die selbst existierende Essenz des Menschen, die Beobachtung reines Bewusstsein oder Zeugenbewusstsein Wie beispielhaft von der veranschaulicht Purusha von Samkhya. Es unterscheidet sich von dem sich ständig weiterentwickelnden individuellen Wesen (Jivanatman) in materielle Realität eingebettet, veranschaulicht durch die Prakriti von Samkhya und charakterisiert durch Ahamkara (Ego, nicht-spirituelle psychologische I-Ness-Me-Ness), Geist (Geist (Citta, Manas) und all die Deflügeln Kleshas (Gewohnheiten, Vorurteile, Wünsche, Impulse, Wahnvorstellungen, Modeerscheinungen, Verhaltensweisen, Freuden, Leiden und Ängste). Verkörperte Persönlichkeit und Ahamkara verschieben, entwickeln oder verändern sich mit der Zeit, während Atman nicht.[12] Es ist "reines, undifferenziertes, selbstscheuerendes Bewusstsein".[13]

Als solches unterscheidet es sich von nicht hinduistischen Vorstellungen von Seele, einschließlich Bewusstsein, aber auch die geistigen Fähigkeiten eines Lebewesens, wie Vernunft, Charakter, Gefühl, Bewusstsein, Erinnerung, Wahrnehmung und Denken. Im Hinduismus sind diese alle in die verkörperte Realität einbezogen, das Gegenstück von Atman.

Atman gilt im Hinduismus als ewig, unvergänglich, jenseits der Zeit, "nicht dasselbe wie Körper oder Geist oder Bewusstsein, sondern ... etwas, das all diese durchdringt".[14][15][16] Atman ist das unveränderliche, ewige, innerste strahlende Selbst, das von der Persönlichkeit nicht beeinflusst wird, nicht durch das Ego betroffen; Atman ist das, was immer frei, nie gebunden ist, der realisierte Zweck, die Bedeutung, die Befreiung im Leben.[17][18] Wie Puchalski feststellt, "das ultimative Ziel des hinduistischen religiösen Lebens ist es, sich individuell zu überschreiten, die eigene wahre Natur zu verwirklichen", die innere Essenz von sich selbst, die göttlich und rein ist.[19]

Entwicklung des Konzepts

Veden

Die früheste Verwendung des Wortes Ātman in Indische Texte ist in der gefunden Rig Veda (RV X.97.11).[20] Yāska, der alte indische Grammatiker, der diesen rigvedischen Vers kommentiert, akzeptiert die folgenden Bedeutungen von Ātman: Das durchdringende Prinzip, der Organismus, in dem andere Elemente vereint sind, und das ultimative empfindliche Prinzip.[21]

Andere Hymnen von Rig Veda, wo das Wort das Wort Ātman Es wird erscheint, I.115.1, vii.87.2, vii.101.6, viii.3.24, ix.2.10, ix.6.8 und x.168.4.[22]

Upanishaden

Ātman ist ein zentrales Thema in all dem Upanishadenund "wissen, deinen ātman" ist einer ihrer thematischen Schwerpunkte.[23] Die Upanishaden sagen das Atman bezeichnet "die ultimative Essenz des Universums" sowie "den lebenswichtigen Atem des Menschen", das "unvergänglich göttlich innerhalb" ist, das weder geboren wird noch stirbt.[24] Kosmologie und Psychologie sind nicht zu unterscheiden, und diese Texte geben an, dass der Kern jedes Menschen weder der Körper, noch der Geist noch das Ego ist, sondern auch das Ego, sondern auch das Ego Ātman. Die Upanishaden drücken zwei verschiedene, etwas unterschiedliche Themen in der Beziehung zwischen Atman und Brahman aus. Einige lehren diesen Brahman (höchste Realität; universelles Prinzip; sein Bewusstseins-Bliss) identisch mit Ātman, während andere das lehren Ātman ist Teil von Brahman, aber nicht identisch mit ihm.[25][26] Diese alte Debatte blühte zu verschiedenen doppelten und nicht dualen Theorien im Hinduismus. Das Brahmasutra von badarayana (~ 100 v. Chr.) Synthetisierte und vereinheitlichte diese etwas widersprüchlichen Theorien und erklärte das Atman und Brahman unterscheiden sich in gewisser Hinsicht, insbesondere während des Zustands der Unwissenheit, aber auf der tiefsten Ebene und im Zustand der Selbstverwirklichung, Atman und Brahman sind identisch, nicht differenz (advaita).[25] Laut Koller konterte diese Synthese der dualistischen Tradition der Samkhya-Yoga-Schulen und realismusorientierten Traditionen der Schulen in Nyaya-Vaishika, wodurch sie zum Grundlage von Vedanta als einflussreichste spirituelle Tradition von Hinduismus werden kann.[25]

Brihadaranyaka Upanishad

Das Brihadaranyaka Upanishad (800-600 v. Chr[27]) beschreibt Atman wie das, in dem alles existiert, was vom höchsten Wert ist, was alles durchdringt, was die Essenz aller, Glückseligkeit und über die Beschreibung hinausgeht.[28] In Hymn 4.4.5 beschreibt Brihadaranyaka Upanishad Atman wie Brahmanund assoziiert es mit allem, was man ist, alles, was man sein kann, der freie Wille, sein Verlangen, was man tut, was man nicht tut, das Gute in sich selbst, das Schlechte in sich selbst.

Dass Atman (Selbst, Seele) ist in der Tat Brahman. Es wird auch mit dem Intellekt, den Manas (Geist) und dem leben , mit Verlangen und der Abwesenheit von Verlangen, mit Wut und der Abwesenheit von Wut, mit Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, mit allem - wird es, wie bekannt, mit diesem (was wahrgenommen wird) und mit diesem (was abgeleitet wird) identifiziert. Wie es [ātman] tut und handelt, wird es: Indem es Gutes tun, wird es gut und durch das Böse wird es böse. Es wird durch gute Handlungen tugendhaft und durch böse Handlungen bösartig. Andere sagen jedoch: "Das Selbst wird allein mit dem Verlangen identifiziert. Was es wünscht, so löst es sich auf, was es auflöst, so ist seine Tat und welche Tat es tut, so erntet es.

-Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, 9. Jahrhundert v. Chr.[29]

Dieses Thema von Ātman, dass die Essenz und das Selbst jedes Menschen und jedes Seins der gleiche wie Brahman sind, wird in Brihadāranyaka Upanishad ausführlich wiederholt. Der Upanishad behauptet, dass dieses Wissen über "Ich bin Brahman" und dass es keinen Unterschied zwischen "I" und "Du" oder "I" und "His" gibt eine Quelle der Befreiung, und nicht einmal Götter können sich über solche durchsetzen können ein befreiter Mann. Zum Beispiel in Hymn 1.4.10,[30]

Brahman war das vorher; Deshalb kannte es sogar die ātma (Seele selbst). Ich bin Brahman, deshalb wurde alles. Und wer unter den Göttern diese Erleuchtung hatte, wurde auch so. Es ist das gleiche mit den Weisen, das gleiche mit Männern. Wer das Selbst als "Ich bin Brahman" kennt, wird all dieses Universum. Sogar die Götter können sich nicht gegen ihn durchsetzen, denn er wird zu ihrem ātma. Wenn ein Mann einen anderen Gott verehrt und denkt: "Er ist einer und ich bin ein anderer", weiß er nicht. Er ist wie ein Tier für die Götter. Da viele Tiere einem Mann dienen, dient jeder Mann den Göttern. Auch wenn ein Tier weggenommen wird, verursacht es Angst; Wie viel mehr, wenn viele weggenommen werden? Daher ist es den Göttern nicht erfreulich, dass die Menschen das wissen sollten.

-Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10[30]

Chandogya Upanishad

Das Chandogya Upanishad (7. bis 6. C. BCE) erklärt Ātman wie das, was zwischen zwei Lebewesen getrennt zu sein scheint, aber nicht, diese Essenz und das innerste, wahre, strahlende Selbst aller Individuen, die alle miteinander verbinden und vereinen. Hymn 6.10 erklärt es mit dem Beispiel der Flüsse, von denen einige nach Osten und einige nach Westen fließen, aber letztendlich verschmelzen alle in den Ozean und werden eins. Ebenso sind die einzelnen Seelen reines Wesen, erklärt das Chandogya Upanishad; Eine individuelle Seele ist reine Wahrheit, und eine individuelle Seele ist eine Manifestation des Ozeans einer universellen Seele.[31]

Katha Upanishad

Zusammen mit Brihadāranyaka, alle frühesten und mittleren Upanishaden diskutieren Ātman Während sie ihre Theorien bauen, um zu antworten, wie der Mensch Befreiung, Freiheit und Glückseligkeit erreichen kann. Das Katha Upanishad (5. bis 1. Jahrhundert v. Chr.) Zum Beispiel erklärt Atman Als bevorstehende und transzendente innerste Essenz jedes menschlichen und lebenden Wesens ist dies eins, obwohl sich die äußeren Formen lebender Wesen in verschiedenen Formen manifestieren. Zum Beispiel Hymn 2.2.9 Zustände,

Als das eine Feuer nimmt nach dem Eintritt in die Welt unterschiedliche Formen nach allem, was er verbrennt, auch das interne ātman aller Lebewesen, obwohl eine Form nach allem, was er betritt und außerhalb aller Formen ist .

-Katha Upanishad, 2.2.9[32]

Katha Upanishad in Buch 1, Hymnen 3.3 bis 3.4, beschreibt die weit verbreitete Proto-Samkhya-Analogie von Streitwagen für die Beziehung von "Seele, Selbst" zu Körper, Geist und Sinnen.[33] Stephen Kaplan[34] übersetzt diese Hymnen als "Kennen Sie das Selbst als Fahrer in einem Streitwagen und den Körper als einfach den Streitwagen. Kennen sind die Wege um sie herum ". Das Katha Upanishad erklärt dann, dass "wenn das Selbst [ātman] dies versteht und einheitlich, in den Körper, Sinnen und Geist integriert ist, tugendhaft, achtsam und rein ist, er erreicht Glück, Freiheit und Befreiung".[33]

Indische Philosophie

Orthodoxe Schulen

Hauptartikel: Hinduistische Philosophie

Atman ist ein metaphysischer und spiritueller Konzept für Hindus, das in ihren heiligen Schriften oft mit dem Konzept von Brahman diskutiert wird.[35][36][37] Alle wichtigen orthodoxen Schulen des Hinduismus - Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa und Vedanta - akzeptieren die grundlegende Prämisse der Vedas und Upanishaden, die "ātman existiert". Im Hinduistische Philosophiebesonders in der Vedanta Schule der Hinduismus, Ātman ist der Erstes Prinzip.[38] Jainismus Auch akzeptiert diese Prämisse, obwohl es seine eigene Vorstellung davon hat, was das bedeutet. Im Gegensatz dazu sowohl Buddhismus als auch die Charvakas leugne, dass es irgendetwas nennt, "ātman/Seele/Selbst".[12]

Samkhya

Purusha-prakriti
Hauptartikel: Samkhya

In Samkhya, der ältesten Schule des Hinduismus, Puruṣa, das Zeugenbewusstsein, ist Atman. Es ist absolut, unabhängig, frei, nicht wahrnehmbar, durch andere Agenturen, über jeder Erfahrung durch Geist oder Sinne und jenseits aller Wörter oder Erklärungen nicht erkennbar. Es bleibt rein, "nicht attributives Bewusstsein". Puruṣa wird weder produziert noch produziert.[39] Keine Bezeichnungen können Purusha qualifizieren und es auch nicht wesentlich oder objektiviert.[40] Es "kann nicht reduziert werden, kann nicht 'erfasst'. Jede Bezeichnung von Purusha stammt aus Prakriti und ist eine Einschränkung.[41] nicht wie Advaita Vedanta, und wie Purva-mīmāṃsā, Samkhya glaubt an die Pluralität der Puruṣas.[39][12]

Samkhya berücksichtigt ein Ego (Asmita, Ahamkara) die Ursache von Vergnügen und Schmerz zu sein.[42] Selbsterkenntnis ist das Mittel zum Erreichen Kaivalyadie Trennung von Atman aus dem Körper-Mind-Komplex.[12]

Yoga -Philosophie

Das Yogasutra von Patanjali, der grundlegende Text von Yoga Hinduismusschule, erwähnt Atma in mehreren Versen und insbesondere in seinem letzten Buch, in dem Samadhi als Weg zur Selbsterkenntnis beschrieben wird und Kaivalya. Einige frühere Erwähnungen von Atman In Yogasutra gehören Vers 2.5, in dem der Nachweis von Unwissenheit "verwirrt, was nicht Atman als Atman ist".

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिविद्या

Avidya (अविद्या, Unwissenheit) ist der Übergang als ewig, das Unreine, das Schmerzlust als Freude und der Nichtatman als Atman.

-Yogasutra 2.5[43]

In den Versen 2.19-2.20 erklärt Yogasutra, dass reine Ideen die Domäne von Atman sind, das wahrnehmbare Universum existiert, um Atman aufzuklären, aber während Atman rein ist, kann es durch Komplexität der Wahrnehmung oder des Geistes getäuscht werden. Diese Verse setzen auch den Zweck aller Erfahrung als Mittel zur Selbsterkenntnis.

द्ष्टा दृशिमात्ः शुद्धोऽपि प्त्ययानुपश्यः
तदतद्थ एव दृश्यस्यात्मा

Der Seher ist der absolute Wissende. Obwohl es rein ist, werden er von ihm durch Färben des Intellekts beobachtet.
Das Spektakel existiert nur, um dem Zweck des Atman zu dienen.

-Yogasutra 2.19 - 2.20[43]

In Buch 4 erklärt Yogasutra die geistige Befreiung als die Bühne, in der das Yogin die Unterscheidung von Selbsterkenntnis erreicht, er verwirrt seinen Geist nicht mehr als Atman, der Geist wird nicht mehr von Bedrängnisen oder Sorgen jeglicher Art beeinflusst, Unwissenheit verschwindet und "reines Bewusstsein sich in seiner eigenen reinen Natur niederlässt ".[43][44]

Die Yoga -Schule ähnelt der Samkhya -Schule in ihren konzeptionellen Grundlagen von Ātman. Es ist das Selbst, das im Bundesstaat Kaivalya in beiden Schulen entdeckt und verwirklicht wird. Wie Samkhya ist dies kein einziges Universal Ātman. Es ist eines der vielen individuellen Selbst, in denen jedes "reine Bewusstsein in seiner eigenen reinen Natur sichtbar", als einzigartiges eigenes Seele/Selbst.[45] Die Methodik der Yoga School war jedoch weitgehend einflussreich auf andere Schulen der hinduistischen Philosophie. Vedanta -Monismus zum Beispiel nahm Yoga als Mittel zum Erreichen an Jivanmukti -Selbstverwirklichung in diesem Leben-wie in Advaita Vedanta konzipiert. Yoga und Samkhya definieren Ātman als "nicht verwandt, zu Attributlos, selbstleuchtend, allgegenwärtige Entität ", was mit Bewusstsein identisch ist.[24]

Nyaya

Frühes Atheist Nyaya Wissenschaftler und später theistische Wissenschaftler in Nyaya leisteten beide erhebliche Beiträge zur systematischen Studie von Ātman.[46] Sie stellten fest, dass "Selbst", obwohl es eng mit dem Wissenden zusammenhängt, trotzdem Gegenstand von Wissen sein kann. John Plott[46] erklärt, dass die Nyaya -Wissenschaftler eine Negationstheorie entwickelt haben, die weit übersteigt Hegel's Theorie von Negationwährend ihre erkenntnistheoretischen Theorien zumindest die Raffinesse von Aristoteles entsprechen. Die Nyaya -Methodik beeinflusste alle großen Schulen des Hinduismus.

Die Nyaya -Gelehrten definiert Ātman Als unmerklicher Substanz, das das Substrat des menschlichen Bewusstseins ist und sich mit oder ohne Qualitäten wie Wünsche, Gefühle, Wahrnehmung, Wissen, Verständnis, Fehler, Einsichten, Leiden, Glückseligkeit und anderen manifestiert.[47][48] Die Nyaya -Schule entwickelte nicht nur ihre Theorie von AtmanEs trug in vielerlei Hinsicht zur hinduistischen Philosophie bei. Zur hinduistischen Theorie von ĀtmanDie Beiträge von Nyaya -Gelehrten waren zweifach. Erstens gingen sie als "selbstbewusst" und boten rationale Beweise, die mit ihrer Erkenntnistheorie übereinstimmten, in ihren Debatten mit Buddhisten, dass "Atman existiert".[49] Zweitens entwickelten sie Theorien darüber, was "Atman ist und nicht".[50] Als Beweise für das Vorschlag "existiert" zum Beispiel, argumentierten Nyaya -Gelehrte, dass persönliche Erinnerungen und Erinnerungen an die Form "Ich habe das vor so vielen Jahren" angenommen, dass es ein Selbst gibt, das substanziell, anhaltend, unverändert und existent ist .[49][50]

NyayasutraEin grundlegender Text der Nyaya-Hinduismus aus dem 2. Jahrhundert besagt, dass Atma ein angemessenes Objekt menschliches Wissen ist. Es gibt auch an, dass Atman eine echte Substanz ist, die aus bestimmten Zeichen, objektiv wahrnehmbare Attribute, abgeleitet werden kann. Zum Beispiel in Buch 1, Kapitel 1, Verse 9 und 10, Nyayasutra Staaten[47]

Ātman, Körper, Sinne, Objekte von Sinnen, Intellekt, Geist, Aktivität, Fehler, Pretyabhava (After Life), Früchte, Leiden und Glückseligkeit sind Objekte des richtigen Wissens.
Verlangen, Abneigung, Anstrengung, Glück, Leiden und Erkenntnis sind die Linga (लिङ्ग, Mark, Zeichen) der Ātman.

-Nyaya Sutra, i.1.9-10[47]

Buch 2, Kapitel 1, Verse 1 bis 23, der Nyayasutras setzt, dass sich der sensorische Akt des Schauens von Wahrnehmung und Wahrnehmung unterscheidet - dass Wahrnehmung und Wissen aus den Suche und Handlungen von entstehen Ātman.[51] Die Naiyayikas betonen das Ātman hat Qualitäten, unterscheidet sich aber von seinen Qualitäten. Zum Beispiel ist das Verlangen eine von vielen Eigenschaften von Ātman, aber Ātman hat nicht immer Verlangen und zum Beispiel im Zustand der Befreiung die Ātman ist ohne Verlangen.[47]

Vaiśeṣika

Das Vaisheshika Schule des Hinduismus unter Verwendung ihrer nicht theistischen Theorien der Atomistik Naturalismusstellt das aus Ātman ist einer der vier ewigen nicht-physischen[52] Substanzen ohne Attribute, die anderen drei sind Kala (Zeit), Dik (Raum) und Manas (Geist).[53] Zeit und Raum, erklärte Vaiśeṣika -Gelehrte, sind Eka (eines), Nitya (ewig) und Vibhu (alle durchdringen). Zeit und Raum sind unteilbare Realität, aber der menschliche Geist zieht es vor, sie zu teilen, um vergangene, gegenwärtige, zukünftige, relative Stelle anderer Substanzen und Wesen, Richtung und seiner eigenen Koordinaten im Universum zu verstehen. Im Gegensatz zu diesen Eigenschaften von Zeit und Raum berücksichtigten Vaiśeṣika -Gelehrte Ātman viele, ewige, unabhängige und spirituelle Substanzen sein, die nicht von anderen drei nicht-physischen und fünf physischen Verringerung oder abgeleitet werden können Dravya (Substanzen).[53] Geist und sensorische Organe sind Instrumente, während das Bewusstsein die Domäne von "Atman, Seele, Selbst" ist.[53]

Das Wissen über ĀtmanAn Vaiśeṣika Hindus ist ein weiteres Wissen ohne "Glückseligkeit" oder "Bewusstsein" Moksha Geben Sie an, dass die Vedanta und die Yoga -Schule beschreiben.[12]

Mimamsa

Ātmanim Ritualismus basiert Mīmāṃsā Die Schule des Hinduismus ist eine ewige, allgegenwärtige, von Natur aus aktive Essenz, die als I-Bewusstsein identifiziert wird.[54][55] Im Gegensatz zu allen anderen Schulen des Hinduismus betrachteten Mimamsaka -Gelehrte Ego und Atman wie dasselbe. Innerhalb der Mimamsa -Schule gab es eine Abweichung von Überzeugungen. Kumārila zum Beispiel glaubte das Atman ist das Objekt des I-Bewusstseins, während Prabhakara das glaubte Atman ist das Thema des I-Bewusstseins.[54] Mimamsaka Hindus glaubte, dass es tugendhafte Handlungen und Rituale ist, die mit Perfektion abgeschlossen sind, und dies schafft Verdienst- und Abdrücke über Wissen über das Wissen Atman, ob man sich dessen bewusst ist oder nicht Atman. Ihre wichtigste Betonung lag die Formulierung und das Verständnis von Gesetzen/Pflichten/tugendhaftem Leben (Dharma) und daraus resultierende perfekte Ausführung von Kriyas (Aktionen). Die upanishadische Diskussion über Atmanfür sie war von sekundärer Bedeutung.[55][56] Während andere Schulen nicht einverstanden waren und weggeworfen haben Atma Theorie von Mimamsa, sie haben Mimamsa-Theorien zu Ethik, Selbstdisziplin, Handeln und Dharma aufgenommen, um auf dem Weg zum Wissen erforderlich Atman.[57][58]

Vedanta

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (Non-Dualismus) sieht das "Geist/Seele/Selbst" in jeder Lebewesen als vollständig identisch mit Brahman.[59] Die Advaita -Schule glaubt, dass es eine Seele gibt, die in allen Lebewesen verbindet und existiert, unabhängig von ihrer Formen oder Formen, und es gibt keine Unterscheidung, keine überlegene, keine minderwertige, keine separate Devotee -Seele (Atman), keine getrennte Gott -Seele (Brahman).[59] Die Einheit vereint alle Wesen, es gibt göttlich in jedem Wesen, und die gesamte Existenz ist eine einzelne Realität. Geben Sie den Advaita Vedanta Hindus an. Im Gegensatz dazu hingebungsvolle Unterschulen von Vedanta wie z. Dvaita (Dualismus) zwischen dem Individuum unterscheiden Atma in Lebewesen und der Höchste Atma (Paramatma) als getrennt.[60][61]

Advaita Vedanta Philosophie berücksichtigt Atman als selbst existierendes Bewusstsein, grenzenlos und nicht dual.[62] An Advaitins, die Atman ist der Brahman, der Brahman ist der AtmanJedes Selbst ist nicht different vom Unendlichen.[59][63] Atman ist das universelle Prinzip, ein ewiger undifferenzierter selbstleuchtend Bewusstsein behauptet die Wahrheit den Advaita -Hinduismus.[64][65] Menschen, in einem Zustand der Unwissenheit dieses universellen Selbst, sehen ihre "I-Ness" als anders als das Wesen in anderen und handeln dann aus Impuls, Ängsten, Heißhunger, Bosheit, Spaltung, Verwirrung, Angst, Leidenschaften und einem Gefühl der Unterscheidungskraft.[66][67] Für Advaitine ist Atman-Wissen der Zustand des vollständigen Bewusstseins, der Befreiung und der Freiheit, die Dualitäten auf allen Ebenen überwindet und das Göttliche in sich selbst, das Göttliche in anderen und in allen Lebewesen verwirklicht; Die nicht duale Einheit, dass Gott in allem ist und alles Gott ist.[59][62] Diese Identifizierung individueller Lebewesen/Seelen, oder Jiva-Atmas, mit dem 'One Atman' ist die nicht-dualistische Advaita Vedanta Position.

Vaishnava Vedanta

Das Monist, nicht duales Vorstellung der Existenz in Advaita Vedanta wird von der Dualistik/Theistik nicht akzeptiert Dvaita Vedanta. Dvaita Vedanta ruft die an Atman eines höchsten Wesens als Paramatman, und hält es, sich von Individuum zu unterscheiden Atman. Dvaita -Gelehrte behaupten, dass Gott die ultimative, vollständige, perfekte, aber eindeutige Seele ist, die von unvollständiger, unvollständig ist Jivas (individuelle Seelen).[68] Die Advaita-Unterschule glaubt, dass Selbsterkenntnis zu Befreiung in diesem Leben führt, während die Dvaita-Unterschule glaubt Einsen Atman ist wiedergeboren).[69] Gott schuf individuelle Seelen, Staat Dvaita Vedantins, aber die individuelle Seele war und wird niemals eins mit Gott; Das Beste, was es tun kann, ist, Glückseligkeit zu erleben, indem es Gott unendlich nahe kommt.[70] Die Dvaita -Schule befürwortet daher im Gegensatz zu der monistischen Position von Advaita eine Version des Monotheismus, mit der Brahman gleichbedeutend ist Vishnu (oder Narayana), unterscheidet sich von zahlreichen individuellen Atmanern. Die Dvaita -Schule, erklärt Graham Oppy, ist kein strenger Monotheismus, da sie die Existenz anderer Götter und ihrer jeweiligen Atman.[71]

Buddhismus

Siehe auch: Anatta, Buddha-Natur, Shentong, SUNYATA, und Präkanonischer Buddhismus

Anwendung der Disidentifizierung von 'No-Selbst' auf das logische Ende,[5][8][7] Der Buddhismus behauptet nicht eine unveränderliche Essenz, "ewiges, essentielles und absolutes etwas, das als Seele, Selbst oder Atman bezeichnet wird", nicht so, dass sie als Seele, Selbst oder Atman bezeichnet werden.[Notiz 3] Laut Jayatilleke findet die upanishadische Untersuchung kein empirisches Korrelat des angenommenen Atmannimmt aber dennoch seine Existenz an,[5] und, Staaten Mackenzie, Advaitins "das Bewusstsein als ewiges Selbst neu aufwenden".[72] Im Gegensatz dazu ist die buddhistische Untersuchung "mit der empirischen Untersuchung zufrieden, die zeigt, dass kein solcher Atman existiert, weil es keine Beweise gibt", heißt es in Jayatilleke.[5]

Während Nirwana ist Befreiung aus dem Kleshas und die Störungen des Geist-Körper-Komplexes, der Buddhismus entzieht sich einer Definition von was Es ist befreit.[6][7][Notiz 3] Laut Johannes Bronkhorst ist es "möglich . "[6] Während Skandhas werden betrachtet ist unbeständig (Anatman) und traurig (Dukkha) Die Existenz eines dauerhaften, freudigen und unveränderlichen Selbst wird weder anerkannt noch ausdrücklich geleugnet. Die Befreiung wird nicht durch die Kenntnis eines solchen Selbst erreicht, sondern durch "sich von dem, was fälschlicherweise als das Selbst angesehen werden könnte".[7]

Nach Harvey wird im Buddhismus die Negation zeitlicher Existenz noch strenger angewendet als in den Upanishaden:

Während Upanishaden Sie erkannten viele Dinge als nicht selbst selbst und hatten das Gefühl, dass ein echtes, wahres Selbst gefunden werden konnte. Sie waren der Ansicht, dass es die Befreiung bringen würde, als es gefunden und bekanntermaßen mit Brahman identisch war. Im buddhist SuttasIm wahrsten Sinne des Wortes ist alles nicht selbst zu sehen Nirwana. Wenn dies bekannt ist, dann Befreiung - Nirwana -wird durch völlige Nichtabrechnung erreicht. So beide Upanishaden und der Buddhist Suttas sehen viele Dinge als nicht selbst, aber die Suttas wenden es in der Tat nicht selbst auf alles.[8]

Dennoch können atmanähnliche Begriffe auch in buddhistischen Texten gefunden werden Gemeinsame Ära, wie die Mahayana -Tradition Tathāgatagarbha Sūtras Schlagen Sie selbstähnliche Konzepte vor, die unterschiedlich genannt werden Tathagatagarbha oder Buddha Natur.[73][74] In der Theravada -Tradition die Dhammakaya -Bewegung In Thailand lehrt es, dass es falsch ist, Nirvana unter der Rubrik von zu subsumieren Anatta (nicht selbst); Stattdessen wird Nirvana gelehrt, das "wahre Selbst" oder zu sein Dhammakaya.[75] Ähnliche Interpretationen wurden von der damals durchgeführt Thai Sangharaja 1939. Laut Williams wiederholt die Interpretation des Sangharaja die Tathāgatagarbha Sutras.[76]

Der Begriff der Buddha-Natur ist umstritten, und "ewige Selbst" -Konzepte wurden energisch angegriffen.[77] Diese "selbstartigen" Konzepte sind weder Selbst- noch empfindungsfähiges Wesen, noch Seele oder Persönlichkeit.[78] Einige Wissenschaftler setzen sich davon aus, dass die Tathagatagarbha Sutras wurden geschrieben, um den Buddhismus zu Nicht-Buddhisten zu fördern.[79][Anmerkung 4][80][81] Die Dhammakaya -Bewegung lehrt, dass Nirvana ist Atta (Atman) wurde im Buddhismus als ketzerisch kritisiert Prayudh payutto, ein bekannter Gelehrter Monk, der hinzufügte, dass 'Buddha Nibbana als Nicht-Selbst lehrte “. Dieser Streit über die Natur der Lehren über' Selbst und 'Nicht-Selbst im Buddhismus hat zu Haftbefehlen, Angriffen und Drohungen geführt .[82]

Einfluss von Atman-Konzept auf die hinduistische Ethik

AhimsaGewaltfreiheit wird als der höchste ethische Wert und die höchste Tugend im Hinduismus angesehen.[83] Die Tugend von Ahimsa folgt aus den Atman -Theorien der hinduistischen Traditionen.[84][85]

Das Atman Die Theorie in Upanishaden hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die alten ethischen Theorien und die Dharma -Traditionen, die heute als Hinduismus bekannt sind.[84] Der Frühste Dharmasutras von Hindus rezitieren Atman Theorie aus den vedischen Texten und Upanishaden,[86] und auf seiner Grundlage bauen Vorschriften von Dharma, Gesetzen und Ethik auf. Atman Theorie, insbesondere die Versionen Advaita Vedanta und Yoga, beeinflusste die Entstehung der Theorie von Ahimsa (Gewaltfreiheit gegen alle Kreaturen), Kultur des Vegetarismus und andere ethische, dharmische Leben.[87][88]

Dharma-Sutras

Die Dharmasutras und Dharmasastras integrieren die Lehren von Atman Theorie. Apastamba Dharmasutra, der älteste bekannte indische Text auf Dharma, zum Beispiel die Titel in Kapitel 1.8.22 und 1.8.23 als "Wissen des Atman" und rezitiert dann.[89]

Es gibt kein höheres Objekt als das Erreichen der Kenntnis von Atman. Wir werden die Verse aus der Veda zitieren, die sich auf die Erreichung des Wissens des Atman beziehen. Alle Lebewesen sind die Wohnung dessen, die in Materie umhüllt sind, der unsterblich ist, der makellos ist. Ein weiser Mann wird nach der Kenntnis des Atman streben. Er [Selbst], der der ewige Teil in allen Kreaturen ist, deren Wesen Weisheit ist, der unsterblich, unveränderlich, rein ist; Er ist das Universum, er ist das höchste Ziel. -1.8.22.2-7

Freiheit von Wutaus Aufregung, von Wut, von Gieraus Verwirrung, Aus Heuchelei, von Verletztheit (von Verletzungen an andere); Die Wahrheit sprechen, moderates Essen, Abnahme von Kalummen und Neid, mit anderen teilenvermeiden, Geschenke, Aufrichtigkeit, Vergebung, Sanftmut, Ruhe zu akzeptieren, Mäßigkeit, Amity mit allen Lebewesen, Yoga, ehrenwerte Verhalten, Wohlwollen und Zufriedenheit - diese Tugenden wurden für alle vereinbart Ashramas; Wer nach den Vorschriften des heiligen Gesetzes praktiziert, wird diese, wird mit dem universellen Selbst vereint. - 1.8.23.6

-Kenntnis des Atman, Apastamba Dharma Sūtra, ~ 400 v. Chr.[89]

Ahimsa

Das ethische Verbot, Menschen oder anderen Lebewesen (Ahimsa, अहिंसा) in hinduistischen Traditionen zu schädigen, kann auf die verfolgt werden Atman Theorie.[84] Dieses Gebot gegen die Verletzung eines Lebewesens erscheint zusammen mit der Atman -Theorie in Hymn 8.15.1 von Chandogya Upanishad (ca. 8. Jahrhundert v. Chr.),[90] dann wird in den Texten der hinduistischen Philosophie von zentraler Bedeutung und betritt die Dharma -Codes der alten Dharmasutras und später Ära Manu-Smriti. Die Ahimsa -Theorie ist eine natürliche Folge und Folge von "Atman ist universelle Einheit, in allen Lebewesen vorhanden. Atman verbindet und Prävades in allen. Wenn Sie ein anderes Wesen verletzen oder verletzt, verletzt er den Atman und damit das eigene Selbst, das in einem anderen Körper existiert". Diese konzeptionelle Verbindung zwischen dem eigenen Atman, das Universelle und Ahimsa beginnt in Isha Upanishad,[84] entwickelt sich in den Theorien des alten Gelehrten Yajnavalkya und eines, das inspiriert wurde Gandhi Als er Anfang des 20. Jahrhunderts gewaltfreie Bewegung gegen den Kolonialismus führte.[91][92]

" सस्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यसsprechend तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥॥
स पsal "

Und wer alles in seinem Atman und seinen Atman in allem sieht, versucht nicht, sich vor dem zu verbergen.
In wen alle Wesen mit seinem eigenen Atman eins geworden sind, was verwirrt, welche Trauer ist es, wenn er diese Einheit sieht?
Er [das Selbst] prägt alle, glanz, körperlos, ohne Muskeln, rein, unberührt vom Bösen; Ferne, transzendent, Selbstbewegung, Entsorgung durch ewige Zeitalter.

-Isha Upanishad, Hymnen 6-8,[91]

Ähnlichkeiten mit der griechischen Philosophie

Das Atman -Konzept und seine Diskussionen in der hinduistischen Philosophie parallel zu Psuchê (Seele) und seine Diskussion in der alten griechischen Philosophie.[93] Eliade merkt an, dass es einen Kapitalunterschied gibt, wobei Schulen des Hinduismus diese Befreiung von behauptet Atman impliziert "Selbsterkenntnis" und "Glückseligkeit".[93] Ebenso das konzeptionelle Thema des Selbsterkenntnisses des Hinduismus (Atman Jnana)[94] Parallelen das konzeptionelle Thema der griechischen Philosophie "Know Thyself".[23][95] Max Müller fasste es so zusammen, so,

Es gibt nicht das, was in diesen Upanishaden als philosophisches System bezeichnet werden könnte. Sie sind im wahren Sinne des Wortes an Wahrheit Vermutungen und widersprechen sich häufig gegenseitig, aber alle putzen sich in eine Richtung. Die Schlüsselnote der alten Upanishaden ist "wissen Sie selbst", aber mit einer viel tieferen Bedeutung als die der γνῶθι σεαυτόν des Delphisches Orakel. Die "wissen Sie selbst" der Upanishaden bedeutet, wissen Sie Ihr wahres Selbst, das, was Ihrem Ego zugrunde liegt, und findet es und kenne es am höchsten, das ewige Selbst, das ohne eine Sekunde, die der ganzen Welt zugrunde liegt.[96]

Siehe auch

Anmerkungen

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    • Enzyklopädie Britannica, Atman: Atman, (Sanskrit: "Selbst", "Atem") eines der grundlegendsten Konzepte im Hinduismus, das universelle Selbst, identisch mit dem ewigen Kern der Persönlichkeit, die nach dem Tod entweder zu einem neuen Leben übergeht oder die Freigabe erreicht (Moksha) aus den Bindungen der Existenz. "
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    • John Grimes (1996), ein prägnantes Wörterbuch der indischen Philosophie, State University of New York Press, ISBN0791430685, Atman: "Atem" (aus der Verbwurzel bei = "atmen"); inneres Selbst, die Realität, die das Substrat des Individuums ist und mit dem Absoluten identisch ist (Brahman).
    • Die Vorbereitung von Shiva (1994), Stella Kramrisch, Princeton University Press, ISBN9780691019307, Atma (Glossar) p. 470 "Das Selbst, das innerste Selbst oder das Lebensprinzip"
  2. ^ a b Während es oft als "Seele" übersetzt ist, wird es besser als "Selbst" übersetzt:
  3. ^ a b c Atman und Buddhismus:
    • Wynne (2011, S. 103–105): "Die Ablehnung, dass ein Mensch ein" Selbst "oder" Seele "besitzt Seine Ablehnung einer wirklich dauerhaften Seele oder eines echten Selbst, der Buddhismus steht allein. "Eine ähnliche moderne singhalesische Perspektive wurde von Walpola Rahula zum Ausdruck gebracht:" Der Buddhismus ist einzigartig in der Geschichte des menschlichen Denkens, um die Existenz einer solchen Seele, Selbst oder ātman zu leugnen. "Das" No Self "oder" No Seele "-Lehre (Sanskrit: Anātman; Pāli: Anattan) ist besonders für seine weit verbreitete Akzeptanz und historische Ausdauer bemerkenswert als Pudgalavādins) und hat ohne Veränderung in die moderne Ära bestehen. [...] Beide Ansichten werden von der modernen Theravādin -Perspektive von Mahasi Sayadaw widergespiegelt, dass "es keine Person oder Seele gibt" und die moderne Mahāyāna -Ansicht des Vierzehnten Dalai Lama, dass "[t] er Buddha lehrte, dass [...] unser Glaube an ein unabhängiges Selbst die Hauptursache für alle Leiden ist ".
    • Collins (1994, p. 64): "Zentral für die buddhistische Soteriologie ist die Lehre des Nicht-Selbst (Pali: Anattā, Sanskrit: Anātman, die entgegengesetzte Lehre von ātman ist zentral für brahmanische Gedanken. Hab keine Seele, kein Selbst, keine unveränderliche Essenz. "
    • Plott (2000, p. 62): "Die buddhistischen Schulen lehnen jedes ātman -Konzept ab. Wie wir bereits festgestellt haben, ist dies die grundlegende und uninteradierbare Unterscheidung zwischen Hinduismus und Buddhismus."
    Der Begriff des No-Selbst ist nicht so sehr eine Lehre, wie es eine "Technik" ist Kaivalya:
    • Jayatilleke (1963, S. 246–249 ab Anmerkung 385) bezieht sich auf verschiedene Vorstellungen von "Selbst" oder "Seele", die vom frühen Buddhismus abgelehnt werden; Mehrere buddhistische Texte zeichnen Samkhya-ähnliche Vorstellungen von Atman C.Q. Das Bewusstsein ist anders als der Körper, und die Befreiung ist die Anerkennung dieses Unterschieds.
    • Javanaud (2013): "Wenn Buddhisten die Lehre von 'No-selbst' behaupten, haben sie eine klare Vorstellung davon, was ein Selbst sein würde. Die Selbstbuddhisten leugnen die folgenden Kriterien: Es würde (ich) die Identität im Laufe der Zeit behalten (ii (ii ) dauerhaft sein (dh dauerhaft) und (iii) die Kräfte über die Teile einer Person zu kontrollieren. Doch durch empirische Untersuchung kommen Buddhisten zu dem Schluss, dass es so etwas nicht gibt. Geist/Körperintegration der fünf Skandhas, aber wenn wir diese untersuchen, stellen wir fest, dass in keinem allein die notwendigen Kriterien für sich selbst erfüllt sind, und wie wir gesehen haben, ist die Kombination von ihnen eine bequeme Fiktion [...]. Zu der Behauptung der Vollständigkeit argumentieren oft, dass das buddhistische Engagement für empirische Mittel für das Selbst falsch ist. Wir können das Selbst in den fünf Skandhas nicht entdecken, gerade weil das Selbst das ist, was jenseits des Fünf von den fünf Skandhas ist. Während Buddhisten ist Buddhisten nicht Leugne das Selbst aus Gründen, dass, wenn es dort war, Wir könnten darauf hinweisen, dass Gegner dieser Ansicht, einschließlich Sankara von der Hindu Advaita Vedanta -Schule, überhaupt nicht überrascht sind, dass wir nicht auf das Selbst hinweisen können. Denn das Selbst ist das, was eher das Zeigen als auf das macht, auf das gezeigt wird. Buddha verteidigte sein Engagement für die empirische Methode, weil man ohne sie das Streben nach Wissen zugunsten von Spekulationen aufgibt. "
    Befreiung (Nirvana) wird nicht von einem "Selbst" erreicht, sondern ist die Freigabe von allem, was "Selbst" sein könnte:
    • Collins1990, p. 82): "An diesem Punkt werden die Unterschiede [zwischen Upanishaden und Abhidharma] markiert. Es gibt kein zentrales Selbst, das die unpersönlichen Elemente belebt. Das Konzept von Nirvana (Pali Nibbana) Obwohl das Kriterium in ähnlicher Weise nach ethischen Urteilen getroffen und das religiöse Leben bewertet wird, ist dies nicht der befreite Zustand eines Selbst. Wie alle anderen Dinge und Konzepte (Dhamma) es ist Anatta, nicht selbst [im Buddhismus]. "
    • McClelland (2010, S. 16–18): "Anatman/Anatta. Buchstäblich nein (an-) Selbst oder Seele (-atman), dieser buddhistische Begriff gilt für die Verweigerung einer metaphysisch veränderlichen, ewigen und autonomen Seele oder selbst. .) Die frühe kanonische buddhistische Sichtweise von Nirvana deutet manchmal auf eine Art extinktionsartiges (kataleptischer) Zustand hin, der automatisch ein metaphysischer Nicht-Seele (Selbst) fördert. "
  4. ^ Williams (2008, S. 104–105, 108–109): "(...) Es bezieht sich auf den Buddha, der den Begriff" Selbst "verwendet, um nicht-buddhistische Asketen zu gewinnen."

Verweise

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    Englische Übersetzung 2: Elisa Freschi (2014), PUSPIKA: Verfolgt das alte Indien durch Texte und Traditionen, (Herausgeber: Giovanni Ciotti, Alastair Gornall, Paolo Visigalli), Oxbow, ISBN978-1782974154, Seiten 56-73
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  49. ^ a b Siehe Beispiel in diesem Abschnitt; Für zusätzliche Beispiele für Nyaya -Argumentation, um zu beweisen, dass „Selbst existiert“, wobei Sätze und seine Negationstheorien verwendet werden, siehe: Nyayasutra Verse 1.2.1 auf den Seiten 14-15, 1.2.59 auf Seite 20, 3.1.1-3.1.27 auf den Seiten 63-69 und späteren Kapiteln
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  51. ^ Sutras_1913#Seite/N47/Modus/2Up Nyayasutra Siehe Seiten 22-29
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Quellen

Gedruckte Quellen
Web-Sources
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Externe Links